圣经对浪漫爱情的看法
作者：Shara Drimalla & BibleProject 团队 – 2023 年 2 月 8 日
你如何理解浪漫爱情？
当你想到浪漫爱情时，脑海中浮现的是什么？是一束红玫瑰？是彼此的吸引力？是在月光下共舞，或是在烛光晚餐中相视而笑？
也许浪漫爱情意味着你被某人深深吸引，无法想象没有对方的生活。或者，浪漫爱情意味着找到你的“灵魂伴侣”或“那个人”——就像电影《征服情海》（Jerry Maguire）中的台词：“你使我完整。” 但这真的是爱最本质的部分，还是仅仅其中的一部分？
真正去爱一个人，是否意味着我们会有如同发现珍宝般的兴奋感，觉得自己找到了极其珍贵的东西？还是说，真正的爱是某种不同的、更加深远的东西？
圣经中的爱
我们今天所理解的浪漫爱情概念，在圣经中并没有被直接提及。这部分原因是圣经的作者在很久以前就写下并整理了这些内容，而那时还没有“浪漫主义时代”。尽管《雅歌》中有一些大胆的爱情诗篇，我们也能在圣经中找到关于亲密关系和婚姻的故事，但我们并没有看到类似现代约会的情节——没有“男朋友”和“女朋友”，也没有我们今天所说的“伴侣”关系，更没有钻戒和盛大的求婚仪式。
那么，我们可以从圣经中学到什么关于浪漫爱情的教导呢？
让我们来看圣经中三段爱情故事，它们能够帮助我们理解浪漫爱情的核心——不是现代社会对爱情的种种期待，而是真正爱的本质。
第一对男女
在《创世记》第一章，神通过话语创造世界。然后，我们被带到一个充满树木、河流和动物的花园（《创世记》2章）。圣经的作者不断强调神所创造的一切都是“好的”（希伯来文：tov）。但随后，作者故意引入一个问题——神看到那人（希伯来文：adam）独居，便说：“不好。”（《创世记》2:18）但为什么呢？
神为了解决这个问题，首先将亚当一分为二（《创世记》2:21）。我们常常认为神只是从亚当身上取了一根肋骨，然后用它造了夏娃。但在希伯来文中，“肋骨”一词（tsela）在圣经其他地方从未作为解剖学术语出现。在《创世记》2章之外，这个词主要用来描述会幕或圣殿的结构（例如《出埃及记》25-38章；《列王纪上》6-7章；《以西结书》41章）。圣经的作者用“tsela”来形容约柜的两半、圣殿的两半，以及新耶路撒冷的两半。因此，神创造夏娃的过程，其实是将亚当一分为二，并从其中的一半建造了夏娃。这幅图景展示了两个人类，他们彼此相依，共同组成一个完整的整体。亚当的美好与生命取决于夏娃，而夏娃的生命也取决于亚当。
接着，神称这位女性为“‘ezer kenegdo”。希伯来文“‘ezer”可以翻译为“帮助者”，但它并不是我们通常理解的那种“助手”或“帮手”。“‘ezer”并不是一个次要的角色，而是“不可或缺的另一方”，是一个充满力量和智慧的引导者，若没有她，神所计划的美好就无法实现。值得注意的是，圣经中唯一被赋予这个称号的另一个角色是神自己。可见，这个“帮助者”远非普通的助手。
至于第二个希伯来词“kenegdo”，我们可以用“镜像”的比喻来理解其核心概念。一个较为贴切的翻译可能是：“那人独居不好，我要为他造一个能拯救他、使他完成神圣使命的同伴，一个与他彼此映照的人。”（《创世记》2:18）
圣经的作者将这种深深相连、彼此合一的关系描述为神为人类设立的美好设计。《创世记》2:24中所说的“成为一体”，不仅仅指性的结合（尽管那是体验合一的一种方式）。那么，这种“一体”的概念，与现代流行的“你使我完整”有什么不同呢？
亚当和夏娃“使彼此完整”，并不是因为他们满足了彼此的个人欲望，而是因为他们成为了无法分割的伙伴，彼此寻求对方的益处。今天，人们通常将爱情理解为“满足我的需求”，但《创世记》的作者却描绘了一种“不可分割的伙伴”之爱，这种爱是人类繁荣和“tov”（美好与和谐）存在的基础。
在《创世记》2章的最后一节，我们看到男人和女人“赤身露体，并不羞耻”——这是纯粹信任、敞开、脆弱和安全的画面。当人与人真正合一时，便无需自我保护或伪装出一个虚假的自我。在最脆弱的状态下，男人和女人都感到安息。他们之间没有隐瞒、没有谎言、没有权力斗争、没有等级制度或虐待，只有一幅和平的爱情图景。
路得对忠贞之爱的表达
另一段帮助我们理解真爱的故事来自《路得记》。有些人认为《路得记》是希伯来圣经中著名的爱情故事：女孩在田里拾取麦穗，男孩看见了女孩，女孩揭开男孩的脚（这个部分我们稍后再解释），男孩娶了女孩，婴儿出生。故事结束。这听起来像是一部浪漫的电影，对吧？或者其实并不是？如果它根本不像现代的爱情故事呢？
故事开始于摩押地的一个以色列家庭。拿俄米和以利米勒有两个儿子，他们分别娶了摩押女子为妻，一个是路得，另一个是俄珥巴。不幸的是，拿俄米的丈夫和两个儿子都去世了。现在，路得和俄珥巴只剩下她们的婆婆拿俄米，而拿俄米一无所有，无法给予她们任何东西。拿俄米决定返回自己的家乡伯利恒，并告诉路得和俄珥巴应该留在摩押，与她们的族人一起生活。她说：“我还有儿子在腹中，可以作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧！不要跟随我，因为我年纪老迈，不能再有丈夫。”（《路得记》1:11-13）拿俄米已经无法给予路得或俄珥巴任何能“成全”她们或满足她们的东西，她甚至警告她们，若是跟随她，只会经历更多的苦难。
俄珥巴同意拿俄米的逻辑，选择留下，但路得却以深切的承诺向拿俄米表达了真正的爱。她说：“你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。”（《路得记》1:16）路得承诺要一直陪伴在拿俄米身边，照顾她。随着故事的发展，其他人看到路得对拿俄米的忠诚，称她的行为是“慈爱”（希伯来文：khesed）（《路得记》3:10-11）。Khesed 代表深厚的感情，并通过慷慨、宽恕和对他人福祉的承诺来表现出来。这是真正之爱的外在表达。
路得的 khesed 之爱不是有条件的，也不是基于拿俄米能给予她什么。她的 khesed 是一种恩赐，是她内心爱意的自然流露。
在故事的后续发展中，波阿斯注意到了路得的忠贞之爱（《路得记》3:11）。他祝福她，而她也以慷慨的爱回应，这最终促使他愿意娶她。作者将波阿斯对路得的承诺与路得对拿俄米的忠贞相提并论——波阿斯也选择了忠贞之爱的道路，去爱护这个家庭。
这是一种什么样的爱呢？难道婆媳之间的爱也能教会我们如何去爱一个人，甚至是如何去爱一个伴侣吗？圣经为我们呈现了一幅关于真爱的美丽画面，尽管它与大多数现代浪漫爱情的观念并不完全吻合。但如果我们所能体验到最美好、最深切、最充实的爱情关系，恰恰是一种彼此保护、彼此滋养、彼此成全的爱呢？如果真正的爱情不是索取，而是给予呢？如果真正的爱是把对方的需要置于自己的需要之上呢？如果真正的爱是愿意谦卑地牺牲自己，为彼此带来祝福、平安（希伯来文：shalom，意为“平安”或“完全”），以及 tov（美好、和谐）呢？
约瑟如何爱一位怀孕的马利亚
最后，我们来到新约中的圣诞故事——等等，什么？我们通常将天使、牧羊人和博士与圣诞故事联系在一起，但浪漫爱情呢？请继续读下去，这个故事中有一位角色，他没有说过一句话，却能教会我们关于爱的深刻真理。
《马太福音》告诉我们，约瑟已经与马利亚订婚。在他们的文化中，订婚比现代的婚约更加正式。两人虽然尚未同居，也未完成婚姻的结合，但他们在法律上已属于彼此。然而，在这个订婚期间，马利亚发现自己怀孕了——而孩子并不是约瑟的（《马太福音》1:18）。试想如果你是约瑟，面对这样的情况，你该怎么办？在他们的文化背景下，这对马利亚和约瑟而言，都是极大的羞辱。
约瑟对马利亚的爱体现于他的决定——他计划暗中休了她（《马太福音》1:19）。这看起来似乎不像是爱的表现，但如果考虑到当时的文化背景，就会明白他的决定其实充满了恩慈。约瑟本可以选择保全自己的名誉，公开羞辱马利亚。他完全可以向所有人宣布，马利亚怀了一个与他无关的孩子，让她独自承担所有后果。但约瑟没有这么做。他选择了怜悯马利亚。
圣经的作者指出，约瑟之所以决定暗中休妻，是因为他是一个“义人”（希腊文：dikaios）（《马太福音》1:19）。在希腊语中，这个词具有深刻的关系意义，形容那些愿意按照神的公义行事、并且尊重他人如同神所创造的珍贵之物的人。还有什么比以尊重对待他人、承认神创造他们的尊贵价值、并在他们身上施行恩慈更具爱的意义呢？约瑟不愿意伤害马利亚，他选择以仁爱对待她。
后来，约瑟在梦中被天使唤醒，天使指示他不要休掉马利亚（《马太福音》1:20-21）。从约瑟的角度来看，一个迅速而低调的离婚似乎是对所有人最好的选择。但他选择相信天使的话，再次作出一个照顾马利亚、祝福马利亚（或使她得生命）的决定——这是一幅真正之爱的画面。
我们大多数人不会收到天使的指示，让我们知道该与谁保持浪漫关系。要是能有这样的指引，那该有多好？但即便如此，我们仍然可以选择像约瑟那样，以爱去行动。我们是因为对方能为我们做什么才去爱他们，还是为了让他们得到建立、被关怀、被祝福而去爱呢？无论对方能为我们做什么，我们是否仍然愿意选择以爱待人，并行出公义呢？
耶稣展现了爱的终极典范
我们最初的旅程始于一座园子，如今，我们再次来到一座园子，见证人类历史上最伟大的爱之典范之一。
在客西马尼园，耶稣正面对注定的死亡。他被出卖，杀害他的人正在步步逼近。他可以忠于神所托付的使命——即便这意味着要遭受残酷的折磨和死亡；或者，他可以偏离神的旨意，要么以暴力反抗，要么干脆逃走。面对这一选择，他挣扎着：“父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”（《路加福音》22:42上）他恳求天父，若有可能，希望有别的道路可走。像所有人一样，他本能地想要存活。但他并没有仅凭本能行事，而是顺服地说：“然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（《路加福音》22:42下）即便他知道，神所要求的这一切将带来极大的痛苦，耶稣仍然选择留下。他为了全人类和整个受造界的益处，甘愿献上自己。在爱中，他舍己，为他人付出。
耶稣是神的 khesed（慈爱）的具象化，他的爱恢复了神与人类之间的生命与关系。在谦卑中，耶稣选择看别人比自己更重要。他不单顾自己的事，更顾别人的事（例如《腓立比书》2:3-4）。这样的爱会问：“对他人来说，最好的是什么？我怎样才能更好地照顾他人，使他们得生命？”
使徒约翰说：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。”（《约翰一书》3:16）真爱的核心，是甘愿为他人舍己，创造一个以“他人为中心、舍己为人的爱”所维系的生命共同体。这不正是许多人一直在寻找的那种爱吗？
我们真正想要的是什么？
对于那些对流行的浪漫爱情观持怀疑态度的人来说，寻找“那个对的人”或找到一个“能让你完整”的伴侣，并依靠他们满足你一生的需求，听起来可能是荒谬的。毕竟，没有任何一个人能够完全满足你的所有需求，让你永远幸福，或彻底实现你最深层次的渴望。圣经的作者或许也会认同这个结论。
圣经中的故事似乎共同表达了一个观点：没有任何一个人能够满足你的一切需求，而这种期待可能最终只会带来失望和困惑。但如果这并不是坏消息呢？如果这种以自我为中心的爱情观其实是一种误区，而它并不是真正的“浪漫”之爱呢？如果圣经对真正的爱的定义是更深刻的、更充满激情的、也更符合人性的呢？
当浪漫的爱成为一种外在的表达，会发生什么？如果爱意味着彼此协作，共同努力让世界更加美好和充满tov（美善），会怎样？如果爱意味着无论遭遇何种苦难，甚至是以牺牲自己的即时满足为代价，都愿意行公义、照顾对方呢？如果爱意味着采取行动去保护和成全对方呢？
如果浪漫爱情并不是一种“陷入”的情感，而是一种选择——一种既困难又充满意义的决定呢？
或许这听起来并不理想。玫瑰、香槟、海滩漫步似乎更具吸引力。也许，爱情可以始于吸引和渴望，而这种最初的感觉可以在双方不断为对方的益处而努力时逐渐加深。当彼此都愿意把对方的福祉置于自身之上，爱情就会成长和深化。你能想象有人看见你——无论你的平凡、独特，还是缺点——却仍然坚定地选择陪伴你吗？不仅仅是留下来，而是关怀你、宽恕你、祝福你，并永远爱你，而你也同样这样去爱他们？
在所有的关系中，无论是浪漫的还是其他形式的关系，愿我们都能仰望耶稣，因为他是爱他人的终极榜样。这是何等奇妙的爱！“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（《约翰福音》15:13）