Tim 和 Jon 探讨了古代与现代读经方式的不同，包括为何希伯来人会以群体形式一起读经。他们也讨论了独自阅读圣经时所面临的挑战。
节目简介
这是我们《如何读圣经》系列的第四集。Tim 和 Jon 讨论了古代与现代读经方式的不同，包括为何希伯来人会集体读经。他们也谈到独自读圣经有多具挑战性。在节目的前半部分（0:00–34:00），他们讨论了当代基督徒强调“应用”神的话语，而旧约时代则更强调“回应”神话语的差异。节目后半段（34:00–50:00），Tim 阐释了古代希伯来人共同朗读律法书的做法——这项传统始于旧约时期，一直延续至今，今日犹太会堂仍保有这种做法。Tim 还讲述了一个有趣的犹太历史片段：叙利亚的杜拉欧罗普斯会堂（Dura-Europos Synagogue）。Jon 提问：为何群体一起读经如此重要？在节目的最后十分钟，两人探讨了“讲道”这一形式的起源，以及为何古代以色列人总是容易忘记上帝为他们所行的事。本系列还配有一段视频，题为《公开朗读圣经》。
相关经文
- 耶利米书 36 章
- 出埃及记 17 章
- 出埃及记 7:14
- 出埃及记 15 章
- 出埃及记 20–22 章
- 出埃及记 24 章
- 申命记 4 章
- 申命记 31 章
- 约书亚记 8 章
- 尼希米记 8:8
- 士师记 2 章
参考资料
- The Word Of Promise App
- 杜拉欧罗普斯会堂（Dura-Europos Synagogue，位于叙利亚）
- 《JPS 托拉注释：申命记》，Jeffrey Tigay 著
- 米沙石碑（Mesha Stele）
- Jason Nightingale 的诵读事工
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PodCast脚本
Jon：我是《圣经计划》的 Jon。今天的播客是我们“如何阅读圣经”新系列的第一集。如果你跟我一样，读圣经是件困难的事。通常是一个人坐在书桌前或沙发上，翻开某一段经文，然后希望它能讲得通。所以今天，我和 Tim 要来谈一谈另一种不同的、更古老的读经方式。
Tim：圣经的目的，是要在上帝子民聚集时被宣读，既为了讲述提醒他们“我们是谁”的故事，也为了邀请这些聚集的人进入与神的约关系——不仅是为了认识神，更是为了被这关系所改变，进而成为神在万民中的代表。
Jon：圣经最初是如何被阅读的？我们读圣经的首要目的又是什么？我们开始吧。
这是一种我们正在尝试的新项目形式。因为过去我们通常是选一本圣经书卷，来讲它的文学结构、主题和设计，或者挑选一个贯穿整本圣经的主题或母题来探讨。这些都是我们谈论过的内容。但这次我们想谈的是：为什么“一起大声读经”这件事很重要。
这本身不是圣经的一个主题，但我们对它很感兴趣。我想我们应该先谈一谈为什么我们对这事感兴趣，这就是我们今天要聊的内容：彼此一同大声读圣经。
Tim：就是让一群耶稣的跟随者听别人宣读圣经，没有讲道，没有讲解，只是听大段圣经的朗读。
事实上，我突然想到一个和我个人经历有关的事。当我刚成为基督徒的时候，大概二十出头，那时候我和 Jon 都是我们教会所支持的一个外展事工 Skate Church（滑板教会）所连结的团契的一部分。我们这个团体，大概有 80 人左右，每周四晚上会在我们家那个巨大的客厅聚会，持续了好几年。
我记得有一个周四晚上，有个人来，把整封《以弗所书》背了出来。这就是当晚的主要内容。那个人叫 Jason Nightingale，他来到了我们周四晚上的聚会。
Jon：他这样背下来需要多久？十五分钟左右？
Tim：没有那么久。他在之后也分享了一些思考和解释，但大部分时间他只是指出《以弗所书》中反复出现的一些核心主题。重点是：让整卷圣经书信作为聚会的核心内容被大声朗读出来，
这对我来说是全新的体验，我以前从没接触过类似的东西。Jason Nightingale 的事工就是周游各地，把他背诵下来的整本圣经书卷背出来。
Jon：我第一次接触 Jason Nightingale 是在我 17 岁的时候。当时我在波特兰参加一个大会，Jason Nightingale 背诵的是《启示录》。
Tim：整本《启示录》？
Jon：整本。我记得我当时因为才 17 岁，很难一直集中注意力。但那次真的让我着迷。我现在对那个大会其他内容几乎都没印象了，只记得这一件事。我非常惊讶他怎么能记住那么多经文。那种听他这样大声读出整段圣经的经历，对我来说完全是新的体验。
Tim：我也有同感，那是非常特别的一次经历。后来我就和那个团体一起，每三个月左右举办一次聚会，我们会找朋友借一个房子，在某个星期五晚上聚会，然后轮流朗读福音书。我们那年一年内在几次聚会中，把四本福音书全都读完了。
我们就坐成一个大圈，花两个半小时轮流读整章。有一次，我们在一个下午就把保罗的书信全部读完了。对我来说，这成为了非常强大的经历，甚至激励我自己去背诵“登山宝训”，然后在我们周四晚上的团契中也像 Jason 那样背出来。
我很庆幸自己做了这件事。这些话语已经进入我的记忆，不再是“耶稣当时说了什么来着”，而是已经深植我心。这是这些年来，上帝给我最大的礼物之一。祂最著名的教导已深深刻进我心里。总之，这就是我们的一些个人经历。
Tim：后来我们做《圣经计划》的过程中，遇到一个人，他给了我们一些鼓励，而这就是他整个的热情所在。
Jon：比尔，他在纽约，我们专程去拜访了他。他就是那种……我记得是在每周五的午餐时间。
Tim：他是一位商人。他开放自己的办公室。
Jon：人们可以来他的办公室，他们会播放一款他很推崇的 App，叫做 Word of Promise，是好莱坞制作的版本。
Tim：那是戏剧化的版本。
Jon：对，是戏剧化版本。
Tim：我明白了。
Jon：每个角色都有专属的演员，还有一点背景音乐。
Tim：就是一部音频圣经，在房间里播放。
Jon：所以大家就是来，播放音频圣经，一起吃顿饭，然后就“谢谢大家来”。之后不一定会有讨论。有人可能会留下来聊天，但那不是必须的。
Tim：就是“听圣经被朗读”本身就是重点。
Jon：而比尔就说，这样真的很有力量，我们应该多做这种事。我之前没怎么听人专门为这件事发声。同时他跟我们讲这些的时候，我们其实已经计划好了要办一次启示录的聚会，请 Jason Nightingale 来朗读。所以我们就这么做了。
Tim：在 2016 年底我们发布最后一集关于《启示录》的读经影片时，我们就播放了它——
Jon：然后 Jason Nightingale 朗诵了《启示录》。
Tim：这么多年后，我们又请他回来，他真的来了。
Jon：对，他做到了，一如我当年的记忆，非常精彩。
Tim：真的令人震撼。
Jon：他看起来一点都没变，很奇怪，因为那已经是二十年前的事了。
Tim：他看起来有点像那种温柔版的地狱天使摩托帮成员。你跟他握手，他很高大，是个大块头。他一根小拇指都能把我干掉。但他非常温和。然后他上台，开始背诵整本圣经书卷。他的声音，真的非常有力量……
（00:07:25 交谈声）
Jon：后来我们开始在办公室做一些尝试。现在每周三早上我们聚在一起，听一小时圣经。我们用的就是那个 Word of Promise app，我们听的是《马可福音》。那是一段非常特别的经历。它让我深受触动——当你听到一个又一个故事连续播放，让自己沉浸其中，你就会有完全不同的感受。耶稣在其中呈现得非常强硬。
Tim：特别是在《马可福音》中。
Jon：他完全是个不讲情面的角色，一点都不温顺。
Tim：在许多基督教传统中，在敬拜聚会中读圣经是很重要的环节。但在教会历史中，它通常以“读经表”（lectionary）的形式出现，通常会有一段《摩西五经》的经文，一段先知书的经文，再加上一段福音书的经文，都是精选的段落。
这些段落有时候比较长，有时候很短，但“宣读整段圣经”这个做法，并不是常规的做法。在任何新教、天主教、东正教的传统里，读经表都是常规的一部分。但即便如此，那也通常只是书卷中的小段落。
Jon：如果有人跟你说，“嘿，我们聚在一起把整卷书读完了。” 你就会觉得，“哇，太疯狂了。”
Tim：是啊，或者听到像 Jason 这样的人，他的事工就是走遍世界，现场背诵整卷圣经。你就会觉得，“这也太奇怪了吧。” 我常常想，“这怎么会是件奇怪的事？” 我觉得这本不该是件奇怪的事。
Jon：我想这就是我们在思考的内容之一，也是我们之所以想拍这个影片、讨论这个话题的原因——也许这件事不该再被视为奇怪了。几乎没有人专门倡导这种读经方式。很多人会鼓励你独自读圣经、大段阅读，非常好，但我们也应该倡导基督徒操练这个习惯，就是聚在一起，大声读圣经。
Tim：事实上，尽管基督教历史中这项操练并没有被特别强调，但它是非常古老的。它极其犹太化。实际上，圣经本身的起源就和这个做法紧密相关：上帝的子民聚集在神圣的时刻，一同聆听神的话语被大声宣读。
Jon：所以我们想制作一个视频来讲述这件事。
Jon：我们想拍一个影片，然后就看看会发生什么。我们想看看是否会有人因此而开始更多这样做。如果你正在使用我们的视频来读圣经，也许你可以试着和其他人一起读。
Tim：没错。
Jon：这其实在实践层面也非常棒，我们之后可以聊聊这些原因。但这段谈话的第一部分，就是你要带我们回顾圣经中相关的历史背景。
Tim：对，这是一个圣经主题研究。整本圣经的故事虽然不是由这个主题所统一，但它是一个反复出现的概念。
Jon：一个重复的概念？
Tim：它在圣经故事中反复出现。事实上，圣经的文字起源就是和“向聚集的人群大声宣读圣经”这个实践紧密相关。
Jon：从很多层面来看，这都很重要。我们不知道这会带来什么影响，除了一个影片。但希望它能鼓励人们尝试这样做。
Tim：我们觉得，让耶稣的跟随者邀请一群人到家里，在晚上一起听圣经被朗读，这是应该变得正常的事。
Jon：也许我们应该先快速谈一下其中的一些实际层面，因为这……
Tim：聚在一起读圣经其实非常简单。
Jon：真的。
Tim：真的非常简单。
Jon：真的非常简单。你如果要发起一个小组，感觉就有点吓人。
Tim：或是带一个查经班。
Jon：因为你会觉得你需要有所准备，会有很多问题要回答，因为你是带领者。你会想“我不知道该怎么答。” 这件事就显得很有压力。但如果你只是邀请别人到你家里来，一起读圣经，仅此而已——“大家来了就读。” 你甚至不需要自己读。你可以用一个圣经 app 来播放。你可以读二十分钟，也可以六十分钟，甚至两个小时，按你的需要安排。这真的非常简单。
但这也会用一种不同的方式建立起群体关系。你们一起这样做了，就会很自然地开始谈论……
Tim：这就像一起看电影。你和这些人共享了一段经历，它就成为一种社交纽带。同时这其中也会产生一种塑造性的力量。
想想一个普通的新教徒，或者天主教徒也一样。他们通常在哪里接触圣经？可能是在某次敬拜聚会或弥撒中。会以什么方式呢？可能是听读一段经文，或在讲道中听一段经文的解释。但出于实际需要，通常只能听到一小段——一个段落，或者一个小故事。
如果你多年接触圣经的方式只有这些，你会怎么理解“圣经的目的”呢？“我不知道啊。” 你会觉得圣经的目的就是你去教会，听人读一小段经文。你从来没有机会接触整段、整卷圣经。
我想这对很多人来说也适用于个人灵修——你晚上或早上自己安静地读圣经。
Jon：或者用灵修手册，然后抽出一段……
Tim：或者用灵修书，它可能聚焦在一句、两三句经文，或者一段文字，甚至可能只是一章。但重点是，这些书卷都是完整连贯的文学作品，应该从头读到尾。
Jon：这就像有一群人热衷于一起引用《教父三部曲》里的台词……
Tim：但他们从来不看完整电影。
Jon：对，他们从来不看整部电影，只是偶尔放一小段，然后聊聊。
Tim：对，只看个两分钟的片段。
Jon：如果有人说：“我们应该坐下来，一起看完整部《教父1》。” 其他人可能就会说，“什么？”
Tim：“什么？没人会那样做的。”
Jon：“整部电影，一口气看完？”
Tim：“那是长电影啊。”
Jon：对啊，要看三小时。要是整三部连着看，那要九个小时。第三部简直就是个巨无霸。
Tim：但尤其是如今这个 Netflix 追剧时代，人们根本不眨眼就能连看四个晚上。下班回家，从六点看到睡觉。但奇怪的是，我们却不会用同样的心态来看待圣经。
这种做法是有塑造性的，它会改变我们对圣经的看法。如果你不再把圣经只当作一个个“经节”，而是当作一整卷书来看，当作一个章节结构和文学动作来理解，这就会改变你的认知。
Jon：读和听之间在心理上也必然有某种差异。我以前也读过《马可福音》的大段内容，但不知为何，当我听它时，那种感受完全不同。
Tim：那确实是完全不同的体验。
Jon：我不知道为什么。我又不是科学家。
Tim：但我们之后会看到，其实我们更贴近圣经原本被书写的目的——就是为了大声朗读。有些圣经书卷甚至直接在卷首说明：“这书是要向众人宣读的。”
这关系到我们如何重新体验圣经，如何重新建立我们对圣经的期待值。它也创造了新的可能性，让圣经来对我们产生影响、甚至搅动我们。而这一切，只需要一个最简单的实践，不需要任何宗教专业人士。
Jon：一个不需要预备的宗教专业人士——任何人都不需要准备。
Tim：这就是世上最简单的事。
Jon：然后你还能做一件自己总觉得做得不够的事，至少如果你是个典型基督徒的话。
Tim：对，和朋友一起做。
Jon：你想来带我们回顾一下吗？
Tim：当然。我们好一阵子没在播客里做些“圣经冷知识”了。所以别看笔记。
Jon：好。
Tim：你觉得圣经里第一次提到“写作”是在什么地方？换句话说，如果你从第一页开始读圣经，你会在哪里第一次看到“有人写下了什么东西”，而那段内容后来成为你正在读的这本书的一部分？也就是说，我们是在找“圣经里第一次提到有人写下圣经”的地方。
Jon：你可以给我一个不是第一次、但接近的例子吗？这样不会太剧透。
Tim：比如《耶利米书》中，神吩咐耶利米把他的预言、诗歌和讲章都写成一卷书卷。所以他就照做了。《耶利米书》里面讲了《耶利米书》的写作过程——比如第三十六章整章就是讲这个。
Jon：明白了。
Tim：整章讲了这件事。
Jon：我猜应该是在《出埃及记》某个与摩西有关的情节中。但我记不得具体是哪一个故事了。
Tim：很好，猜得不错。很多人会直觉想到摩西，通常是想到“十诫”那些事儿，觉得写作一定和那些诫命有关，因为嘛……“写下了诫命”之类的记述。
但实际上，圣经中第一次提到“写作”，是在以色列人到西奈山之前。他们还在旷野里，正在前往那里的路上。出现在《出埃及记》第十七章。那时百姓刚从埃及的奴役中逃出来，手上有一些食物和从埃及人那儿夺来的东西，但本质上他们就是一群逃难的奴隶，在旷野中间。
他们还没遇到迦南人，但在南边有一个民族住在现代约旦首都安曼（Amman）一带的人，他们叫亚玛力人（Amalekites）。他们看到以色列人是好欺负的对象，就出击攻击他们。
以色列人被迫组织起一支临时的防卫队。这就是一个许多人熟悉的故事：摩西爬上山去为胜利祷告。当他举起双手祷告时，以色列人就打赢；但他年纪大了，手举久了会累。
结果只要他手一放下，以色列人就开始打败仗。这太奇特了。于是他请了两个人帮他托住双手，他就继续祷告，结果以色列就得胜了。
然后，当战争结束时，《出埃及记》十七章十四节，耶和华对摩西说：“我要将这事写在书上作记念。”——这是圣经中第一次提到“写作”。
Jon：那是个故事。
Tim：是的，“要记得这个故事。” 写作的目的不是为了档案归档，而是为了积极地“记念”这件事。那件事是什么？是神拯救了祂的百姓脱离奴役，他们当时十分脆弱，几乎被灭，但神介入了，拯救了祂的百姓。
从这个故事中我们可以得到一个非常简单的结论：从圣经第一次提到“写作”这件事，我们可以学到圣经的目的是什么？显然，圣经的目的是“讲述一个故事”，使神的百姓记得祂曾怎样施行拯救，并塑造出一个属于祂自己的子民。
Jon：太酷了。
Tim：如果你在周五晚上的聚会讲这个，大家可能不会太激动。
Jon：听众们可能不太买账。
Tim：那你就可以接着讲第二次提到“写作”的地方。你可以问听众，“你们知道第二次提到圣经写作是在什么时候吗？” 可能有人会说，“哦，是摩西……” 第二次提到“写圣经”确实发生在西奈山，与十诫有关。
回顾一下整个故事的进展：以色列已经经历了那次伟大的救赎事件，他们在《出埃及记》十五章唱了一首歌来纪念。然后又一次得救，所以摩西开始写圣经，把这段经历记录下来。
接着他们来到那座山，神亲自降临在山上，有烟、有云……祂要与以色列人建立盟约，使他们成为祭司的国度，一个代表祂的子民国家。我们在很多《圣经计划》的影片中都讨论过这个。
然后他们聚集起来——这里就是“宣读圣经”的画面。他们聚集在山脚，准备听神说话。接着摩西……
Jon：听起来他们像是变形金刚一样。“集合起来！”
Tim：哇哦，集合！
Jon：这个词听起来真怪。但这就是它的意思。
Tim：没错，这是标准英文：assembly，像“学校集会”那样。所以他们都聚集在山前，神向摩西宣告了十诫。然后又颁布了几十条诫命，记载在《出埃及记》二十、二十一、二十二章。接着摩西将它们写了下来——这是圣经第二次提到写作。
然后他在《出埃及记》二十四章中下到百姓那里。我们看到摩西写下这份盟约的所有条文，然后他大声朗读出来。这是第一次，有人把神的话语大声读给神的百姓听。而那场景就像是一场婚礼。这是个盟约仪式。
圣经第一次的写作是记录一段拯救的故事，是神的百姓永远要记得的，因为它提醒他们是谁。
圣经第二次的写作，是书写一份盟约的条文。然后这些文字第一次被读给百姓听，就是一个盟约仪式。百姓听了之后回应说：“耶和华所吩咐的，我们都要遵行。”
Jon：这就是我为什么觉得这个主题值得拍成影片，因为它真的触及……
Tim：他们身份形成的整个过程。
Jon：没错，这一切和他们身份的建立是密不可分的。
Tim：圣经的起源，完全交织在神呼召一群子民的过程当中。这两者几乎是同时发生的。圣经的目的，是被读给神所聚集的百姓听，一方面讲述那段拯救的故事，让他们记得自己是谁，另一方面邀请这些人进入与神的盟约关系——不仅是“知道神”，而是“被这段关系改变”，进而成为神在列国中的代表。
Tim：社会学家有一个词语来描述这种现象，叫做“身份形成”（identity formation）。圣经的目的，就是要在神百姓聚集的时候被朗读，帮助他们在万民之中形成一个独特的身份群体，他们是活在另一个故事中的少数民族。
我们之后可以详细聊这点。但如今，身为基督徒，要跟随耶稣其实是很困难的。这种生活方式所坚持的价值观，往往并不是你家人或朋友圈所认同的。那么，问题来了：要维持这种身份认同，使它看起来正常，乃至于你觉得“是的，跟随耶稣的生活方式才是对的”，即使这不是大多数人活出的方式——这需要什么样的操练与习惯来支撑？答案就在这里——在圣经里。
这不是一个人拿着一杯茶独自阅读的问题，不是的。而是你作为一个群体聚在一起，听这个故事，听这段关系的条文，以及神对这群子民的呼召。这种“聚会聆听”的操练，就是圣经本身的制度之一。
Jon：我过去被教导的读经习惯，是非常个人化的。坐下来，拿出圣经。有四个步骤。第一步是观察经文，我现在可能记不全了。接下来是解释，然后是应用。我想我少了一步，因为才说了三步。但我还记得“应用”是重点。总之，我被教导要读到“应用”。这是我去圣经学院之前就学会的东西。
每次我坐下来读圣经，我的目的永远是：“我应该从这段经文学到什么？这段经文今天要具体改变我什么行为？”如果我没读出这些，我就觉得这次读经是失败的。
Tim：哇，这压力很大啊。
Jon：对，压力真的很大。因为你常常读着读着，就进入了“观察模式”，然后你会说，“这太让人困惑了。”
Tim：这就是你观察到的。
Jon：我观察到我非常困惑。
Tim：为什么这个人要杀那个人？
Jon：我脑中并没有这个类别：就是“坐下来读圣经、感到困惑”本身也是一种好事，尤其是当你是在群体中这样做的时候。因为当你读这些故事、听这些故事时，它们正在塑造你的想象力，塑造你看待世界的方式。即使你没有意识到，它们也在发挥作用。
Tim：没错。
Jon：所以“成功”并不在于你有没有归纳出一个明确的“应用点”并且去执行。而是你有没有“聚在一起把圣经读出来”——就这样也算是一次成功的操练。这是一个全新的“成功定义”，而且比较容易达成。
Tim：而且它是有历史根源的。
Jon：对，是有历史传承的。
Tim：注意看《出埃及记》二十四章里这个场景，在那里，“原始圣经”中第一段文字被宣读时，百姓做了一件事：他们“回应”了。我现在其实有点不喜欢“应用”这个词，因为我觉得这个词背后预设了一个前提：圣经是一本工具手册。你只需要找到正确的解释公式，输入进去，就能……
Jon：就能输入正确的解释算法，然后得出我的人生计划。
Tim：对，然后就得出我的“金句”或“每日应用”。但其实圣经的大部分内容并不是这样运作的。你可以说，圣经的某些部分是可以这样用的，尤其是那种以“命题性散文”为主的段落，比如新约的书信。
Jon：你背诵的“登山宝训”也算吧？
Tim：对，登山宝训也是。但那种属于“道德伦理教导”。可是《耶利米哀歌》呢？那就是五首长篇挽歌，为耶路撒冷的毁灭哀悼。你要怎么“应用”它？“我要为一座刚被毁灭的城市哀哭”？你得上网查一查最近有没有什么城市被毁。
Jon：或者你就变得非常有创意，发展出一项新技能——那就是以极具创意的方式将经文“应用”出来。那些最擅长这么做的人就成了灵修书作家，对吧？
Tim：是的。你会觉得，“哇。”
Jon：比如说，面对《耶利米哀歌》他们会说，“想想你生命中曾经带给你悲伤的某件事，然后用这节经文里这个重复出现的词，来引导你处理这个哀伤。” 你会想，“噢，好吧。” 这听起来很不错，但真的需要有天分的人才能做到。
Tim：这也是为什么“教师”被视为教会中神所设立的一个恩赐群体。因为圣经确实是难的。有人能这样做，是神的恩赐。任何正在这样做的人，我都要为他们欢呼。
Tim：但与此同时，我的担忧在于：我觉得“应用”这个概念，本身就不适用于圣经的大部分内容——因为圣经有将近 75% 是叙事和诗歌组成的。就像《出埃及记》二十四章那个故事对我来说就很有启发：“百姓做出回应。”我喜欢“回应”这个词。
《耶利米哀歌》也会促使人有回应。但回应和应用是不同的。回应意味着：“哦，这段文学作品要对我产生某种影响，我需要以某种方式作出反应。” 它是主动对我产生作用的。
Jon：有点像你在看一幅画，你会对它产生情绪和思想上的反应，但你不会“把它应用在自己身上”。
Tim：对，比如说一张视觉图像，一张人道援助组织的宣传海报。它可能展示了一座非常贫困的村庄，一些饥饿的人。这幅图像的目的，是促使你作出回应：去访问它们的网站，了解怎么参与、怎么志愿、怎么捐款。它希望你有具体的行动回应，服务、慷慨等。
但如果你走进艺术博物馆，站在一幅艺术作品面前——那同样是一种图像，它也想唤起你回应，但那种回应就完全不是前面那种“行动导向”的回应。
Jon：那种“应用”就没有很明确的界定。
Tim：它可能让你开始思考人生的意义，或者其他什么。可以有很多不同的回应方式。所以问题在于，圣经不同部分所期望的回应方式也各不相同。
Jon：有些经文的目的，是让你像欣赏一件艺术作品一样“吸收”这段故事。也有些经文确实是要你做出某些改变或做出某个决定。
Tim：是的，是具体的行为回应。
Jon：非常具体的行为。
Tim：所以在面对圣经被朗读出来或你自己在读时，没有哪一种回应模式可以一体适用。
Jon：所以你喜欢“回应”这个词，是因为它够宽泛？
Tim：是的，它够广，而且它改变了我们的视角——不再是把圣经当作一本工具手册，好像我只要输入正确的解释公式，就能找到我该做的事。而是相反，圣经本身是一个主动的现实，它在对我“作工”。它在对我产生作用。我读圣经的时候，不只是我在读它，它也在读我。
Jon：我明白了。
Tim：它在“读”我。
Jon：“应用”的重点是“我该做什么”。而“回应”这个词，则有一种意义是：“这个互动自然唤起了我怎样的反应？”
Tim：对，这就是重点。所以，“回应”。当以色列人在山脚下听到盟约的条文，他们的回应是：“耶和华所说的一切，我们都要遵行。”
Jon：这是一个恰当的回应。
Tim：但如果你听的是《耶利米哀歌》，那就完全不同了。它会把你带入一个完全不同的心理状态。
Jon：你不会在听完《耶利米哀歌》之后说，“这一切我都要去做。”
Tim：不，你不会。如果有人这么说……
Jon：你会担心他，“等一下，我觉得你没理解它的重点。”
Tim：对，没错。这正是关键。圣经被朗读出来时，它确实会唤起听众的“回应”，但不同的经文唤起的回应是不一样的。这个理解方式其实更忠实地反映了圣经到底是什么，又是为了什么存在。
Tim：我们已经讲到了圣经中第一次的写作——记录了一个拯救的故事，并邀请人们进入这个故事。而且——
Jon：伴随着某种仪式。
Tim：一个仪式，呼召你作出回应：你是否愿意照着这个故事来生活。当你继续往后读圣经时，“记得这个故事”、“记得你自己曾承诺要活在这个故事里”、“记得你是这群人当中的一员”——这个主题变得非常重要，尤其是在《申命记》中，也就是摩西五经的最后一卷书。
“记念”这个词在这卷书中出现了几十次。《申命记》的主旋律之一就是：“记得在那座山上发生了什么事”、“记得红海（或称‘芦苇海’）所发生的事”、“记得出埃及时在法老面前的神迹”、“记得神在旷野中怎样供养你。”
整个主轴就是：在你的家里，在你的家庭中，与朋友在一起时，你们要不断地讲述这个故事，要谈论它、思想它。
Jon：为了让记忆保持鲜活。
Tim：对，为了保持记忆的鲜活。比如《申命记》第四章，摩西对以色列人说：“看哪，我照着耶和华——我的神所吩咐的，将律例典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。所以你们要谨守遵行，因为这在万民眼中必显为智慧和聪明。他们听见这一切律例，必说：‘这大国的人真是有智慧，有聪明的民。’”
再一次，我们看到的是——圣经的诵读，当人记得这些话语并做出回应的时候，它会塑造出一群特别的人。这群人活在不同的故事当中，使其他国家看到就会说，“这些人不一样，他们是智慧的，他们是聪明的。” 这就是“祭司国度”的概念。
接着，摩西说：“只要你谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事。又要传给你的子子孙孙。”——这是把故事传承下去的意思。而犹太文化在这方面已经达到了炉火纯青的地步。
我们讲的是一个古老的民族群体，至今仍保有活跃的宗教礼仪。虽然这些礼仪随着时代略有演变，但它们仍保有几千年前的根本要素。无论犹太人迁徙到哪个国家、哪个文化背景里，他们都能维持自己的独特身份。
Jon：那在犹太会堂里具体发生的是什么？他们会朗读《妥拉》吗？
Tim：我们马上就会讲到，对，没错。这就是整个讨论要走向的方向——我们最后会看到第一世纪的犹太会堂，他们每周都会大声诵读圣经。但这个传统，其实可以一直追溯到最初的“记得这个故事”。这是《申命记》中的一个大主题。
在《申命记》的结尾，第 31 章，这就是我们即将落脚的地方。摩西即将死去，他要把领导权交给约书亚。于是他做了一件事，就是把我称之为“原始妥拉”的内容写下来——也就是那部分由他本人直接参与编纂、并交托给约书亚的妥拉版本，后来又经由后来的先知继续传承和修订，最终形成了我们今天看到的完整版本。
他谈到自己把这段“原始妥拉”交给了祭司们，要他们保管好它。然后每隔七年，要举行一次大规模的会众大会。经文是这样说的，《申命记》三十一章：
“你要招聚百姓——无论男女孩子，和你城里寄居的——使他们听，使他们学习，好敬畏耶和华——你们的神，谨守遵行这律法的一切话。他们未曾知道的儿女，也可以听见，学习敬畏耶和华——你们的神。” 这里“律法”这个词其实是“妥拉”，意为“教导”或“训诲”。
摩西的意思是：“我们曾在西奈山聚集一次，那次是很特别的事件。现在我们要设立一个制度，每七年就重复一次。”
Jon：所以这就像是每七年“更新一次盟约仪式”？
Tim：正是如此。你其实是在“重现”西奈山发生的事，那是我们第一次与神建立盟约关系。如今每七年再重现一次。想象一个人的一生中，他会经历 10 次、甚至 12 次这样的大会仪式。这一切的目的就是：要塑造你，成为一个独特群体，并一同活出你们独特的使命。
Tim：有一位犹太学者——我这里有一些引用——他对这个古老传统提出了非常精彩的见解。他叫 Jeffrey Tigay，这是他对《申命记》的注释。
他说：“公众对妥拉的宣读（也就是‘教导’的意思），是圣经宗教的民主特征之一。它将其教训和要求指向所有信仰者，在祭司与平信徒之间几乎不做区分。同时它要求全体公民在律法与宗教上都受教育。”
我想象的画面是这样：在妥拉中，有很多章节讲的是民事法律，比如关于房屋小偷、房顶防护栏、你的驴子跑来吃了我家的麦子等。你想象一下，一群孩子在听这些内容时会怎样反应？他接着说：
“这意味着整群百姓，而不只是属灵或智识的精英，是神的子民，是被分别为圣归于祂的人。圣经宗教是属于整个民族的。”
他还引用了一个非常有意思的例子：公元三世纪的一间犹太会堂——也是目前已发掘出来最古老的会堂之一，位于一个叫杜拉·欧罗波斯（Dura-Europos）的城市，地处今日叙利亚。我不知道这个地方在目前战争环境下状况如何。
Jon：Dura-Europos 是那个城市的名字？
Tim：Dura-Europos，这个会堂就叫做杜拉·欧罗波斯会堂。至于那是不是那个时期这个城镇的名字，这值得考证。大家可以自己去搜一下，Google 一下这个名字——Dura-Europos Synagogue。这是现存最古老的一批犹太壁画。
Jon：这名字怎么拼？
Tim：Dura 是 D-U-R-A，然后 Europos 像 Europe 一样拼。你可以在网上看到很多相关图片。
Jon：我看到很多图片了。
Tim：这些壁画全都是在用艺术的方式“重新讲述”希伯来圣经的故事。
Jon：哇，就像早期的 BibleProject。
Tim：对啊，完全可以这样说。我忘了是什么时候发现这个遗址的了。它开启了一个庞大的学术领域，因为这为我们提供了一个窗口，让我们得以窥见 1700 年前中东的犹太人是如何理解和诠释圣经故事的。
因为那时候还是罗马帝国时期，所以画中人物都带有明显的“古罗马风格”，比如穿着托加袍等。真的非常有趣。Tigay 提到这个会堂，是因为其中有一幅壁画画的是一个人手持展开的卷轴，周围围绕着一群人，正在朗读。
关于这幅图的含义，学界有很多争论。有人认为那是摩西在读妥拉，有人说是以斯拉，还有人说这就是当时犹太会堂的日常景象。
Jon：我在网上看到一幅图，标题是《以斯拉宣读律法》。
Tim：对，就是这幅。但这幅画底下可没有写明是什么场景。所以 Tigay 提出了一个有趣的比较。他说：同样在杜拉这座城市，还有一间供奉密特拉神（Mithras）的庙宇——密特拉是古代异教宗教里的一个神祇——那里的壁画描绘的是一位身穿法袍的巫师手持一卷未展开的书卷，站在人群中。
但在杜拉的犹太会堂里，这幅画中那位犹太人则手持已展开的卷轴，面对众人。
Tigay 就指出了这个独特的对比，他认为这是犹太教的独特之处。
Jon：所以在那个时代，这种做法是独一无二的吗？
Tim：在罗马时代，大多数宗教都没有“文字与信仰结合”的传统。犹太文化从一开始就努力推动全民识字，好让每个人都能学会阅读，并参与到圣经的公共诵读中。
Jon：不过有一点并不独特，是吧？如果我没记错的话——每种文化都会透过“口头讲故事”来塑造他们的身份。
Tim：没错，这是共通的。
Jon：所以这一点不稀奇。但稀奇的是他们把这些故事写下来，而且还鼓励每个人一起读、学习识字，这一点就很独特了。
Tim：这的确是独特的。从历史角度来看，犹太文化在这方面是非常特别的。
Jon：为什么这点这么重要？如果我已经能从口头传统中获得这些故事，那为什么非得拥有书卷不可呢？
Tim：好问题。你说得没错，在以色列历史的很长一段时间里，口头记忆传统肯定是与书面文字并行的。因为古代写书太昂贵、制作太麻烦，所以背下来反而更容易。
Jon：你能想象活在一个“背下来”比“写下来”还容易的时代吗？对我来说那简直颠倒了。
Tim：但那其实是人类历史的大部分时间。
Jon：这真的是人类历史的常态？
Tim：是的。
Jon：我们现在所处的时代，在人类历史中是极其罕见的，因为我们如今写下来比记住简单太多了——而这也导致我们现在什么都记不住。
Tim：对，我们现在是把一切都“写”下来。写在哪？写在“云端”，写在 Google Docs 里。你说你“写”下来了，可它到底存在哪里呢？这是印刷术彻底改变的一件事。
Jon：我现在必须常常提醒自己要区分古代人的世界观——把自己带回那个脑子里。
Tim：没错，而这“每七年一次的大声朗读妥拉”的做法——
Jon：是朗读教导的故事？
Tim：是的，朗读妥拉的故事，也就是那些命令和教导——
Jon：也包括妥拉里的故事内容？
Tim：我们知道摩西所形成的原始妥拉至少包含了出埃及的故事，所以有叙事部分；然后还有那份盟约的条文，也就是律法或命令。无论那版本的形式如何，摩西将它传给了约书亚。
当百姓过约旦河，刚进入迦南地，在攻下耶利哥之后，他们就停下来，举行这个仪式。他们把原始妥拉大声朗读给全体百姓听。这记载在《约书亚记》第八章。你可以理解为什么——他们正跨入人生的新阶段，必须再次记起自己是谁、从哪里来、为什么来到这地、这一切的意义何在。
而且非常有意思的是——你继续读以色列历史，会发现几个世纪过去了，圣经中没有再提这项公共朗读的实践。一连几个世纪都没有提到。
接下来再次提到公共朗读圣经，是在《列王纪下》快要结束的时候——就在被掳前一代。约西亚。他在圣殿里发现了一卷“原始妥拉”，那卷书已经被遗忘了。这正说明了：摩西呼吁以色列人活出来的生活方式，其实一直是少数派的声音。
Jon：他们忘记了那份盟约之道。
Tim：那份盟约的“少数视角”被遗忘了。没错。于是到了约西亚的时代——
Jon：他们对自己的历史和身份的认知，不再是由妥拉塑造的。
Tim：对，他们的身份不是建立在出埃及的故事，也不是建立在西奈山的盟约之上。这也解释了为什么以色列大多数的历史时期都是陷入多神崇拜。
约西亚发现那卷妥拉书之后，大受震撼。他撕裂衣服，痛悔不已。因为他意识到，自己竟然也参与了篡改祖先传统的行列。
Jon：他作出了回应。
Tim：是的，他回应了。但你永远不会把这个当作“应用点”。
Jon：对，你不会说：“我今天要应用的，是撕衣服。” 如果你真的这么说……那就可以写成一个很棒的灵修了（笑）。
Tim：可以的（笑）。
Jon：“读完登山宝训，然后把衣服撕了。”
Tim：于是约西亚召集所有百姓，把妥拉交给祭司们，让他们大声读出来。然后百姓听了都反应强烈，“噢，我们怎么会变成这样！”那场面非常震撼，引发了一场全国性的改革运动。历史上称之为“约西亚改革”。
这是圣经中另一次提到“公共宣读圣经”的记载。
但请想想这两个故事的共同点：约书亚和约西亚。他们都站在以色列历史的关键转折点上。
对于约书亚来说，他们即将展开新生活，是“面向未来”的时刻。他们说：“我们要记得自己是谁，在进入这片新地时，要记得我们的身份和使命。”——这就是《约书亚记》第八章。
而对于约西亚来说，则是“回顾过去”的时刻。他们意识到自己已经迷失方向，身处一种完全不愿面对的处境。这时，听见神的话就像闻到了氨水——把你从迷梦中唤醒，让你重新认清“我们到底是谁”，以及“我们如今的活法，根本违背了我们的真实身份”。
这就是公共诵读圣经所能产生的影响。它是有力量的。它既可以在你面对新阶段时，提醒你“你来自哪里、你要往哪里去”，也可以在你偏离方向、陷入迷失时，唤醒你“你到底是谁”。
（00:50:04）
Tim：而在旧约中，关于“公共读经”的最后一个故事，也正是将这一切结合起来的故事。这就是《以斯拉记》和《尼希米记》中的记载（在希伯来圣经中，这两卷本是一卷书）。
以色列民被掳到巴比伦之后归回耶路撒冷，开始重建生活。这段时期有得也有失，有胜利也有妥协。
后来，他们遵照摩西早年所设立的习惯，召聚所有百姓。在耶路撒冷的公开场所搭建了一个木制的平台，类似演讲台，祭司、利未人、以斯拉、尼希米等人都在那里。男女老幼，包括儿童，全都聚集。
《尼希米记》八章八节记载说：“他们清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。” 这是被掳归回之后，以色列人第一次围绕圣经而重新集结。
但这次不只是“朗读”，他们还加入了——
Jon：解释的过程？
Tim：是的，他们在讲解。他们在“阐明意义”。这就是“讲道”的起源。讲道这个传统，就是从这里开始的。那么“讲道”这个做法从哪来的？——就在这里。
Jon：这很有趣。因为讲道如今已经深深嵌入我们的信仰传统之中。但它是后来才有的，是在“诵读圣经”这项传统已经确立之后，才开始的：“我们来稍微讲解一下这段圣经。”
Tim：对。“朗读圣经”是最先开始的做法。“那我们该怎么理解它呢？”这个想法，是后来才出现的。
Jon：现在情况有点反过来了。我们通常是：“嘿，我们聚在一起要来讲讲圣经”，可能会顺便读一小段……
Tim：或者在屏幕上放一句经文，然后用整场讲道去解释这一句。
听着，我并不是在批评，说“教会全都走偏了”，不是这个意思。
Jon：因为那种方式也很好。
Tim：有时候，那正是我们群体所需要的方式。但我们确实需要平衡，也需要历史记忆，不至于失忆。我们要记得：神的子民聚在一起听诵读圣经，是一个非常古老的传统。
Jon：我觉得“exposit（释义、阐明）”这个词也很有趣，它应该来自 expose（揭示、显明）这个词——就是把隐藏的意思“揭露”出来。我当年是那种青少年团契的热心男孩嘛（笑）。
Tim：你是说你特别忠心那种？
Jon：对，我每周都去。甚至开始学习如何做“释经讲道”。是从身边的同伴那里学的。
Tim：因为你看着别人这么做嘛。
Jon：我记得我第一次想带查经是在学校，是一个学生主导的查经团契。我想讲的主题是“敬畏神”。于是我就开始拼凑一些我以为圣经会说的观点。
结果那就变成我先有想法，然后去找经文来支持它。相较之下，“先读经文、再从中揭示意思”这个习惯，我反而没有养成。我自然地倾向于“我已经有个主意”，然后找一些经文来强化这个主意。与其说是“揭示经文的意义”，不如说是“用经文来支撑已有的观念”。
Tim：这让你意识到——没有人是空白地走进圣经的。每个人都带着一整套既定的预设、假设和想法。当你读圣经的时候，要不把这些东西强加在经文上，其实非常困难。
因为通常你是在一个团体中接触圣经的，比如教会群体，或是你出生或加入的会堂。你最早学到的“圣经观”，其实就是你经常听到别人教导的那一套。
而如果你听到的教导经常引用圣经，那你就会内化成一种“框架”或“系统”。之后你可能终于鼓起勇气，开始自己读圣经了。但那个时候，你要真正听见经文在说什么，其实非常难。
Jon：对，因为你会一直试图把它塞进原来的那个框架。
Tim：没错。所以你最后会不自觉地忽略圣经中很大一部分内容，因为它们不符合你一开始以为圣经是要讲的东西。要摆脱这种习惯是很难的。这也就是为什么，当你建议“我们来读一大段圣经”时，人们会觉得奇怪。因为大多数人读圣经的经历都只停留在片段式阅读。
Jon：而听完一篇讲道之后，你通常是带着更少的问题离开。
Tim：对，一场讲道通常会让你离开时带着清晰感、确信感。我并不是说这不好。
Jon：而是那只是另一种方式。
Tim：对。我们现在的讲道模式非常强调“解释”，也因此减少了误解的风险。但如果我们过度依赖这种模式，就容易掉入一个危险：我们开始将自己的想法强加在经文上，而不是让经文本身说话。如果你担心这种倾向，一个很好的解方，就是一起朗读整段经文。
Jon：对，这其实是我们当初制作《读经计划》系列影片和那个圣经 App 背后的初衷之一。
Jon：所以按照律法，每七年一次，这种公共读经应该在住棚节（Feast of Booths）举行，对吗？就是那个大家要搭棚子的节期？
Tim：对，要在你家院子里搭一个棚子。
Jon：而这个节期每年都有一次。但每第七次，也就是每七年，就要特别加上“全民一起诵读妥拉”的仪式。
Tim：没错。
Jon：但圣经中没有记载说他们真的这样做了，或者说根本没再提这件事。
Tim：从《约书亚记》中百姓进入应许之地以后，一直到他们将要被掳到巴比伦为止，在这整段时间里，圣经都没有再提这个七年一次的公共读经仪式。
Jon：而且约西亚也不是在住棚节时做这件事的。
Tim：不，他只是临时召开的紧急聚会。
Jon：对，他不是等下一个节期才做的。
Tim：对，他做的是一次紧急读经。
Jon：但我们可以推测，这个七年一次的传统可能还是有照着做的——只是圣经中没有记载而已。
Tim：也许吧，至少在以色列分裂成南北国那段时期，我们不会感到惊讶——他们很可能是忽略了这个操练。看看当时以色列的属灵和文化状况就知道了。
Jon：但在刚进入应许之地的头几代人里，你可以想象他们应该还是有实行这项传统的。
Tim：有可能，有可能。《约书亚记》是以一个转折点结尾的，也就是约书亚去世。而《士师记》一开头就说：“那一代人过去后，有一代新人兴起，他们不认识耶和华，也不知道祂为以色列所行的事。”
Jon：那约书亚去世到下一代出现的这段时间，隔了多久？
Tim：几乎是立刻。
Jon：哦，是立刻？
Tim：对。
Jon：哦……
Tim：《士师记》第二章这么写的：“约书亚打发以色列人各归自己的地业……他们在约书亚活着的日子，并在那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，民众都事奉耶和华。”（意译）
（00:57:41 交谈声）
Jon：所以只是一代人的时间。
Tim：是的，“那一代人都归了列祖以后，就有别的一代兴起，他们不认识耶和华，也不知道祂为以色列所行的事。”
Jon：所以这些孩子们并没有参与到那个读经传统里去——
Tim：对。关键就在这里：只要两三代人没有持续讲述和诵读神的故事，以色列就忘记了他们是谁，忘了自己的故事，也忘了与神的关系该怎样活出来。
Jon：感谢大家收听今天的播客节目。我们将在下一集继续这个话题，那是“如何阅读圣经”系列的第二集。我们会看看耶稣是如何在“公共诵读圣经”的场合中开始祂的服事。
我们真的非常感激所有支持我们项目的人。我们是一个非营利组织，我们的目标是向人展示：圣经是一个指向耶稣的统一故事。我们通过免费的视频和资源来实现这个目标。
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