日期: 2025 年 5 月 4 日

不饶恕的仆人的比喻

彼得走近耶稣，说：”主啊，我的弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次吗？”耶稣说：”我告诉你，不是到七次，乃是到七十七次。”

“因此，天国好比一个王，他想与仆人结算账目。在开始结算时，有人带来一个欠他一万他连得的仆人。由于他无法偿还，他的主人命令将他和妻子、儿女，以及他所有的一切都卖掉，以偿还债务。这仆人就跪下，恳求他说：’请宽容我，我必还清所有的债。’出于怜悯，那仆人的主人就释放了他，并赦免了他的债。

“但是，当那仆人出去时，遇见了一个欠他一百银币的同伴，就抓住他，掐住他的脖子，说：’还你所欠的！’他的同伴就跪下恳求他：’请宽容我，我必还清。’但他不肯，反而去把他下在监里，直到还清债务。

“同伴们看见所发生的事，就极其忧愁，去把这一切都告诉了他们的主人。主人就召见他，对他说：’你这恶仆！因为你恳求我，我就赦免了你所有的债。你不应该怜悯你的同伴吗，就像我怜悯你一样？’主人就生气，把他交给刑役，直到他还清所有的债。

〔耶稣说,〕”所以我在天上的父也要这样对待你们每一个人，如果你们不从心里原谅你的弟兄。”（马太福音 18:21-35，新译本）[1]

引言

没有宽恕就没有未来

对我来说，宽恕和同情总是息息相关：我们如何让犯错的人承担责任，同时又能保持足够的人性，相信他们有能力改变？

——贝尔·胡克斯，与玛雅·安杰洛交谈 [1]

关于宽恕的冲突

德斯蒙德·图图是一位在种族隔离制度下成长的黑人南非人，他坚持”没有宽恕就没有未来”。他拒绝了在对待纳粹德国战争罪行时使用的纽伦堡审判模式。那种方法本将要求对种族隔离制度下的暴力犯罪嫌疑人进行全面审判和惩罚。相反，图图制定了一个计划，为任何在特定规定年份内犯过暴力罪行的人（无论是黑人还是白人）提供特赦和宽恕，只要他们能公开承认自己所做的全部事实。

尽管对忏悔者没有民事处罚，但真相和知识之光使他们的社会能够向前发展；对于犯罪者来说，存在着自然的道德和社会后果。真相与和解委员会为个人宽恕的延伸和关系的修复创造了机会。图图主教认为，在南非，不宽恕的替代方案将是类似于南斯拉夫解体后巴尔干地区所经历的暴力循环。[2]

当德斯蒙德·图图在2021年最后一周去世时，我在推特上写道：

许多人认为”宽恕文化”帮助施虐者逃避责任。德斯蒙德·图图认为，没有宽恕，施虐者就会控制我们，但同时可以追求宽恕和正义。他拒绝了纽伦堡审判模式的真相与和解方法。[3]

正如我预料的那样，回应是混合的。许多虐待幸存者警告说，宽恕的要求已被用来对付受害者，迫使他们继续前进、摆脱阴影并宽恕。一些回应者将此视为机构和施虐者逃避责任的策略。然而，这些声音中的大多数又不能否认德斯蒙德·图图委员会的成就。有人回复推文说：”要求人们宽恕并继续前进……帮助施虐者逃避责任”，但随后又补充道：”我知道图图牧师做了令人惊叹的工作，展示并教导了真正的恩典。”

其他人表示，图图的模型可能会改变我们当前的取消文化。迈克尔·戴森承认，如今他呼吁宽恕”可能看起来陈旧、老套或完全无关……包括大多数社会正义倡导者”，但他仍然敦促所有人关注这一点。[4]

宽恕的消逝

图图工作在他死后引发的矛盾反响，堪称我们社会对原谅这一态度的缩影。2020 年 6 月，《纽约时报》的伊丽莎白·布鲁尼格在推特上发文 ：

在一个不断要求赎罪却又明显蔑视宽恕这一理念的环境中，确实存在某种不可持续的东西。[5]

她很快就收到了许多愤怒的电子邮件，出于对造成的困扰的担心，很快就删除了自己写的内容。然而在一次采访中，她解释说，我们的文化已经被一种愤怒的正义感所标记，渴望让人们为自己的罪过赎罪。”我在美国文化中看到，人们似乎对宽恕这个概念本身感到非常 offended。他们似乎认为宽恕是不道德的，我认为这是非常令人不安的。”[6]

越来越多的人发现原谅这个概念越发成问题。

在 2014 年迈克尔·布朗在密苏里州弗格森和埃里克·加纳在纽约市遇害后，一个新的种族正义运动浮现出来，最初体现为一个名为”黑人的生命也重要”的新网络。但在 2020 年 5 月乔治·弗洛伊德在明尼阿波利斯被杀后，要求改变西方社会系统性种族主义的呼声突破了任何单一组织的界限。全球数千万人走上街头呼吁变革。这个新运动与六十年代的民权运动发出了不同的声音。”这不是你祖父母那一代的民权运动，”说唱歌手特夫·波说。他认为这将会更加愤怒。[7]

我们对宽恕的文化问题并不局限于种族问题。”#MeToo”运动也在为宽恕的呼吁而挣扎。许多女性问道：宽恕施暴者是否只会助长虐待？社交媒体世界似乎也是一个永远不会原谅过失和错误帖子的领域。相反，你曾经在网上说过的每一句愚蠢的话都可能被截图并永久流传。

即便电视名人伍比·戈德伯格为关于大屠杀的冒犯性言论道歉后，仍然被停职和惩罚。犹太作家内森·赫什对这种缺乏宽恕的做法感到”不安”。他认为戈德伯格的言论反犹太主义且令人反感，但他引用了犹太教和圣经传统中对悔改者的宽恕。他表达了担忧：这种文化对那些愿意改变的人的惩罚态度，可能无法削弱偏见，反而可能会助长偏见。[8]

去他妈的宽恕文化

在查尔斯顿，南卡罗来纳州，九名非裔美国人遇害者的亲属公开对枪手戴伦·鲁夫说：”我原谅你。”《华盛顿邮报》 的一篇评论文章，作者斯塔西·帕顿写道：”黑人美国应该停止原谅白人种族主义者。”她写道，对黑人的原谅抱有期望和钦佩，”这是为了保护白人至上主义……这使得白人可以否认种族暴力造成的伤害……我们不断的原谅[只会]延续攻击和虐待的循环。”她认为，草率的原谅等同于无法追究不公正行为的施害者的责任。

2018年9月，达拉斯警察阿梅尔·古耶格下班后，错误地以为自己进入了自己的公寓。当她看到一名黑人男子在公寓里时，开枪杀死了他。这是她的无武装邻居博特姆·让，正在自己家里看电视。在古耶格被判处十年监禁后，受害者的兄弟布兰特·让公开原谅了她并拥抱了她。全国对这一感人场景的反应截然不同。执法管理研究所授予布兰特2019年道德勇气奖。

但也有人争论，这种公开的黑人对白人的宽恕最终只会支持白人的主导地位。凯文·鲍威尔写了一篇题为《白人正义与黑人宽恕的疯狂：将另一个悲剧性的黑人生命损失简化成一张贺卡并不是正义》的文章。[10] 律师和活动家普雷斯顿·米切尔在推特上写道：”黑人历史上一直被迫对殖民者表示同情，并在不这样做时感到愧疚。”[11]

然而，巴巴拉·雷诺兹是一位七十多岁的老人，她曾在 1960 年代参与民权抗议活动，在同一份报纸上写了一篇与斯泰西·帕特通相反的文章。她认为，由马丁·路德·金和纳尔逊·曼德拉领导的运动获得了高尚的道德制高点并说服了大多数人，因为它们以”爱、宽恕和和解的伦理”为标志，并因”精神方法的力量”而取得了胜利。[12]

雷诺兹在文章结尾断言，爱和宽恕”在这场运动中是缺失的”。她认为，宽恕能瓦解压迫者并赢得他们许多支持者，从而削弱整个体系。她引用安德鲁·杨的话说：”如果你愤怒，这种情绪会传染，最终你会像施暴者一样行事。”她表示，目前这种愤怒的方式可能会带来短期收益，但最终只会分裂国家，而非使其团结。

然而——那些像斯塔西·帕顿这样对缺乏变革感到沮丧的人难道没有道理吗？事实上，如果一个持续受压迫的群体宽恕了他们的压迫者，是否可能只会维持现有体系的运转？

萨比娜·伯德松指责宽恕的滥用不仅仅是由于糟糕的实践，还归咎于基督教本身。一篇标题引人注目的博客文章《去他的宽恕文化》争辩道：”我们仍然相信宽恕能让一个人更高尚，如果他们无法做到这么简单的事，那么错误就在他们身上。”作者将此归咎于”基督教深深根植的宗教遗毒”，这种心态”表现为诸如宽恕和遗忘、另一边转过脸的类似教条”。我们谴责那些不愿意宽恕的人，说他们正在”毒害自己”，这”几乎等同于另一种亚伯拉罕式的文化内化的内疚陷阱。简而言之，这是在责备受害者。”这只会帮助那些施虐者”可以为所欲为……[因为]无论他们的行为有多么严重，他们都可以安心地确信自己将获得宽恕”。对宽恕的强调还倾向于人性化加害者，使得追究他们的责任变得更加困难。”人们喜欢一个好的救赎故事。这种[宽恕]叙事不过是一个微不足道的情节装置，用于赋予加害者的角色深度……而牺牲了受害者。”[13]

在后续文章中，作者敦促我们”重写过时的宽恕叙事”，这些叙事将”救赎和宽恕的伪精神童话”理想化，而不是重视人们不被虐待的固有权利。[14]

这最后一句话精准地定位了我们如今感受到的问题——宽恕与正义之间貌似的矛盾，那种我们必须在两者之间选择一个的感觉。

但事实真的是这样吗？

关于宽恕的不可磨灭的需要

人类对宽恕的需求似乎是根深蒂固的。无论是谴责还是试图解构，它都不会消失。我指的是一个既包括给予宽恕，又包括接受宽恕的深刻需求。

在1843年除夕夜，德国默特林根的一个路德教会牧师家门口，一位年轻人来到约翰·布鲁姆哈特牧师跟前。他在忏悔中倾诉了许多大大小小的罪过和错误。这个人感到极大的解脱，并且这件事传开了。到1月底，已有35人来到牧师那里倾诉良心重负并寻求上帝的宽恕。到了2月中旬，已有超过150人这样做了。

这场被多处记载的复兴运动，因其带来的具体行为改变而显得非常不同寻常。”被偷的东西被归还；敌人和解；不忠行为被坦白，破碎的婚姻得到修复。一些犯罪案件，包括一起婴儿弑害案，得到了解决，”酗酒者也戒除了酒瘾。[15] 在这里我们看到了这样一个例子：给予宽恕如何点燃了那个城镇迈向更大正义的运动。

在基督早期的事工中，四个朋友带着一个瘫痪的人来到耶稣讲道的房子，希望能为他得到医治。”因为人多，他们无法把他送到耶稣面前，就在房顶上凿开一个洞……然后将那人躺卧的褥子从洞里缓缓放下”（马可福音 2:4）。出乎所有人意料的是，耶稣起初并没有医治他的瘫痪。相反，”耶稣看见他们的信心，就对瘫痪的人说：’孩子，你的罪赦了'”（第 5 节）。

暂时设想你就是这个瘫痪的人。你会感到（如果你性格大胆，可能会说）：”啊，谢谢你——但是我现在的需求不是很明显吗？”如果你这样说，耶稣会回答：”不，不是的。”

那人很可能一直在想：”如果我能重新行走——那我就会快乐。我再也不会抱怨。我会心满意足。”但耶稣仿佛在说：”看看你周围的这些人——他们都能走路。他们的内心都充满了知足吗？他们都快乐吗？如果我只是医治你，你会暂时欣喜若狂，但之后就会变得和其他人一样。”不是的。这个人真正需要的是赦免。赦免触及事物的根本——因为我们的错误而产生的与神和自己的隔阂。

耶稣在说：”我要向你展示，你本性最深层的需要是我。只有我能赐予完美的爱、新的身份、无尽的安慰、希望和荣耀。 通往这一切的门径就是认识赦免。”

是时候打开那扇门，并穿过它了。

第一章 一个关于宽恕的故事

威尔·马尼： 杀死一个人，真是件让人难以置信的事。你剥夺了他所拥有的一切，以及他未来可能拥有的一切。
斯科菲尔德小子： 嗯，我想他们是活该。
威尔·马尼： 我们都有这一天，孩子。

—— 不可原谅 (1992)

一个关于原谅失败的故事

汤姆是一名职业投资者，近几年在股票选择上表现出色。信心满满的他找到了一位富有的朋友约瑟夫，并要求一笔巨额贷款，以便购买多家热门股票的大量股份。他向约瑟夫承诺丰厚的回报，而基于过去的业绩，这看起来很有可能。然而，他对于自己投资的公司隐瞒了许多事实。

当其中一家公司陷入危机，市场对汤姆的股票不利时，约瑟夫损失了数百万美元。当约瑟夫看到发生的事情时，他写道：

你怎么能这样对我，汤姆？我相信你的话，而你对我隐瞒了你让我承担的风险程度。你伤害了我。我要求你偿还我，并且我要去法院确保这一点。

汤姆去见约瑟夫。他走进约瑟夫的办公室，坐下，然后哭了起来。”如果你以这个金额起诉我，我将一无所有！请原谅我！”

而约瑟夫确实原谅了他。这是一个令人惊讶的仁慈行为。约瑟夫因为汤姆的错误损失了一笔财富，但他还是原谅了他。

当汤姆告诉他的朋友约瑟夫的宽宏大量和慷慨时，他们都感到震惊。但当他们看到接下来汤姆的所作所为时，他们同样感到惊讶。他们朋友圈中的一个人，哈里，刚刚经历了一场痛苦的离婚。他的妻子得到了房子和孩子的抚养权，而哈里则住在一个狭小的租房里，收入微薄。

嘿，”汤姆在与约瑟夫会面数天后对哈里说，”去年我借给你五千美元，现在我需要收回来。

你选择的时机再糟糕没有了，”哈里说。”那几乎是我全部的积蓄。如果我把钱给你，我就要流落街头了。请给我多一些时间——或者，如果你愿意的话，就直接免了这笔债务。这正是我现在最需要的。

你把我当成什么人？”汤姆大笑。”如果你不给我，我会想办法让你的生活变得非常不舒服！现在就付钱，否则后果自负。

汤姆的一位震惊的朋友联系了约瑟夫，并告诉他整个事情的经过。约瑟夫给汤姆打电话说：”我原谅了你的债务，你难道不应该也原谅你的朋友吗？明天我将重新对你提起诉讼，因为你丢失了我的钱。我们让法庭来处理你。”

不怜悯的仆人的比喻

读者可能已经认识到，这是耶稣基督亲自讲述的一个比喻的重述。这段文字（已在本卷开头印出）也许是新约中关于宽恕主题最为持续深入的阐述。但它并非以论文或散文的形式呈现。相反，这是一个引人入胜且悲惨的故事。这个现实生活的描述展示了，即便是一个充满治愈和改变生命潜力的宽恕行为，也可能被滥用，最终给周围的所有人带来毁灭。

彼得来到耶稣跟前，问：”主啊，我的弟兄得罪我，我饶恕他几次为好？到七次吗？”耶稣说：”我告诉你，不是到七次，乃是到七十七次。”（马太福音18:21-22）

主对宽恕这个问题在他的教导中赋予了极大的重要性。事实上，在主祷文中唯一附加的条件就是马太福音6:14-15，他在那里强调，如果我们不饶恕他人，神也将不会饶恕我们。

门徒们对耶稣关于上帝的赦免和赦免他人彼此相互依存的说法感到震惊。彼得的问题显示了他的担忧：耶稣的命令可能被不正直的犯罪者用来得以逃脱对他人的罪过。因此，彼得提出了一个限制。”主啊，我应该原谅我的兄弟或姐妹多少次？直到七次吗？”彼得的建议在他看来似乎已经很慷慨了，因为即使是《塔木德》（b. Yoma 86b–87a）也认为我们只需要原谅同一个人三次。[1]

耶稣拒绝承认宽恕有任何限度。他惊人的宣告是，我们必须饶恕”不是七次，而是七十七次”。他使用的这个词有时被翻译为七十乘以七，即 490。但若专注于具体数字，就完全误解了耶稣的意思。数字七象征着完整性。这意味着

这是夸张的语言，而非精确计算。那些关心究竟是 77 还是 490 的人……都已经偏离了要点。……没有限制，不存在已使用完赦免次数的计算。彼得的问题本身就是误解：如果人们还在计算……就根本没有真正原谅。[2]

为了证明这个惊人的说法，耶稣讲了一个故事。

“因此，天国好比一个王，他想与仆人结算账目。在开始结算时，有人带来一个欠他一万他连得的仆人。由于他无法偿还，他的主人命令将他和妻子、儿女，以及他所有的一切都卖掉，以偿还债务。这仆人就跪下，恳求他说：’请宽容我，我必还清所有的债。’出于怜悯，那仆人的主人就释放了他，并赦免了他的债。

“但是，当那仆人出去时，遇见了一个欠他一百银币的同伴，就抓住他，掐住他的脖子，说：’还你所欠的！’他的同伴就跪下恳求他：’请宽容我，我必还清。’但他不肯，反而去把他下在监里，直到还清债务。

“同伴们看见所发生的事，就极其忧愁，去把这一切都告诉了他们的主人。主人就召见他，对他说：’你这恶仆！因为你恳求我，我就赦免了你所有的债。你不应该怜悯你的同伴吗，就像我怜悯你一样？’主人就生气，把他交给刑役，直到他还清所有的债。

[耶稣说，]”所以若你们各人不从心里饶恕你的弟兄，我的天父也要这样对待你们每一个人。”（马太福音18:23-35，新译本）

罪过。

一个王有一个仆人欠他一万他连得的债务。所有学者都指出这个数额故意不切实际。一个普通的劳动者可能一年只能赚取大约一他连得。用今天的标准来看，如果普通工薪阶层年收入为 4 万美元，那么这笔债务就相当于 4000 亿美元——超过当今世界 80%国家的国民生产总值。尽管这是一个虚构的故事，但我们仍需理解耶稣的本意。他为什么要引入一个不可想象的数字？在故事框架内，这显然不可能是一笔商业或个人贷款。现实生活中没有哪个国王会或能够给仆人一万他连得的债务。

有些人认为耶稣是想让听众想象一个实际上是王国中的富有总督或总督的仆人，他通过极其糟糕的管理和渎职，危及了整个经济和王国。另一方面，耶稣可能是故意要指出一些打破世俗现实的事物。他连得是帝国中最大的货币面额，而一万是希腊语中有特定词汇的最高数字。[3] 耶稣可能只是生动地描述一个无限的 、难以衡量的债务。

王当面对质仆人并要求他偿还债务，但这是任何人都不可能做到的。在古代文化中处理破产的常规方式是成为奴隶，王要求出售他，尽管这显然无法帮助他收回损失。

请求。

仆人恳求国王”请您宽容我，我将偿还所有欠债。”跪地是表达深切的情感和对错误真诚的悔恨。”偿还一切”不仅仅是表达悔恨，更是承诺进行赔偿。然而，即使仆人最诚挚的努力，也永远无法弥补国王和王国所遭受的损失。

释放。

国王回应”释放了他”并”免除了他的债务”，使他摆脱了责任和义务。仆人请求”宽容”——makrothumeo，这个希腊词字面意思是”慢慢沸腾或融化”——暗示了宽恕的代价。旧英语翻译 makrothumeo 是”长久忍受”。忍耐是承受苦难而不屈服的能力。宽恕某人的债务就是自己承担这笔债务。如果朋友借用你的车，因鲁莽驾驶将车撞毁，且无法在经济上赔偿，你可能会说”我原谅你”，但错误的代价并不会凭空消失。你要么自己掏钱买新车，要么就不开车。无论如何，宽恕意味着错误的代价从施害者转移到你身上，由你承担。

因此，宽恕是一种自愿承受苦难的形式。在宽恕而非报复时，你选择承担代价。

新的冒犯。

在下一个场景中，我们看到这位被宽恕的仆人遇到第二个仆人。第二个仆人欠他相当于几美元的债务。但这位被宽恕的仆人抓住他并开始掐他的脖子！第二个仆人用与之前被宽恕的仆人对国王一模一样的方式回应——提出完全相同的请求。但当他的同僚无法立即拿出钱时，这位被宽恕的仆人将他扔进监狱。

判决。

当国王听到这个，他召见第一个仆人，他实际上说：”一个曾经经历过我慷慨仁慈的人怎么能对他人如此残酷、不宽容呢？”就这样，他把第一个仆人扔进了监狱。耶稣以这句令人毛骨悚然的话结束：”所以，如果你们每个人不从心底原谅自己的弟兄，我在天上的父也会这样对待你们。”

这个意义并不难理解。国王就是上帝自己。我们都是仆人。一万个银币是我们亏欠上帝的无限债务。上帝创造了我们，每一秒都在维系我们的生命——因此我们欠他至高无上的爱、依赖和顺服，但我们并没有给予他。世界上没有一个人不在某种程度上蒙受上帝的怜悯（参见诗篇145篇）。然而，我们对待其他人的方式与上帝对待我们的慷慨仁慈相比，相差无限。

对这个比喻基本意义有了这样的理解，以下是我们对上帝宽恕我们以及我们宽恕他人的一些认识。

宽恕的困难

正如我们所见，在我们的社会中，宽恕被视为困难且复杂。这个比喻对此描述极为写实。

对我们来说，接受宽恕是困难的。仆人所欠的巨额债务告诉我们，我们欠上帝的债务大到永远无法偿还。上帝的宽恕绝对不能以任何方式赚取——它必定是完全免费的。仆人试图偿还国王债务的可怜尝试，就像通过好行为赚取进天堂一样不切实际。对上帝说：”如果你原谅我，我每周都去教堂，我会更加努力成为一个更好的人！”就像说”我将通过每月支付五美元来偿还四千亿美元的债务”一样徒劳。同样，认为像不宽恕的仆人那样：”如果我厌恶自己、贬低自己、卑躬屈膝，那么我就会配得上被原谅”也是毫无意义的。没有任何自我惩罚可以抵消我们造成的伤害。我们唯一的希望是来自上帝自己的惊人的、 自由的恩典和宽恕。

宽恕对我们来说不仅仅是困难的。我们必须在这里谨慎而虔诚地讲述，这个比喻指向了我们在圣经其他部分将会看到的内容，即上帝自己也面临宽恕的障碍。这个故事暗示了宽恕对上帝的代价是非凡的。比喻并未直接探讨这一点，但耶稣有意选择了一个即便是伟大的国王也会觉得不可能在不动摇王国的情况下宽恕的令人难以置信的巨额债务。上帝原谅我们对他自己来说需要付出多大代价，这超出了这个比喻的范畴。[4] 然而，这一点被暗示了——这一点很重要。

宽恕对于我们来说同样困难。这个故事最令人震惊的部分可能是被宽恕的仆人对他人的冷酷无情。他怎么能未能被王的仁慈所感化和改变？作为故事的听众，我们可以清楚地看到这其中的不协调。然而，我们每时每刻都生活在上帝的怜悯中，却仍然无法每天善良、仁慈、宽大、恩慈和宽恕。因此，这个故事直指我们自己的内心。

宽恕的定义

当然，对我们来说最重要的是要问：什么是原谅，实际上？错误理解悔改和赦免，正如我们将要看到的，在精神和社会层面都是致命的。然而，这个故事帮助我们看清了原谅的核心定义。在国王的身上，上帝做了四件事——他将那人带到他面前 ，然后对他产生怜悯 ， 赦免了债务 ， 并释放了他 。[5]

王首先将这个人”带到他面前”（第24节）。然后点明了实际的债务。宽恕从诚实相告开始，从揭露而非掩盖借口或半真半假的情况开始。

但随后国王对他产生了怜悯（第 27 节）。对曾经伤害过你的人表示怜悯，意味着你故意去理解施害者的处境和脆弱之处。这并不是一件很自然的事。你的内心倾向于只关注 wrongdoer 有多坏，以及他应该受到多少惩罚。但国王，代表上帝，不仅仅将施害者视为恶棍，还将他视为一个拥有自身恐惧和悲伤的人。

要取消债务 （第 27 节）是我们触及原谅的核心。当国王赦免了债务，意味着他自己承担了损失。如果我向某人借了钱，然后说我无法偿还，而债权人原谅了我的债务，这意味着她自己吸收了损失。”但这是如何运作的，”你会说，”如果我们不是在谈论金钱？”原谅意味着，当你想让对方受苦时，你选择不这样做。而这种拒绝是很难的 。这是困难且代价高昂的，但通过它，你自己吸收了这笔债务。有些人认为保持愤怒是在给 wrongdoer 应得的惩罚。但实际上，你正在让他们的行为继续伤害你。相反，如果你一点一点地给予原谅，最终你会开始感受到原谅。

最后，经文说国王放了他走 （第 27 节）。这意味着这个人和国王之间的关系得到了恢复。他不再是一个债务人和违背国王信任的人，而是再次成为一个公民和仆人。这个故事的这一部分可能会引起那些关心正义的人的疑问，但应该记住两点。正如我们将看到的，原谅和追求正义必须齐头并进。事实上，如果你不原谅对方，你追求正义的方式可能会转向复仇的领域。

但是这个比喻并没有深入到那么细节的层面。相反，它表明任何真正宽恕的人——就像国王那样——都愿意和解，重建关系。然而，这取决于被宽恕者的回应。因为仆人没有对国王的宽恕做出真诚的悔改和生命的改变，他们与国王的关系再次破裂。

要宽恕，首先要如实地承认过错是错误的且应受惩罚，而不是简单地原谅。其次，要认同加害者也是同样有罪的罪人，而不是认为自己与他们有多么不同。这意味着希望对方好。第三，要通过自己承担债务来解除加害者的责任，而不是寻求报复。最后，目标是和解，而不是永远断绝关系。如果省略这四个行动中的任何一个，就不是真正的宽恕。

宽恕的维度

寓言最根本的教训是，人类的宽恕必须建立在对神圣宽恕的体验之上。对第 35 节的肤浅解读（”我天父若不赦免你们，我也必这样对待你们……”）导致一些人误解耶稣的意思是，上帝宽恕我们取决于并且是由我们宽恕他人而赚得的。但是故事的叙述完全不符合这种解释。国王首先给予宽恕，然后特别指出仆人应该以国王对他的宽恕为基础并受其激励，来宽恕他的同伴。耶稣的最后一句话意味着，神圣的仁慈应该改变我们的内心 ，使我们能够像上帝宽恕我们那样宽恕他人。如果我们不愿意宽恕他人，这表明我们并未真正悔改并接受上帝的宽恕。

这里的主要思想体现在王在第33节的话中——”你难道不应该怜悯你的同伴，就像我怜悯你一样吗？”（和合本）。人的宽恕依赖于神的宽恕。

换句话说，基督教的宽恕有三个基本维度。首先是垂直维度——神对我们的宽恕。其次是内在维度——我们原谅所有伤害过我们的人。第三是水平维度——我们提供和解。水平维度基于内在维度，而内在维度又基于垂直维度。

我们必须有意识地将我们对他人的宽恕建立在神对我们的宽恕之上。王的宽恕本应使这仆人成为一个宽恕者。为什么没有？答案，这个缺失的环节——正如我们将在本书中进一步探讨的——是仆人缺乏真诚的悔改。耶稣最后的话——宽恕必须发自内心 ——至关重要。仆人表现出的强烈情感和悲伤，最终被证明只是自怜，而非真诚的悔悟。他未能悔改，意味着垂直和水平维度之间没有联系。

（我们的）宽恕失败

我们不应忽视这个比喻中的对抗性质。耶稣关于宽恕的比喻并不是一个人们得到上帝宽恕后热切传播爱的感人故事。相反，这是一个关于一个人寻求宽恕，却在得到宽恕后丝毫未变的故事。

在大卫王娶了乌利亚的妻子拔示巴为妻之后，先知拿单来到他那里，讲述了一个关于一个富有的人拥有许多羊群，但在需要为宴会准备食物时，却偷走了一个穷人唯一的羊羔的故事。大卫勃然大怒，说故事中的那个人理应处死。

“你就是那个人！”拿单说（撒母耳记下12:7），大卫心中被刺痛。

我们应该这样聆听《不宽恕的仆人》的比喻。马太福音18章的其余部分讲述了基督徒应该具有的那种根本性改变的关系。他们应该以谦卑和服务他人而非傲慢为标志（马太福音18:1-5），以对人的缺陷保持耐心和理解（马太福音18:6-10），并以和好和修复破裂关系的准备就绪（马太福音18:11-17）。

然而，耶稣通过这个故事将我们唤醒到残酷的现实。大多数声称已经求过神赦免的人并没有被它改变——而这一点在我们的人际关系中表现得最为明显。耶稣说，可见的、不寻常的、明显的爱是他真正门徒的标志（约翰福音13:34-35），基督徒形成的独特、充满爱的群体是世界认识耶稣并确认他所声称的身份的主要方式之一（约翰福音17:20-23）。约翰在他的第一封书信中反复强调这一点——非凡的爱是你个人认识神，而不仅仅是形式上或名义上认识神的证据（约翰一书2:5,10，3:11,14,16-18，4:7-11,16-21）。

这个比喻讲述了一个赦免失败的故事，因为这是人类常见的故事 。从神的赦免到人间的赦免，这个过程不断地被人性的罪阻碍。即使在耶稣另一个著名的关于赦免的比喻——浪子回头的比喻中，我们也看到父亲的行动引起了冒犯和争议，而非爱和慷慨。

基督教会以对怀疑者和非信徒的爱和宽容而闻名吗？并非如此。你是一个自称的基督徒吗？如果是，你是否被你的朋友和邻居认为是不同寻常地充满爱、慷慨、宽容和宽恕？如果不是，那么请听这个比喻，听耶稣说：” 你就是那个人。”如果我们真正领悟并接受了他的救赎，它就应该改变我们，就像这个人没有被改变一样。上帝的怜悯必须并且将使我们充满怜悯——如果没有，那么我们从未真正理解或接受上帝的怜悯。

如果你相信福音——你是凭着纯粹的恩典和上帝的无条件赦免得救的——但你仍然怀恨在心，那么这至少表明你正在阻碍福音在你生命中的实际效果，或者你在自欺欺人，甚至可能根本不相信福音。无论如何，从属灵的角度来看，不饶恕某人就是把自己关进了一种监狱。寓言的最后一幕——不饶恕的仆人被投入监牢——看似残酷，但实际上却相当现实。当你对某人保持愤怒，对他们耿耿于怀，继续认为他们亏欠于你时，那种自我中心的态度本身就是一座监狱。

当我还是弗吉尼亚州一个小镇上的年轻牧师时，我在同一周遇到了两个被自身不饶恕的监狱禁锢的人。那是六月，我们正在赞助”假期圣经学校”。我们挨家挨户敲门，邀请居民把孩子们送来参加为期一周的活动。一位年轻的父亲最初礼貌地说：”不，谢谢。”然而，当我提出可以来接他的儿子时，他带着些许火气回应：”我父亲强迫我们去教会。他强迫我们接受宗教。我绝对 、 绝对不会让我的儿子踏入任何教会的大门！”我敢肯定他还嘟囔了些关于对教会如此靠近他家的不满。虽然没有更多可说的了，但很明显，因为他仍然对父亲充满愤怒，他自己和他的为人父母都仍然被父亲所左右和控制。

不久之后，我与一位教会的青少年女孩进行了一次长谈。她也有一个专横且难相处的父亲，他曾在她的朋友面前让她难堪。她告诉我，她拒绝原谅他。我的反驳大意如此：”是的，他对你做错了，但如果你不像耶稣原谅你一样原谅他，你实际上会给他权力控制你。你会做一些事情不是因为它们是最好的选择，而是因为你内心知道你的父亲不会喜欢。你不会做其他事情，因为你知道你的父亲会喜欢它们。我见过这种情况发生在其他孩子身上。我不希望这发生在你身上。”出乎意料的是，这对她来说非常有道理。”我从未这样想过，”她说。

她能够逃避不饶恕的仆人——以及许多其他人——无法逃脱的牢笼。

为原谅而成长的翅膀

对不饶恕的仆人的强烈而正当的谴责可能会分散我们对寓言所假设的生命改变的注意力。我们不是通过更加努力或诉诸社会利益或自身利益来原谅。我们要通过悔改和信心遇见活神，不仅接受抽象的赦免，还要接受基督本人和作为被接纳、称义、被领养、无条件被爱的神的孩子的新身份。然后，我们要通过圣言、祷告和敬拜与这位神相交，使这些客观现实越来越主观地真实地进入我们的内心，并塑造我们回应生活的本能方式。

在一首赞美诗中，十八世纪诗人威廉·考珀雄辩地描述了这种变化。考珀曾遵守律法，并出于务实的原因严格追求道德——他希望通过自己的行为赢得上帝的祝福和天堂。然而，他发现这些基本上源于对惩罚的恐惧的消极理由，并不足以真正改变他的品格。他的信仰寄托在自己遵守道德标准的能力上，这种压力正在压垮他。当救恩之恩和赦免被向他解释时，他真正地将信仰置于基督身上，这彻底改变了他内心的动机。

我曾长久地匍匐在律法之下

处于束缚和苦恼之中；

我竭尽全力遵守每一条诫命，

但徒劳无成。

那时我所有卑微的工作都已完成

一种提升正义的方式；

现在，在子的里面自由地选择，

我自由地选择祂的道路。

看见藉基督成就的律法

听到祂赦免的声音，

将奴仆转变为儿女，

并将责任转变为选择。

C.S. 刘易斯对考珀所描述的情况有一个经典的比喻：

因为单纯的道德改进并不是救赎……这不像是教导一匹马越跳越好，而是将一匹马转变成有翅膀的生物。当然，一旦它长出翅膀，就能飞越原本无法跳跃的栅栏，从而在自身的领域击败普通的马。但在翅膀刚开始生长的阶段，可能会有一段时间无法做到：在那个阶段，肩膀上的隆起——没有人能从外表判断它们将成为翅膀——甚至可能会让它看起来笨拙。

这个寓言告诉我们，如果我们真正是基督的追随者，如果我们已经领悟并经历了福音的恩典，那些”翅膀” 将会逐渐生长。耶稣在寓言结尾说的大意是：”如果你心存怨恨，如果你对他人进行报复，那么即便你说自己相信自己是蒙恩得救的罪人，你实际上并不真正相信。无论你说什么，你都在用内心和生活否定这一点。”

哈什姆·加勒特是一个长出这双翅膀的人。哈什姆当时只有十五岁，与母亲一起生活，并在布鲁克林街头与一个帮派混迹。他被枪击六次，从腰部以下瘫痪。在接下来的大部分时间里，他躺在纽约市的医院里，幻想着复仇。他后来写道：”复仇占据了我的内心。我所能想的就是，’等我好了，等我见到那个孩子。'”

但在他被枪击后立即躺在人行道上时，他本能地呼求上帝帮助，令他惊讶的是，他感受到了一种奇怪的宁静。现在在康复期间，一个新的想法突然浮现：如果他向那个孩子复仇，上帝为什么不会因他所有的罪过而惩罚他 ？”你看，就在这件事发生前六个月，”他写道，”我无缘无故地枪击了一个孩子，只是因为一个朋友叫我这么做，而我想证明自己有多 tough。六个月后，我被人枪击，因为他的朋友叫他这么做。”这个想法令他深受触动——他无法觉得自己比犯罪者高尚。他们都是应受惩罚的罪人——同时也需要宽恕。

最后……我决定原谅。我感觉上帝拯救了我的生命是有原因的，我最好能实现那个目的……我知道我永远不会再出去伤害别人。我已经与那种心态和生活方式决裂了……我意识到我必须放下，停止仇恨。[10]

仆人国王

这个比喻勾勒出宽恕的困难、定义和维度。基督教宽恕的唯一主要方面是它暗示但未明确描绘的”动力”——这一切的基础。是什么使上帝能够如此彻底地宽恕我们，尽管他是圣洁和公正的？是什么赋予我们如此彻底地宽恕他人，并给予我们超自然的谦卑、自信、爱和喜乐的内在资源？这就是基督在十字架上的赎罪之死。

不肯饶恕的仆人对其他仆人的态度有何如此不协调？问题就在于：一个仅凭王的怜悯生活的仆人，却表现得仿佛他是国王和法官。”把你关进监狱！”他对同伴仆人说。多么不恰当和不合适。但耶稣希望我们在这个故事的镜子中看到自己。当我们这些仅凭上帝怜悯而生存的人坐在审判别人的位置上时，我们是否不是在取代上帝的位置？如果我们这样做，我们就在彼此审判，互相报复，然后遭受报复并给予报复。我们都是像国王一样行事的仆人。

什么能改变我们的心？唯一能使仆人不再像国王行事的，是看到那位成为仆人的王的惊人的爱。

我们本应站在被告席上，但我们却把自己置于法官席位。然而，那位理应坐在宇宙审判席上的主，降下来，将自己置于被告席，并走上十字架。万物的审判者被审判。他为我们受罚。他承担了我们应受的惩罚。这使我们因知道自己也是仅凭怜悯生存的罪人而谦卑，摆脱苦毒。同时，这也使我们因能说：”我在耶稣基督里已被称义和收养”而得到高举，摆脱苦毒。你们伤害了我，我将与你们对质，但你们不能夺走我真正的财富，我最深的喜乐。”然后，你就能宽恕。

当耶稣基督在十字架上临死时，他说：”父啊，赦免他们，因为他们不知道自己在做什么”（路加福音 23:34）。他是在说他们所做的是错误的 ——需要被原谅，但他仍然恳求父赦免他们。他不是对刽子手咆哮”你们会得到应得的报应”，而是说：”父啊，他们确实不明白自己行为的严重性。”耶稣正在为那些正在杀害他的人恳求宽恕。

如果他对待他的刑人如此，我们又怎能冷漠、疏远——对人们刻薄和苛刻呢？耶稣即使面对他的刑讯者也不会这样说话。愿上帝赐予我们恩典和耐心，这种恩典和耐心只能源于深刻理解基督临终时对我们的怜悯。

失去与寻找宽恕

第二章 原谅的褪色

为什么受伤的人，仍在流血的人，要承担原谅的负担？

——黛莉亚·欧文斯， 蝾螈歌唱之处 [1]

德

莉亚·欧文斯提出了一个越来越多人在我们的文化中提出的问题。不宽恕的仆人的故事及其关于宽恕的丰富教导如何回应我们社会对宽恕的焦虑和困惑？

#MeToo 与宽恕的问题

2006 年，性侵幸存者塔拉娜·伯克创造了”MeToo”一词，帮助遭受类似虐待的女性发声。随后在 2017 年末，这一运动因哈维·温斯坦性虐待历史的揭露而迅速蔓延。在运动的最初几个月里，许多女性发现这种新的支持使她们能够站出来，讲述自己遭受性骚扰、虐待和性侵的经历。这向社会展示了男性这种行为比人们愿意承认的更为普遍。在这场运动之后，许多人指出出现了一系列积极变化，从新的工作场所规则到对受害者的正式和非正式支持。不可避免地，宽恕的问题随之浮出水面。

女演员莎尔玛·海耶克写道，她曾以”我引以为豪的宽恕能力”为理由，为自己对温斯坦性骚扰保持沉默进行辩解。但她说，这种对宽恕的强调实际上是她”懦弱”和不愿公开寻求正义的掩饰。在这一点上，她未能保护未来的受害者。

丹妮尔·贝林在《纽约时报》中问道：”我们应该原谅那些侵犯我们的人吗？”[3] 她得出结论，她尚未准备原谅她的施暴者，但保留了可能性，即”公开和私下进行的赔偿”可能会促使她原谅。其他声音则不那么开放。对贝林文章的评论指出，原谅是父权制的延伸。

坚持要她原谅……这种做法迎合了那些责备女性的父权制父权主义男性至上主义宗教的病态心理。原谅……既不能治愈身体，也不能治愈心灵……让罪犯向他们的神（如果存在的话）祈求原谅。与其讨论受害者必须原谅，我们更应该讨论在罪犯的额头上纹上”强奸犯”或”性掠夺者”的字样——这才能真正帮助保护妇女和儿童的安全。[4]

在这场关于原谅的冲突背后隐藏着什么？所有关于原谅的抱怨都假设了可能存在问题的定义和模式。因此，仅仅呼吁人们更加宽恕是不够的。必须批判目前的三种原谅模式。

无条件原谅的压力

1987 年，美国圣乌尔苏拉修会修女迪安娜·奥尔蒂兹前往危地马拉西部高原，执行为期两年的教育任务，教授贫困的原住民儿童读写。1989 年 11 月 2 日，她被危地马拉军方成员绑架、折磨和强奸。当他们发现她并非危地马拉人而是美国公民时，惊慌失措的劫持者将她释放，并严厉地要求她不要告诉任何人发生的事。她被要求做一个好修女，并”原谅”。[5]

不仅仅是她的折磨者要求她原谅。她被俘和被强奸给危地马拉政府官员造成了极大的尴尬，这些官员一直在为右翼势力以打击共产主义为名 terrorize 原住民而置之不理。她回忆道：”人们，包括朋友和陌生人，问我的不是我是否从政府那里得到正义，而是我是否原谅了我的折磨者……他们希望我原谅，这样他们就可以继续前进。我想，一旦我原谅了，一切对他们来说都会好起来。基督教似乎更关心个人的原谅，而非社会正义。”[6]

在另一起事件中，苏珊·沃特斯从七岁开始就经常遭到她的哥哥和一名成年游泳教练的性骚扰。她的哥哥在她青春期继续虐待她。[7] 后来在生活中，她”在基督教文献和朋友那里寻求帮助”，但徒劳无功。她听到的建议是应该放下愤怒，”原谅并忘记”，因为上帝已经原谅并遗忘了我们的罪。她”只能找到关于和解或为施虐者的救赎祈祷的动人故事。上帝原谅了我，所以我必须原谅。这只是加重了我的内疚感，被秘密的浪潮所冲击。”[8]

随着时间推移，她看到在教会内部，宽恕的理念常常被用来对付受虐和遭受不公的受害者。施虐者知道如何利用宽恕的教义快速恢复到受信任的位置——从而再次实施虐待。那些没有立即”宽恕和遗忘”的受害者被说成是记仇的。呼吁宽恕往往是教会或基督教机构保护其公共形象和声誉，而非纠正错误的方式。

苏珊说：”在教会教义中，盲目地要求原谅的压力可能会让人陷入困境并处于危险之中。我相信这种轻易的恩典可能会让虐待在家庭和机构中肆意蔓延。”[9]

苏珊所说的廉价恩典 ，可以等同于迪特里希·博纳霍夫著名的短语廉价恩典 。戴安娜和苏珊被要求无条件地宽恕，这是一种廉价的恩典，使施虐者和受虐者之间的权力差异保持不变，且不追究任何正义。

被迫机械式地原谅

另一种当代方法被称为”交易式”或”赚得的”宽恕。在 《哈泼斯芭莎》 杂志中，詹妮弗·赖特问道：”我们应该原谅那些被控性骚扰的男性吗？”她的结论是：

女性很少有机会发怒，我们也很少处于不被自动默认原谅的位置。明智地对那些值得原谅的人给予原谅，这本身也是我们应得的一种权力。[10]

在这里我们可以看到她描述了当前两种宽恕模式。第一种是她的”愤怒”立场（即不宽恕模式），第二种是自动假定的路径（无条件模式）。她提倡第三种方式——让施害者”赚取”原谅。她表明，这给予女性”一种力量”。正如文章网站上的一位评论者所说，过去的问题是我们被告知宽恕是” 欠男性的”，而不是一种赚得的东西。[11] 这是对交易性、有价值的宽恕的呼吁。

乍看之下，这似乎是在”不原谅”立场的苦涩和无条件原谅的明显不公之间找到了一个很好的妥协。然而，这种方法也收到了强烈而令人信服的批评。我最近在推特上看到的一段对话证明了这一点：”原谅完全被高估了，只是为了制造权力不平衡。无论如何看，’我原谅你’都等于’我在道德上高于你’。”[12] “这是尼采所称的现代资产阶级社会奴隶道德的一种功能。”[13] 事实上，尼采认为条件性原谅是惩罚性的。他认为，那些在异教文化所定义的成功或权力方面未能达成的基督徒，发明了一种新的感到优越的方式，即更加善良和宽恕。[14]

尼采则同意詹妮弗·赖特的观点：有所值得、赢得的宽恕，归根结底是对某人行使权力的一种方式。但这意味着它并非真正的宽恕。这可能只是另一种精心隐藏的报复方式，用来惩罚人们并控制他们——一种披着美德外衣的复仇形式。

对”交易性原谅”最有力和最深思熟虑的批评者是芝加哥大学的玛莎·C·努斯鲍姆。她描述了这种原谅如何被”极力推崇”为”中心的政治和个人美德”。她概述了基本路线图。首先，受害者进行对抗。如果加害者以忏悔和道歉回应，那么受害者就会”处理”自己的感受，最终”受害者胜利地摆脱了愤怒的情绪，她的诉求得到充分认可，准备展现她无怒的宽容”。[15]

但是，努斯鲍姆认为，原谅的真正”条件”是”足够的哭泣、恳求和道歉——通常涉及相当程度的自我贬低。”如果加害者做了足够多的这些，他或她就会得到原谅，但” 这种贬低是高尚的前提 “。[16]

她的结论是：”至少在其经典的交易形式中，宽恕显示出一种极其审讯性和惩戒性的心态。”[17] 归根结底，这并非真正的宽恕——而是一条迫使施害者穿越的考验，直到他或她受到足够的伤害。

不原谅的压力

由于这些其他在文化上占主导地位的原谅模式的缺陷，因此存在着不原谅的压力。

1984 年 11 月末的一天，13 岁的坎迪斯·德克森给母亲打电话说她正在从学校回家的路上，但她却再也没有到达。她的父母，威尔玛和克利夫，向警方报案，警方随即展开了该市（温尼伯，曼尼托巴省）历史上最大规模的民间搜寻行动。她失踪七周后，她被发现的尸体手脚被绑，躺在距离德克森家不到 1,500 英尺的一个棚屋里。验尸官确定她是被冻死的。[18]

克利夫和威尔玛得知她死亡的那天，遇到了另一个多年前女儿也被谋杀的男子。从他们倾听的情况来看，这个男子已被愤怒和悲痛吞噬，这毁掉了他的生活。”就在那天晚上，我们做出了决定，”威尔玛多年后写道，”我们将以不同的方式回应，我们选择了原谅的道路……第二天在记者招待会上，当记者问我们对罪犯有何看法时……我们回答说，我们的意图是原谅。”[19]

他们遭遇了极度震惊的回应。当威尔玛加入”被害家属幸存者”组织时，她被明确地告知要停止谈论宽恕，因为这在社会和情感上都是错误的。有人说，如果他们能原谅凶手，就证明他们并不真正爱坎迪斯。还有人说，他们的宽恕会造成一个更危险的社会，暴力罪犯将不会受到追究。有些人抱怨德克森家庭让他们为不能原谅而感到内疚。”那段时间确实非常艰难，”威尔玛说。[20]

一位心理学教授受邀在另一所大学培训辅导专业人员，以便他们能为学生提供”宽恕治疗”。但是，当那所大学的高层听说这个计划时，教授被叫去并被拒绝执行他原本被要求做的事。

“原谅？这是在加害！”教授被告知。然后解释开始了。当人们遭受他人的残酷对待，而你来告诉他们必须原谅时，你就在一颗已经受伤的心中引入了新的伤害。那么，原谅某人的努力是否可能与该人控制你的企图相辅相成？在你原谅的过程中，你可能会说：”嗯，他并不是那么坏的人。也许他做的事情并不那么糟糕。”这样，原谅就成了具有虐权的人维持其权力的一种方式。[21]

非宽恕模式特别针对女性和少数群体，告诉他们不应该宽恕，因为历史上他们获得的优势或机会很少。其他反对者认为，宽恕本质上违背了追求正义和追究施暴者责任的目标。

正如我们从戴安娜·奥尔蒂斯和苏珊·沃特斯的经历中可以看到的，反对宽恕的人确实有一定道理。宽恕——被视为自动的、无条件的、被期望的—— 一直是控制女性和少数群体的一种方式。但交易性的宽恕可能成为公共正义的障碍。受害者可能战胜了自己的愤怒，如果加害者做出足够的顺从，但是受害者真的有权成为唯一决定加害者应得什么的人吗？受害者真的有权宣布对方得到赦免吗？

其他建议不宽恕的人并非诉诸心理健康和自尊，而是诉诸道德适当性。在二十世纪，人类犯下了大屠杀、南京大屠杀、南非的种族隔离制度、亚美尼亚种族灭绝、巴尔干地区的”种族清洗”以及柬埔寨的杀戮平原。在 2006 年的一次采访中，大屠杀幸存者伊利·维瑟尔被问及是否原谅纳粹。他回应道：”我算是谁？我不是上帝……不，我不能原谅。”[22] 如今许多人认为他是对的。原谅邪恶似乎在道德上是不恰当的。

原谅的模式

因此，我们看到在世俗社会中出现了三种宽恕的方式：

廉价恩典。 非条件性赦免模型，其中所有重点都放在受害者从愤怒中治疗性地得到解放。可能会涉及与施害者对峙，但仅限于对受害者内心治疗有帮助的程度，这是唯一真正关心的问题。

微薄恩典。 交易性赦免模型，其中所有重点都放在施害者是否配得赦免。受害者只有在施害者通过广泛的悔改和补偿行为赚得赦免时，才会放弃愤怒。

无恩典。 无赦免模型，完全放弃赦免，转而追求受害者的正义。

这些模型的共同点是缺乏任何垂直维度。它们都与圣经中假定的代价高昂的恩典赦免模型形成对比，这种模型具有水平和垂直两个维度。

在继续后续章节对这一圣经模式的研究之前，认识我们文化中支持这三种赦免方法的背景信念和假设是很重要的。

治疗文化

我们的文化已经强烈地转向内在。尽管其他文化强调社区的重要性和锻造符合共同利益的个人认同感的需要，但现代性强调向内审视，根据个人欲望打造自身认同，然后向外要求社会尊重个人利益。

现代心理治疗旨在保护个人免受任何强加给他们带有罪恶感的标准的社区或外部影响。弗洛伊德采取了一种针对任何造成焦虑或羞耻的道德规范或信念的”分析”方法——即解构。个人真实性意味着从自己不选择或创造的任何规范中解放出来。

近期在《 全球英雄 》杂志上发表的、与《 华尔街日报 》一同发行的一位女演员的访谈，完美地诠释了治疗性转变。当被问及”每个人都能做出什么好的选择来改善周围的世界？”时，她回答：”质疑一切……找到属于自己的真相，活出自己的真相，而不是重复他人的观点。”她进一步解释：”对我来说，至关重要的是让我的观众……质疑……他们的旧信念。”[23] 她建议粉丝们每天都要问自己”今天我需要什么？”然后去实现它。这”可能意味着接受心理治疗、改变饮食、离婚、参加瑜伽静修，或者（是的，有时）服用药物……只有你自己能走过那扇门。这难道不是很有力量吗？”所有的强调点都在于个人从传统、责任和对社区的义务中解脱出来，以追求个人的抱负和欲望。

多年前，一位基督徒在哈佛大学旁听了一门”咨询系统”课程。教授巧妙地探讨了一个案例研究，在这个案例中，一位病人得以看清自己内心对母亲深藏的强烈敌意。通过揭示他内心愤怒的机制和他所使用的各种否认方式，帮助他很大程度上缓解了问题。当这位基督徒学生询问治疗师如何帮助病人原谅他的母亲时，教授回应说治疗师不应该这样做。”（病人）将不得不学会与（他的敌意）共处，并希望不被它所左右。”

有趣的是，班上一些世俗学生站在了基督徒一边。他们问为什么宽恕如此成问题，教授回应道：”不要将你的价值观……强加于病人之上。”在他看来，治疗的目的是支持病人对抗外界，而不是强加道德负担或宽恕的”价值”，这在某种程度上会迫使他重新回到他不想再进入的关系中。[24]

L. 格雷戈里·琼斯认为，治疗转向和他所说的”西方文化中教会的心理捕获”，可能是我们在现代西方文化中对宽恕有如此”贫乏的当代理解和实践”的最大原因。他说：”如果个人自主是唯一重要的，那么旨在培养和维护社区的宽恕与和解就显得无足轻重。”[25]

今天，琼斯认为，宽恕要么被视为给个人强加道德负担而被劝阻（无宽恕模式），要么充其量被视为帮助自己获得更平和的内心感受的方式（无条件宽恕模式），即”治愈我们自身的仇恨”[26]。相比之下，琼斯认为，教会应该成为在耶稣的主权下，未来充满爱和完美社区的预尝。[27] 我们的罪性使我们倾向于行为，这种行为经常削弱和破坏关系，但通过圣灵，我们被赋予了能力——尽管在今生只能部分实现，永远无法完全实现——通过现在的宽恕和和解实践与纪律，体验那些未来关系的美好和喜悦。

然而，修复关系和加强社区的资源正被治疗文化逐渐消除。

一种新的羞耻与荣誉文化

影响当代赦免实践的第二个因素是一种被称为新世俗宗教的、颠倒的羞耻与荣誉文化。

布拉德利·坎贝尔和杰森·曼宁在一篇学术论文和后来的一本书中讨论了这种新文化。[28] 他们的论点是，虽然西方文化从最初的像世界其他地方一样的荣誉文化转变为他们所称的”尊严”文化，但现在正在出现一种新的羞耻文化。这种新文化类似于早期的荣誉文化，但带有借鉴治疗学的新变化。

现代文化教导我们，我们的首要关切是要求尊重并肯定自身的身份。在这一点上，它反映了几个世纪前异教文化中追求尊重和荣誉的欲望。如今的人们被鼓励对哪怕是最微小的冒犯也做出愤怒的反应，这与早期社会的情况相同。

然而，今天的不同之处在于：现代心理治疗将个人视为被社会期望、角色和结构所压迫和控制。社会或权力者越是受害和压迫的人，就越会被赋予更大的荣誉和道德美德。社会阶梯越低的人，可能获得的荣誉就越大。讽刺的是，我们已经发展出了一种”受害者羞耻和荣誉文化”。

坎贝尔和曼宁批评这种新的反向荣誉文化——也称为”取消文化”——最终重视的不是力量而是脆弱性，并且在最微小的问题上制造持续的善恶冲突，人们相互竞争成为受害者或受害者的捍卫者。这削弱了我们以爱包容小过的能力（参见彼得前书 4:8，”爱能遮盖许多罪”【和合本】）。但最重要的是，它彻底抹杀了宽恕和和解的概念。现在，宽恕被视为极其不公正和不切实际，会阻碍受害者获得荣誉和美德，而其他人则起来为他们辩护。[29] 因此，这种文化充斥着大量无法修复的破碎关系。

正如其他人已经很好地论证的那样，这已经将政治转变成了一种新的宗教，但却没有获得救赎或宽恕的途径。[30] 与其将他人视为犯错，现在他们被视为邪恶，成为异端。”异端不应被看待，更不用说与之接触。”[31]

有人声称，这种新的世俗宗教是不可避免的，因为西方文化中对道德真理的相对主义使人们感到道德上空虚和孤立，并不可避免地导致社会分裂。正如埃米尔·涂尔干所论证的，没有哪个文化可以在没有”集体意识”的情况下创造团结。也就是说：一套将我们联系在一起的共享道德规范，这些规范植根于某种神圣的东西——一组无法比较的价值观，无论代价如何都要坚持，不容置疑。[32] 涂尔干认识到宗教一直是形成集体意识的普通方式，并意识到世俗文化在将其道德信念建立在足够强大和不可质疑的基础上以团结人们方面所面临的困难。[33]

将世俗的进步价值观神圣化为一种宗教，因此并不令人惊讶。由于人权、对穷人的普遍善意和社会正义这些西方理念深深植根于圣经宗教，基督徒常常可以成为与 secular 人士一起为种族和经济正义而奋斗的盟友。[34] 然而，如果我们将道德规范根植于圣经的上帝，这意味着我们不仅要依靠一位神圣且正义的上帝，还要依靠一位仁慈和宽恕的上帝。尊重对手并宽恕 wrongdoers 是教会信仰的一部分。但这些特质在古代或现代的羞辱和荣誉文化中都不存在。在这种世俗宗教中，偏离规范简直是不可原谅的。

社交媒体只是加速了这种无情文化的发展。正如艾伦·雅各布斯所写：

当一个社会拒绝接受基督教关于我们是谁的解释时，它并不会变得不那么道德主义，反而会变得更加道德主义。因为它保留了一种模糊的正义感，但没有提供和接受宽恕的方式。我们这个时代最大的道德危机不是，正如我的许多基督徒同胞所相信的那样，性放纵，而是报复心理 。社交媒体就像是道德主义者的毒品：没有什么比惩罚罪犯更让人兴奋的了。但就像每种成瘾一样，这种成瘾也遵循着递减收益的不可避免法则。因此，惩罚的狂热将在好转之前变得更糟。[35]

总之，新的耻辱与荣誉文化要么产生一种严格的审讯式、有条件的宽恕方法，要么导致人们完全放弃宽恕。

没有宽恕就没有未来

廉价恩典模式的宽恕严格聚焦于受害者的内心情感治愈，只是”摆脱过去并继续前进”，但最终却让加害者逃过责任。轻恩典和无恩典模式基本上是寻求报复，这可能导致受害者和加害者之间无休止的报复和复仇循环。这些世俗模式所缺乏的是垂直维度带来的转变动机。神圣宽恕的体验带来深刻的治愈。它植根于对耶稣为我们的宽恕所付出的昂贵牺牲的信仰性洞见。这提醒我们，像其他人一样，我们也是需要怜悯的罪人，同时也用他的爱和肯定填满我们内心的杯。这使我们有可能宽恕加害者，然后去与他或她交谈，在可能的情况下寻求正义和和解。现在，我们这样做不是为了自己，而是为了正义，为了上帝，为了加害者，也为了未来的受害者。动机已被彻底改变。

我们的社会无法没有宽恕。当宽恕缺失时，后果是可怕的。在我们的城市地区，无数的枪击死亡都是帮派之间或家庭成员之间的报复攻击。许多所谓的大规模枪击事件都是由怀有长期怨恨的枪手发起的。一名与他的拼车成员发生矛盾的男子，有计划地射杀并杀死了其中六人。在被警察击伤即将死亡时，他平静地解释了他对每个人的怨恨，并表示遗憾没有杀死最后一个。[36]

历史上还存在大量鲜为人知的种族灭绝事件，这些事件源于历史上的仇怨和怨恨，并导致持续数代的报复循环——例如乌克兰的大饥荒(“恐怖饥荒”)、针对库尔德人的安法尔运动、以及在尼日利亚、布隆迪和卢旺达对伊博人和胡图族的大屠杀。

在前南斯拉夫解体后的巴尔干冲突期间，一名塞尔维亚士兵被科索沃解放军俘获。他在电视上接受记者采访时坦率地承认，他的军事单位一直在杀害阿尔巴尼亚族人。然而，他说：”你必须明白……这是我们的复仇！”[37] 科索沃解放军本身也因出于同样的原因对塞尔维亚人和罗马人实施暴力而有罪。正如一位阿尔巴尼亚人所说，这是”可以理解的复仇欲望”。[38]

这些例子仅仅是人类种族内在愤怒和怨恨冰山一角的冰尖。它们有力地证明了萨克雷观察到的真相——（略引其语）”复仇可能是邪恶的，但它绝对是极其自然的。”[39] 这确实是人性中太过自然的一部分，没有简单的解决方案。没有”结构性”的政治解决方案。如果我们要拯救自己并学会宽恕，我们将需要强大的内在资源和帮助。

我们从汉娜·阿伦特、马丁·路德·金和德斯蒙德·图图那里——这些代表在二十世纪遭受极度压迫的群体的人物——听到了响亮而坚定的原谅呼声。阿伦特，一位在大屠杀之后写作的犹太政治哲学家，曾说：

如果没有被原谅，不能摆脱我们所做之事的后果，我们行动的能力就仿佛被局限于一个无法恢复的单一行为中；我们将永远成为其后果的受害者，就像那个缺少破解咒语魔法公式的巫师学徒一样。[40]

马丁·路德·金曾写道：”缺乏原谅能力的人就是缺乏爱的能力……我们绝不能说：’我原谅你，但今后不会再有任何瓜葛。’宽恕意味着和解，意味着重新走到一起。”[41] 这些思想家提出了一个颇具说服力的观点：要成为一个健康的社会——一个可以重生 broken 关系的社会——我们必须学会宽恕。

阿伦特、金和图图代表了历史上那些可怕的系统性压迫必须用真相与爱、正义与宽恕来对抗的时代。但是这些”重大的原谅”不应掩盖我们迫切需要学习每天如何进行小小的原谅。我们沉浸在轻微的冒犯、失望和无意的伤害中，更不用说人们每天以各种小方式伤害我们的诸多行为了。没有人能够生存，除非他或她学会何时默默原谅，何时提出问题，以及即使对方不愿意承认错误也要如何原谅。我们没有原谅就无法去爱，但同样没有原谅也无法生存。

宽恕的共同体

对于宽恕的需求是显而易见的，呼吁宽恕的声音也是雄辩的。但是宽恕真的可以实现吗？

2006年10月，一名枪手在宾夕法尼亚州尼克尔矿井的一间单层学校劫持了人质。他开枪射击了7至13岁的十名儿童，其中五人死亡，随后他自杀。几小时后，阿米什社区的成员先后拜访了凶手的直系家属和父母，每次都表达了对他们的同情。阿米什人一致地表达了对杀人犯及其家人的宽恕。他们对凶手及其家人表现出的宽恕与爱令许多人感到惊讶。众多声音呼吁美国人效仿阿米什人，变得更加宽容。

然而，四年后，一群学者写了关于这一事件的文章，他们得出的结论是，在我们的文化中，简单地呼吁更加宽恕将会被置之不理。他们认为，我们的世俗社会已经无法培养出像阿米什人那样能够不报复就承受苦难的人。美国人致力于自我实现和自我主张，并且有着根深蒂固的权利感。他们相信自己的幸福、利益和需求永远是首要的。[42][43]

阿米什人的核心价值观之一是”自我克制”，原谅是其中一种形式。这意味着放弃向伤害你的人报复的权利——这与美国文化形成鲜明对比，后者将自我实现与自我牺牲对立，并会导致对任何不公对待的报复或退缩反应。作者总结道：”我们大多数人都是在一种滋养仇恨、嘲笑恩典的文化中成长的”[44]。在这样的文化中，原谅被视为自我贬低，而报复和愤怒被认为是真实的。

然而，对于阿米什人来说，原谅的能力基于两个因素——一个关于形式，另一个关于视角。

首先，阿米什人构成了一个真正的共同体，在这个共同体中，关系优先于个人利益。阿米什人属于再洗礼派传统，如今许多社区仍然遵守并教授 1632 年的多德雷赫特信仰告白，这是一份门诺派和再洗礼派的信仰陈述。受洗候选人通常会被要求研究这份告白，并在启始日予以确认。忠于传统，多德雷赫特信仰告白有专门的章节反对报复 [45]。

我们相信并承认，基督已经禁止并撤除了对他的门徒和追随者的一切报复和报复行为，并命令他们不要以恶报恶，不要以诅咒还诅咒，而是要将刀剑收入鞘中，或者如先知们所预言的，将刀剑打成犁铧。（马太福音5:39,44；罗马书12:14；彼得前书3:9；以赛亚书2:4；弥迦书4:3；撒迦利亚书9:8,9）

从此我们了解到，因此，按照祂的榜样，我们不应该对任何人造成痛苦、伤害或悲伤，而是要寻求所有人的最高福祉和救赎，并且，如果必要，为了主的缘故从一个城市或国家逃往另一个，并忍受财产的损失；我们不应该伤害任何人，当我们被打时，宁愿转过另一面脸，也不要报仇或反击。（马太福音5:39）

而且，我们必须为我们的敌人祈祷，在他们饥饿或口渴时喂养并使他们得到滋润，从而通过善行说服他们，并克服一切无知。（罗马书 12:19,20）[46]

这种强烈的社区对复仇的拒绝并非一个抽象的神学原则。是”主基督”禁止复仇。他们不仅仅要避免报复，还要寻求那些伤害过他们的人的最高福祉。为什么？因为他们要按照祂的榜样行事。在他们信仰和文化的核心，阿米什基督徒崇拜一个为敌人而死的人。通过社区实践，这个自我牺牲的形象被不断描绘、赞美、歌颂、相信和庆祝。耶稣为敌人献身并宽恕他的折磨者，是一种极大的爱和精神力量的体现，是一种卓越的美。这已深深烙印在社区每一个成员的心中和想象中。

使徒彼得亲眼目睹了这种美，并生动地总结道：

当他们向他投掷侮辱时，他没有报复；当他遭受痛苦时，他没有威胁。相反，他把自己交托给那公义地审判的主。”他自己在十字架的身体上担当了我们的罪”，使我们可以向罪死，向公义活；”因他的鞭伤，你们得了医治”。……不要以恶报恶，或以侮辱还击侮辱。相反，要以祝福回应恶，因为你们蒙召的目的就是要承受祝福。（彼得前书 2:23-24；3:9）

这就是能够产生宽恕和修复关系的共同体。我们将如何在未来建立这样的其他共同体？

第3章

宽恕的历史

怨恨就像喝下毒药，然后等待对方死去。

——凯丽·费舍尔 [1]

在

我们的文化中，宽恕的缺失确实令人不安——但这也引发了一个问题。我们对宽恕的理解从何而来？我们该如何维持或重新找回这种理解？

汉娜·阿伦特给出了她自己的答案：”宽恕在人类事务领域中的角色的发现者是拿撒勒的耶稣。他在宗教语境中做出这一发现并用宗教语言阐述这一发现，这并不意味着我们不应在严格的世俗意义上认真对待它。”[2] 她建议我们转向耶稣的教导，这位世界对宽恕理解的缔造者。

宽恕的缺失

阿伦特的论点假设古代文化，即便是最可钦佩和最复杂的文化，都未重视宽恕。许多现代学术研究证实了这一点。

古典学家大卫·康斯坦写道：”在古典时代，即希腊和罗马（西方文明的主要影响），现代意义上的’宽恕’概念并不存在，或者说在那些社会的伦理思考中根本不起任何作用。”[3] 查尔斯·L·格里斯沃尔德在可能是当代关于宽恕最受尊敬的哲学论述中指出：”令人惊讶且发人深省的是，古希腊哲学家并未将宽恕视为一种美德。”[4]

这并不意味着希腊人从未认识到怜悯的美德——但这远未达到我们现代对宽恕的理解。他们的”基本美德”是智慧、正义、勇气和自制，这些美德往往排斥或至少阻碍了怜悯和情感的柔软。古人”将诸神描绘得像人类，赋予他们嫉妒、恶意和复仇等情感，因此无法把握宽容与恩典的崇高理念”。[5]

荷马的 《伊利亚特》 是一部几乎完全由追求血腥正义和复仇驱动情节的史诗。它描述了”那像烟一样在人心中蔓延的愤怒苦胆，对他来说甚至比蜂蜜滴落还要甜美”。[6] 故事在第 21 和 22 卷中达到高潮，阿基琉斯在朋友帕特罗克洛斯死后返回战场与特洛伊人作战。只有在他杀死赫克托并亵渎其尸体之后，才听从赫克托父亲普里阿姆王，后者冒着生命危险独自夜访阿基琉斯的帐篷，恳求归还儿子的遗体。他请求阿基琉斯通过回忆自己的父亲而对他产生怜悯（eleison）（第 24 卷，503-5 行）。阿基琉斯最终表现出同情，并将遗体归还普里阿姆，以便进行适当的埋葬。

然而，希腊语中的这个词 eleison（怜悯）以及另一个词 sungnome（在判断中宽容）仅仅表示出于同情或同理心而减轻惩罚或判决。相比之下，圣经中表示宽恕的关键词是 aphiemi，意味着法律上的无罪释放或债务豁免，而不仅仅是减轻惩罚。没有迹象表明阿基里斯曾宽恕赫克托尔、特洛伊人或他们的国王在对希腊人和对他所犯的罪行。[7]

同样，在古希腊哲学中，宽恕丝毫没有突出地位。亚里士多德使用了” 赦免 “一词，但仅限于”某人犯错是因为某种超出人性承受能力的条件”。[8] 对于希腊人来说， 谅解 （赦免）不是宽恕，而是原谅。这不是说”这是错误，我原谅你”，而是”这是无法避免的。”原谅是因为情有可原的情况而不追究行为人的责任，即使行为本身是错误的。原谅是将行为与可以同情的、非故意的过错联系起来。[9]

这是”网开一面”而非真正的宽恕。与其说”我原谅你”，亚里士多德更像是在说”我原谅你的过错”。这与马太福音 6:12 形成了鲜明的对比，那里耶稣告诉他的门徒祷告：”赦免我们……正如我们……也赦免了人”，使用了 aphiemi 一词，意指在法律上宣告无罪或解除债务。因此，尽管亚里士多德将”慷慨”或”宽宏大量”视为一种包含谅解和宽恕他人的美德，但他所说的并不是我们今天理解的宽恕。

缺席的原因

格里斯沃尔德列举了两个原因，解释为什么在古典时代，宽恕并不被视为一种伟大的美德。

首先，有德者本身不需要宽恕，因为他们是道德卓越的人。只有”低劣的人”需要宽恕，为什么高尚的人要给予宽恕呢？亚里士多德认为，品德高尚的人面对冒犯自己的人，不应该宽恕（这会给加害者太多重要性），而是应该用蔑视来对待。要成为有德的人，就是要”高于对平民大众的怨恨”。[10] 对他们保持轻蔑，直到他们的行为对你变得无关紧要。对于有德的人来说，怨恨应该是低下的，与 wrongdoers 本身一样低下。

这里明显缺失的是基督教的观念：即使是道德高尚的人也是有缺陷、不完美的罪人，需要宽恕。格里斯沃尔德写道，宽恕只有在某种背景下才有意义，

一种强调共同的、不可逆转的有限性和人性易错性的观点……宽恕是建立在这样一个关于人性的叙事背景之下的一种美德，这种叙事接受了缺陷是我们的命运……我们对彼此的脆弱性；我们的必死性……痛苦的普遍性。这些都是我们不完美的组成部分。[11]

同样，希腊人并没有不分种族、文化或道德品格的平等人格尊严的概念。格里斯沃尔德写道：”这种……贵族式方案中似乎缺失了人的固有尊严的观念。这个框架内宽恕的位置在于承认……我们有权要求彼此给予尊重。”[12]

希腊人对宇宙本身的看法是原因之一，导致宽恕在古典思想中被忽视。他们认为宇宙本质上是非个人的。尽管普通民众将世界简单地视为由命运支配，但哲学家们认为宇宙和历史背后存在着逻格斯 ——一种理性的（但仍然是非个人的）超越性原则。无论在哪种情况下，宇宙都是不屈不挠且绝对无情的。在这个宇宙中存在着众多神祇，但正如一位学者所说，在阅读了所有关于他们的古老故事和记载后，”希腊诸神不仅不要求我们宽恕……他们本身也并不明显地给予宽恕……因为希腊人缺乏无条件宽恕的神圣或救世主式的榜样，所以他们并不感到有宗教上的义务去宽恕他人。”[13]

在研究了亚里士多德之后，格里斯沃尔德继续考察柏拉图和斯多葛学派，发现他们对赦免，更不用说宽恕的概念给予的关注更少。其中一个原因是，宽恕和和解需要对他人的观点产生同情，而正如我们在 《伊利亚特》 中所见，尽管同情的概念在古代文学中常常扮演重要角色，但在古代道德哲学中却被忽视了。格里斯沃尔德得出结论，古代哲学是”完美主义的”，即它要求近乎完美的道德标准，对无法达到这一标准的人丝毫不表同情。他总结道，在这些古代文化中，”宽恕不是一种美德，因为已臻完善的道德灵魂几乎免于受到伤害或造成伤害。”[15]

基督教的到来

从一开始，基督教会就以其对宽恕和不报复的强调和实践而非常出色。拉里·赫尔塔多在对近期历史研究领域进行概述后得出结论，基督教是在罗马帝国统治时期最受迫害的宗教。作为一个基督徒需要承担高昂的社会成本（被亲友和邻居排斥、失去收入或工作、遭受骚扰和暴力），在许多情况下还面临政治或司法方面的代价，最极端的是被处决。[16] 尽管如此，基督教仍迅速发展。为什么？当历史学家肯尼思·斯科特·拉图雷特试图回答这个问题时，他列举了许多因素，但其中包括：

同样重要的是，我们要再次提醒自己，教会并没有寻求对迫害者进行报复。在那个时期的基督教文献中，几乎没有对那些迫害信徒的人的怨恨或报复的欲望。据我们所知，他们甚至没有对迫害者发出诅咒祷告。[17]

三世纪的基督教主教西普里安宣讲了一篇流传至今的讲道，题为 《论忍耐的良善》（”De bono patientiae”）。他指出，信徒不仅面临所有人都会遇到的个人危机，如财务、疾病和死亡，还要承受因信仰基督教而失去土地、遭受监禁、受剑威胁、面对野兽、火灾和处决。[18] 尽管如此，基督徒不应报仇。西普里安坦诚地承认，由于最近的一波迫害，一些基督徒”要么因为所受伤害的压力，要么因为对攻击他们的人的怨恨……希望能迅速报仇”。[19] 但是，西普里安说，基督徒不这样做，也不需要这样做。

他们不应这样做，因为耶稣以身作则并教导我们要爱敌人，转过另一面脸。但西普里安极具力量地补充道，基督徒要”等待并以坚强的耐心等待未来报仇的日子”。[20] 耶稣第一次来是作为受难的仆人，我们要追随他，但在他的第二次降临时，他将成为审判官，纠正所有不公，我们要怀着给予我们坚持的希望等待。这篇讲道的意义在于，它号召基督徒不要报复、要有耐心并爱敌人，同时又不会轻视对他们所犯的不公。

要理解基督教对西方文化的影响，可以看看佛罗里达大学的英国历史学者 C·约翰·萨默维尔博士常常如何向学生阐述这一点。他写道：”当盎格鲁-撒克逊人在英格兰接受基督教时，他们并不理解’自己买入了什么'”。与希腊人和罗马人一样，”他们一直认为理所当然的价值观是……荣誉的概念，意味着通过展示力量，甚至有时是残酷的力量来赢得并坚持从他人那里获得尊重”[21]。那些赢得较高社会荣誉的人值得尊重，而没有社会荣誉的人——奴隶、女性、懦夫——则不然。相比之下，基督教传教士赢得异教欧洲部落皈依基督教时，他们认为理所当然的价值观包括服务、宽恕和”慈善，意味着希望他人得到最好的”，这基于这样一种观点：每个人都是按照上帝的形象造的，因此有尊严，应该得到邻里之爱。

一个思想实验

为了向学生展示这一区别，萨默维尔问他们：想象一下，在夜晚的黑暗中，一位脆弱的老太太朝你走来，胳膊下夹着一个大钱包。很明显，你完全可以抢走那个钱包，而她甚至不会知道是谁做的——所以你不可能受到惩罚。你会这样做吗？

古代盎格鲁-撒克逊战士绝不会这样做。对他来说，这是不体面的。年长者因年岁而值得尊重，而且她还是一位女性——抢劫她会玷污他在自己眼中的荣誉。如果有人看到他的所作所为，他也会在他人眼中失去荣誉。正如索默维尔所写：”换句话说，如果你是一个盎格鲁-撒克逊人，你会完全考虑自己的荣誉或声誉，而不是那位老妇人。”[22]

但是，如果你反而考虑她会感到多么可怕、多么脆弱和受到创伤，如果有人抢劫了她呢？你还意识到其他人可能依赖她的钱。偷她的钱包可能会给他人带来痛苦。所以你不这么做。为什么？”你在考虑他人，并希望他们得到最好的结果。”[23] 在一个以羞耻和荣誉为文化的伦理系统中，这是一种自我关注和自我实现的伦理，而一个建立在基督教信仰上的伦理系统是一种以”他人为重”的伦理，基于对他人利益的承诺，是为了他们本身，而不是为了你自己。

显然，在一个追求自我实现的文化中，宽恕几乎毫无意义。如果你受到伤害，唯一能找回尊严的方式就是羞辱并报复对方。萨默维尔写道：”荣誉伴随着专注于自豪而非谦逊，专注于支配而非服务……专注于荣耀而非谦虚，专注于对自己的部落和人民的忠诚而非尊重所有人，只对朋友慷慨而非追求平等”，以及复仇而非宽恕。然而，在基督教世界观中，宽恕不是内心软弱的标志，而是最大的道德美德和力量的体现。萨默维尔补充道，每当他把这些截然不同的价值观——异教荣誉文化与基督教尊严文化的对比——写在黑板上时，学生们立即就能看出基督教对他们道德取向的深刻影响，即便他们已经拒绝了其教义和信仰 [24]。

然而，即使是随意的观察者也会注意到，西方从未真正成为一个彻底的基督教文化。对于盎格鲁-撒克逊人来说，宽恕的想法本身听起来就很危险。他们确信社会秩序是建立在对力量的尊重之上的。不是每个人都必须知道，如果他们冤枉了你，他们将被追究并报复吗？因此，西方国家只允许基督教有限度的影响。”他们将基督教扭曲成可以宣扬十字军东征的东西——这些东征是为了保护上帝的荣誉。中世纪的劳动分工使女性、农奴和修士专门从事慈善美德。”[25] 再举一个例子——决斗，一个明显延续自羞耻和荣誉文化的习俗，直到 19 世纪初才消失。[26]

尽管如此，基督教爱的伦理是一个革命性的理念，它使欧洲极其缓慢且不完美地成为第一个宣扬每个个体平等尊严和权利的文化，这与更多的企业性耻辱和荣誉文化形成对比，后者将更高的地位赋予”较高”的阶级和家庭。在荣誉文化中，人们必须赢得荣誉，否则就会被轻视；而在受基督教启发的文化中，所有个体都被认为拥有无需赢得的尊严。在尊严文化中，我们转向法院或行政机构来解决争端，而非个人攻击和暴力。

因此，汉娜·阿伦特是正确的。她的论点是，尽管耶稣在”宗教背景下”谈到宽恕，但没有理由不在”世俗背景下”认真对待宽恕。[27] 但尼古拉斯·沃尔特斯托夫匆忙补充了阿伦特告诫中的一个重要警告：

但我们所看到的是，在一些思想框架中，宽恕根本无立足之地。宽恕随着对神圣和人性价值的认可而进入这个世界，伴随着权利、责任和内疚感的认知。只有在这些被认可的前提下，宽恕才能发生。[28]

这是当今的情况吗？许多人都这样认为。

宽恕的持续性

在我们的文化中，宽恕的概念是否可能因为对正义和荣誉的新的不同强调，而不是爱与怜悯，就这样消失？我不这么认为。尽管社会中支持它的神学和文化资源正在减少，但宽恕不会消失。即使在一个消除了与上帝垂直关系的世俗文化中，仍然存在关于其重要性和力量的强大人性直觉。这种直觉源于《传道书》第3章中那些奇怪而美妙的简短经文。它来自”心中的永恒”。

我看见上帝加在人类身上的重担。他在适当的时候使一切都 beautiful。他还将永恒放在人心里；然而没有人能够参透上帝从开始到结束所做的一切。（第 10-11 节）

在新国际版圣经中翻译为”永恒”的词语表示无尽或超越时间。它意味着我们感知到存在于时间之外的现实，并渴望这种现实。我们渴望没有分离的生命和爱，渴望最终战胜邪恶，渴望这个世界无法给予的诸多事物。”不像动物沉浸在时间中，我们希望以完整的语境看待〔生活的事件和事实〕，因为我们〔不可避免地〕了解永恒的某些事。”[29] 如果这个世界就是全部——如果自然一直只是强者吞噬弱者的模式——那么为什么邪恶会困扰我们？为什么当我们告诉自己它们不可能存在时，我们还是深深地感觉到存在真正的道德绝对标准？为什么我们觉得当别人违背这些标准时他们应该受到惩罚，但当我们违背它们时却渴望得到宽恕？

传道书的答案是，我们无法逃脱对上帝和永恒的认知。我们可能会用理智否认”日光之下”以外还有什么。我们可能会说生命没有意义，没有道德绝对标准，没有灵魂。然而我们就是无法这样生活——在内心深处，我们根本不相信”日光之下”就是全部。

人们经常指出，莫扎特歌剧中的主要主题之一就是宽恕。在《海雷姆逃亡记》中，两个男子试图从后宫解救他们的恋人，但被捕。警察局长急于惩罚他们，但仁慈的帕沙给予情侣们赦免。在《伊多米尼奥》中，海神尼普顿在结尾处给予主要角色宽恕。在《女人都这样》中，两个对未婚夫不忠的女性得到原谅。但是莫扎特描绘宽恕最著名的作品无疑是《费加罗的婚礼》的结尾。

菲加罗是一名家仆，与女仆苏珊娜订婚。他们一起为阿尔马维瓦伯爵和他的妻子罗西娜伯爵夫人工作。伯爵是一个不快乐且暴躁的人，并且对苏珊娜产生了 attraction。他追求苏珊娜，令伯爵夫人感到悲伤。

在最后一幕中，苏珊娜和伯爵夫人互换衣服，希望欺骗伯爵并诱使他重新爱上自己的妻子。他开始追求”苏珊娜”，实际上是他的妻子。然后，伯爵看到菲加罗与他认为是伯爵夫人（实际上是苏珊娜）的女人亲密，他勃然大怒。苏珊娜（仍伪装成伯爵夫人）和菲加罗恳求伯爵原谅，但他拒绝了。

最后，伯爵看到”苏珊娜”（实际上是伯爵夫人）所戴的戒指，意识到自己正试图引诱自己的妻子。他突然从他人的角度审视自己，认识到自己行为的破坏性和邪恶。深受触动，他将妻子扶起，然后跪在她面前。此时，他已丢弃所有自我辩解和自怜，不再责怪他人，他唱道：”伯爵夫人， 原谅我！”我的夫人，请原谅我。伯爵夫人回应：”是的”，周围的人则歌唱：”那就让我们都快乐吧！”

然而，使这一场景如此著名的是音乐本身。几代听众都感觉到，这音乐不仅仅是美丽而令人难忘，它还传达了宽恕独特的甜美与美丽，以及它近乎超自然的力量——抹去过去，卸下重担，重建关系，改变身份。许多人声称，如果听众怀着悔悟之心聆听这音乐，它将提供一种类似赦免的体验。听到宽恕的话语后，伯爵内心的黑暗终于消散了。

但是从世俗的角度来看，这个场景和音乐的力量并没有太多意义，那个否认任何垂直或超越维度的观点。伊恩·鲍尔在写伯爵咏叹调《女伯爵，请原谅我》时就感受到了这一点：”为什么这首莫扎特的乐曲会让我哭泣，尽管它看起来愚蠢且可能是邪恶的？”[30] 鲍尔，一位巴尔的摩大学的音乐教师，写道费加罗的故事源于一个压迫性的、等级固化的奴役社会。歌剧并没有解决那个社会的压迫性不平等——事实上，它庆祝并支持这些不平等。而且，一些人有权力在道德上审判和原谅他人的想法本身就是那种传统压迫结构的一部分。鲍尔相信这一点，但又矛盾地发现这个场景令人难以置信地感人。

对我来说，问题在于[这个结局]确实很愚蠢……[它是]一个富人为几乎要出轨却又未能得逞而向妻子道歉，而妻子则告诉他一切都没关系，因为她是一个更高尚的人，随后周围的人群合唱”让我们继续前进”持续了二十分钟。那么为什么它还是让我哭泣？

鲍尔尝试回答，伟大而精巧的音乐直接作用于情感。”是那令人心碎的简单三部和声吗？还是那些狡猾的和弦？是合唱团如何悄然融入亲密的音响肌理，就像森林的树叶渐渐聚焦？是弦乐以最不起眼的方式重置和声？”但鲍尔正确地否定了这种解释。”我不相信音乐有一种脱离语境的力量来影响情感……一定还有某种语义上的东西触动了我。”将音乐命名为”悲伤”、”快乐”、”沉思”或”苦乐交加”，是因为我们将其与真实的生活经历联系起来。它之所以有意义，是因为那些人类经历本身就具有意义。

但是，如果正如 Power 所相信的，这场景中的行为只是”支撑着封建压迫”，是”支撑（支撑）那种文化的奴役和恐怖”的快照，那么为什么这些行为会让他感动呢？

最后，他只能说：”这就是我们研究情感的方式：承认它是真实的，无论它是否’应该’如此。”在某些方面，Power 正追随着舞台剧和电影 《阿玛迪斯》 中萨列里这个角色的脚步。尽管他憎恶莫扎特，萨列里还是对这部作品感到惊叹。

我听到了真正宽恕的乐音，充满剧院，赐予在座的每一个人完美的赦免。上帝通过这个小个子向整个世界歌唱。 势不可挡 。[31]

正如耶鲁社会学家菲利普·戈尔斯基所论证的，世俗假设认为所有事物都必须有物质原因，这使得道德要么是我们进化生物学的产物，要么是我们文化的构建，而文化总是设计用来支持掌权者。无论哪种方式，道德都是相对的——没有绝对的标准。[32] 在这种世界观中，忏悔和宽恕总是有几分虚伪：谁能定义什么是罪？为什么我要为我想做的事感到内疚？你凭什么宣布我是否被原谅？

伊恩·鲍尔在他的世界观中保持了智识上的一致性，当他判断在《康塔莎，我原谅你》中的宽恕行为是”愚蠢甚至是邪恶的”时，然而他仍无法摆脱一种这种行为同时又是美妙的感觉。正如莱昂纳德·伯恩斯坦——尽管是一个世俗的人——发现贝多芬的音乐让他感受到”天堂”和”上帝”是真实的 [33]，鲍尔也发现莫扎特的音乐让他感受到宽恕的真实性。

事实确实如此。

第4章

宽恕之书

祂从摩西面前经过，宣告：”主啊，主啊，是有怜悯和恩典的上帝，不轻易发怒，且充满慈爱和信实，对千万人施慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。然而祂并不会将罪人完全不责备，祂必追讨父辈的罪，到三四代子孙身上。”

——出埃及记 34:6–7

要

开始恢复宽恕，我们需要追溯源头。正如汉娜·阿伦特所说，那个源头就是圣经，尤其是耶稣的教导。事实上，可以说宽恕是基督教信息的核心，贯穿整部圣经。

对声明的否认

有批评者坚持认为圣经并未强调宽恕。一位作者写道：”最令人困惑的是新约中对’宽恕’的引用如此罕见，这确实令人惊讶，特别是考虑到神学家们坚持宽恕是基督教的核心。”[1] 哈佛圣经学者克里斯特·斯坦达尔说，表示宽恕的最常见的希腊词（aphesis 和 apheiemi）在保罗书信中”惊人地缺失”。[2] 所有这些都旨在推广一种修正主义观点，即宽恕在圣经中并不像人们普遍认为的那样普遍。

然而，仅仅因为表示宽恕的某个词汇没有出现在某段经文中，并不意味着这个概念就不存在。而且，当保罗确实使用这个术语时，他展示了它对他整个思想的重要性。例如在歌罗西书 1:14 中，这个词能够概括基督为我们成就并赐予我们的本质：他从黑暗中拯救了我们，将我们转移到上帝的国度，使我们获得”罪的赦免”。

在福音书中，耶稣宣称他能赦免罪孽引起了极大的争议，但这对他自称是神本身至关重要（马太福音9:2-6；马可福音2:7-10）。耶稣说他的血是为了”赦免罪孽”而倾流的（马太福音26:28）。正如我们所见，原谅他人是主祷文中耶稣反复强调和强调的唯一一个祈求（马太福音6:14-15）。

所以无论使用词数多少，赦免的概念都是圣经——旧约和新约——以及基督徒信仰的核心。

在希伯来文经典中，有三个表达赦免的词根。Kpr 意味着遮盖罪孽，并且在动物祭祀中不断使用。Slh 是一个意味着赦免或停止责备某人的词，也与祭祀有关。它表明赦免需要某种赎罪——某种形式的补偿。Ns 意味着提起或承担，形象地描述了罪孽被远远移除（参见诗篇 103:12）。这最后一个词既用于描述人类的赦免，也用于描述神的赦免（参见撒母耳记上 25:28；创世记 50:17）。

因此，即使没有使用特定的词语，赦免的概念也常常存在于经文中。仔细阅读就会发现，这个概念在创世记的几乎所有主要篇章中都有体现。

摩西书中的宽恕

在创世记2:17中，亚当和夏娃被告知，字面上说，他们吃下善恶知识树的果子的”那一天”他们将”必定死”（英语标准版）。然而，当他们真正吃了树上的果子时，他们仍然继续活着。奥古斯丁解释道：

如果有人问上帝在《创世记》2:17 中威胁人类的是哪种死亡——是肉体的死、灵性的死，还是第二种死亡，我们的回答是：这是全部 。他在其中包括不仅是第一种……死亡，即灵魂与上帝隔绝的死亡，也不仅是第二种……死亡——永恒的、在所有……之后的死亡，而是全部 。[3]

亚当和夏娃失去了与上帝的关系，经历了奥古斯丁所称的”灵性死亡”——与上帝的隔绝（在树丛中躲藏），彼此间的隔阂（用无花果树叶遮盖）。然而在他们犯罪的那一天，上帝并没有用他们本该遭受的肉体和永恒的死亡打击亚当和夏娃。为什么？这是因为他的恩典和怜悯，这些神圣的属性是所有宽恕的基础。

该撒杀害兄弟亚伯的时候也发生了同样的事。不是为罪行悔改，该撒反而抱怨现在其他人会因他所做的事找到并杀死他（《创世记》4:13–14）。在一个令人惊讶的举动中，上帝在该撒身上打上一个”记号”或纹身——”不是耻辱的烙印，而是通行证”[4]——以某种未披露的方式保护他，使他能够度过正常的生命周期。正如一位评论员所说，”这是对不悔改者所能给予的极致怜悯。”[5]

当亚伯拉罕的信心被”算为义”（创世纪 15:6，ESV 版）时，这意味着他已经因自己的罪获得了完全的赦免，正如保罗在罗马书 4:1-16 中清楚阐明的那样，尽管” 赦免 “这个词在创世纪文本中并未明确出现。

挪亚洪水叙事乍看起来似乎只是对罪的神圣审判。但在洪水之前，当上帝看到”人在地上的邪恶甚大”（创世记 6:5，ESV）时，经文告诉我们，这令他”心里忧伤”（创世记 6:6，ESV）。希伯来语词语表明了愤怒和悲伤的结合——在圣经最早的篇章中，我们得到了关于上帝对罪态度的非凡洞见。

神不仅仅是悲伤，也不仅仅是愤怒——因为他不仅仅是圣洁，也不仅仅是慈爱。他对罪的冒犯和违背感到愤怒，但同时为其影响而哀悼，为它对他所爱的受造世界和人类所造成的破坏而悲伤。对于我们的目的来说，重要的是要看到圣经以多种方式展示了罪对神的严重性 。德里克·基德纳在查看创世纪 6:6 时，用最 stark 的措辞说：”神已经因人类而受苦”——这预示了神在十字架上为罪自愿承受苦难。[6]

因为上帝不仅对罪感到愤怒，还深感悲伤，我们从上帝的本质中窥见，他对邪恶和不公不仅坚持惩罚，还存在爱，甚至是对堕落的子民。正是上帝圣洁与慈爱之间这种表面的张力——即罪必须受惩罚的必要性与拯救罪人的愿望——成为上帝所制定、成就并向我们提供的赦免的基础。这是一种同等尊重正义与怜悯的赦免。

罪深深地令上帝悲伤这一观念，对于想要改变生活和习惯的人来说有着深远的实践意义。如果你说：”我必须停止做这件事，因为它会给我带来麻烦，”那么你并不真正为罪本身感到抱歉，而是为后果或罪的结果感到抱歉。你并非主要因为罪使上帝难过而感到抱歉，而是因为它使你或他人感到难过。这意味着，只要你的罪恶习性不再给你带来麻烦，你就会停止对它的困扰。但如果你认识并深刻感受到你的罪对上帝意味着什么，你将拥有一种更深入、更持久的动机，以此转离罪本身。

圣经创世纪中第一次明确提到赦免，是在约瑟的故事中。约瑟的兄弟们请求他原谅他们将他卖为奴隶（创世纪 50:17）。在这里使用的希伯来语单词是 nasah，其意义是将罪遣送，使赦免者不再追究行为人的过错。尽管约瑟没有直接说”我原谅你”，但他通过拒绝复仇并向他们表达爱——这是赦免的关键要素——做出了回应。

一旦我们离开创世纪，我们会看到更频繁地提到赦免。摩西为人民祈求并获得神的赦免（出埃及记32:32，34:9；民数记14:19-20）。最明显的是，帐幕崇拜的整个系统是为了提供赦免。动物祭祀是为了赦免罪孽（利未记4:20,26,31,35，5:10,13,16,18；民数记15:25,26,28）。当所罗门建造圣殿取代帐幕时，他祈祷神通过圣殿能听到他的子民并赦免他们。赦免的主题主导了所罗门的祷告和对圣殿的理解（列王记上8:30,34,36,39,50；历代志下6:21,25,27,30,39）。因此，在所有旧约崇拜的核心是赦免。没有赦免，就根本无法与神建立关系。

诗篇中的赦免

诗篇或许是神的赦免之特性和接受途径的首要旧约表达。所谓的忏悔诗篇（诗篇6、32、38、51、102、130和143）各自概述了如何带着悔改接近神以获得他的赦免。然而，求赦的呼求并不局限于忏悔诗篇。它们贯穿整部圣经的祷告之书（诗篇19:12，25:11,18，65:3，78:38，85:2，99:8，103:3）。

作为一个案例研究，以诗篇130为例，这是忏悔诗篇之一。

我从深处向你呼求，主啊！主啊，听我的声音！愿你的耳朵留意我恳求怜悯的声音！主啊，你若记录罪孽，主啊，谁能站立得住？但在你那里有赦免，为要使人敬畏你。我等候主，我的灵等候，我也在他的话语中有盼望；我的灵等候主，胜于守夜的等候天亮，胜于守夜的等候天亮。以色列啊，要希望在主！因为在主那里有慈爱，在他那里有丰盛的救赎。他必救赎以色列脱离一切的罪孽。（诗篇130:1-8，新译本）

深处的隐喻描绘了说话者正在溺水或深陷海底，或可能处于深坑之中。这是怎样的深处？直到第3节我们才被直接告知，但当诗篇作者说他的呼喊是一个”怜悯”的呼喊时，已经有了一些暗示。被困在深坑中的普通人不会恳求怜悯——而只是寻求解救——所以这些是内疚和羞耻的深处。诗篇作者在恳求”赦免”（第4节）。整篇祷告教导我们几件关于旧约赦免观点的事情。

这段经文教导我们关于对他人的普遍需要原谅 。诗人提出了一个设问：如果上帝要”标记罪孽”——即记录我们的罪过和过错——那么”谁能站立得住？”答案显然是没有人。将这节经文与《诗篇》1:5 和 5:5 相比较。在属灵意义上”站立”意味着在总体上对神是可接受的，或是在”审判”中站立。所以教导的重点不仅仅是每个人都会犯罪。那将不会是任何人的新闻。相反，教导的是每个人因此在属灵上与神隔绝。没有人能够凭自身配得进入神圣的神的面前。当保罗教导”没有义人，连一个也没有”（罗马书 3:10）时，他引用了诗篇 14:2-3，大卫在那里说：”主从天上俯视世人，看是否有人明白，有人寻求神。[但]所有人都偏离了正道……没有一个人行善，连一个也没有。”保罗在罗马书 3:10-18 中有效地引用了诗篇 130 篇的这节经文，证明世界并不是被划分为将要上天堂的”好人”和不会上天堂的”坏人”。每个人都迷失了。在审判日，没有人能通过基本的善良和正直的考验。因为我们有罪——没有人能”站立得住”。

它教导我们关于宽恕的问题 。宽恕之所以困难，是因为罪会创造一个”记录”— 一种责任或义务的残留。例如，如果有人从你那里偷东西或以某种严重的方式伤害你并被抓住，他可能会说：”那是上周发生的事。那都是过去的事了。”然而，你会强烈感觉到对你犯的罪创造了一种持续的债务、责任或义务，这种债务不会随时间消逝。伤害你的人仍然欠你。罪会留下记录；它们不会简单地消散在空气中。因此，诗人是在说，我们的罪在神面前会留下一个记录，这个记录必须在审判日”还清”。我们都将迷失并被定罪。我们都将在罪的记录所产生的”应付款项”中灭亡。

这首诗篇教导我们关于神赦免的事实 。诗人并没有说：”你可能会赦免”，而是说：”你确实会赦免。”他的意思是：尽管有罪的记录可以定每个人的罪，但你仍找到了赦免的方法。他对此感到震惊和难以理解！神如何成就救赎对作者来说是一个完全的谜，尽管对于我们这些知道基督在十字架上牺牲的人来说并非如此（参罗马书 3:25-26）。一位旧约学者写道：”这揭示了在那个历史阶段，赎罪的把握是多么微弱。一个基督徒可以仰望救赎的完全，而不是期待宽恕的温和。到诗篇结尾，作者正是这样做的……但救赎的基础对他仍然是未揭示的。”[7]

这节经文也教导我们关于神赦免的内在结果 。在最令人震撼的陈述中，诗人说 forgiveness、赦免和恩典会导致对主的”敬畏”增加。这是什么意思？”敬畏神”是旧约用来描述敬虔品格的最基本概念之一。当神称赞约伯时，他说：”你曾想到我的仆人约伯吗？地上没有人像他这样……一个敬畏神、远离邪恶的人”（约伯记 1:8）。这个词在圣经中反复出现，当当代读者看到它时，几乎总是认为是指一个战战兢兢、害怕的人。基本上被理解为负面的。但这节经文为我们揭示了它的新意义。还有其他经文也表明了这一点——例如，箴言 28:14（”常常敬畏的人，便为有福”，钦定本）和诗篇 19:9（”耶和华的道理洁净，存到永远”，英语标准版）。但这节经文给了我们对敬畏神最清晰的理解。

这个词”敬畏”，当然，至少必须指一种被某种事物压倒和谦卑的感觉。但现在我们看到，对主的敬畏并不仅仅是恐惧。”奴性的恐惧反而会因赦免而减少……旧约中’敬畏神’的真正意义……意味着关系。”[8] 因此，这个词最好被定义为”对上帝超越伟大的欢喜敬畏和惊奇”。敬畏神意味着深深地被上帝是谁和他所做的事所影响。

意识到这种”恐惧”是极具悖论性的尤其有趣。我们越是经历恩典、宽恕和爱，我们就越能超越自我——正是在这时，我们以惊叹和敬畏的心向他鞠躬，顺服于他的伟大。当我们真正理解自己已获得宽恕时，这不会导致”放纵”或独立，而是对他主权的尊敬的 surrender。当然，诗人欢乐的敬畏不可能像我们的那样深刻。约翰·牛顿（John Newton）这样写道：

让我们爱、歌唱并赞叹；

让我们赞美救主的名。

他已平息了律法的雷鸣；

他已熄灭了西奈山的火焰

他用自己的血洗净了我们

他已使我们亲近上帝

让我们惊叹吧！

恩典与正义

汇聚并指向怜悯的仓库。

当我们通过基督的恩典建立信任时，

正义微笑，不再追究。

洗我们，用他的血的那一位

已为我们在神那里开辟了道路。

神的饶恕带来了一种矛盾的自信与谦卑。因为这是白白赐予的爱，我们既被建造起来，又被敬畏得俯伏于地。

在诗篇第 130 篇中，我们还了解到神圣宽恕的终极目标 。诗人说他正在等候主 。他最终并非仅仅寻求解脱或免于惩罚。相反，他的目标是神自己。他的”灵魂”盼望主再次出现。他渴望 fellowship 和联结。从圣经角度看，宽恕在最完全的意义上，并不仅仅是请求赦免或豁免——它始终追求关系的修复 。目标绝不仅仅是治疗性的——释放内心的痛苦。它首先是为了恢复我们与神的关系，其次是深化与神的相交。在这里——”等候”中的悔改，是悔改并等待，直到灵魂再次”看见”神。

我们可以用至少三种方式”等候”上帝的饶恕：(1) 我们满怀期待地等候。守望者等候清晨的意象（第 6 节）意义重大。无论夜晚看起来有多长，清晨总会到来。总是如此。这意味着上帝将始终回应悔改的灵魂。(2) 我们顺服地等候。诗人说他将希望寄托在”他的话语”中（第 5 节）。 这意味着他接受圣经的应许、召唤和命令，并完全遵循。不论感受如何，你都可以通过完全顺服来”等候”上帝。(3) 我们在团体中等候。在第 7-8 节，他开始对其他信徒说话，谈论可获得的” 完全救赎”（第 7 节）和” 所有罪过”（第 8 节）。他在做什么？他在向和与其他信徒一起赞美上帝。他实践的是团体性的属灵生活，而非仅仅是个人性的属灵生活。他在服事他人。

最后，我们仅仅得到了上帝饶恕的依据或原因的一丝线索。诗人说：”他自己将救赎以色列脱离所有的罪”（第 8 节）。不知怎的，上帝自己将实际来到并为罪付出代价。我们知道这是如何发生的！撒迦利亚，施洗约翰的父亲，这样歌唱到：”赞美归于主，以色列的上帝，因为他来到他的子民中并救赎了他们”（路加福音 1:68）。

虽然新约给我们提供了更多关于人与人之间饶恕的信息，但忏悔诗篇在圣经中关于如何寻求和接受神圣赦免的教导是无可比拟的。据报道，在圣奥古斯丁临终时，他让这些诗篇贴在床边的墙上。他躺在床上阅读、流泪并祈祷这些诗篇——尤其是第 51 篇诗篇——直到他去世。[9]

先知书中的饶恕

旧约的最后部分包括”大先知”和”小先知”，在这里神的宽恕再次突显。先知的主要角色是对他的子民提出上帝的”盟约诉讼”。理解旧约的四个部分可以这样理解：五经描述了上帝与其子民之间的盟约，包括其中的赦免条款。智慧文学详细解释了盟约应该如何在人们的生活中展现，无论是在日常实践（如箴言）还是在内心和敬拜的事上（如诗篇）。然而，历史书讲述了一个令人悲伤的衰落故事，人们长期未能遵守他们的承诺和盟约。最后，先知代表上帝，如同受害方的律师，解释因不忠于盟约而带来的后果，同时也谈论未来的救赎和将带来更多祝福的新约。

五经：

缔结的盟约

赦免的提供

智慧：

盟约存活

赦免已接受

历史书：

盟约被破坏

原谅被拒绝

先知们：

后果和重新立约的盟约

重新提供的宽恕

先知们的主要使命是告诉人们，由于他们对盟约的不忠，后果将会严重。将会出现社会衰退和腐败，以及军事 defeat、外国势力的殖民统治和流放。然而，上帝仍将是一位宽恕的上帝，惩罚只会为更伟大的救赎铺平道路，因为他无法忘记对自己子民的爱（何西阿书 11:8）。他的子民中的余民将悔改（以赛亚书 4:3，6:13，7:3 等）并将凭信心生活（哈巴谷书 2:4；以赛亚书 7:9，28:16，30:15）。他将与他们立新约，赦免他们所有的罪，赐给他们新的心和灵，最终改变他们，使他们能够在顺服和爱中与上帝同行（耶利米书 24:7，31:31 等，32:37 等；以西结书 11:19 等，36:24 等）。上帝的子民不仅将更加圣洁并致力于遵守他的旨意（”我要将我的律法放在他们的心思意念中，写在他们的心上”，耶利米书 31:33），还将经历彻底的赦免（”我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪”，耶利米书 31:34）。

这一切将如何实现？没有先知比以赛亚更多地谈论这个未来。这将通过弥赛亚来完成，他既是王（以赛亚书11章）又是受难的仆人（以赛亚书52:13-53:12）。这位仆人不仅将为以色列带来拯救，还将引入外邦人（以赛亚书42:1）。我们的罪将不被记念（以赛亚书43:25）。他将建立新天新地，新耶路撒冷，所有人民都将在其中得到赦免（以赛亚书33:24）。

再没有什么比意识到先知们本身，尽管被上帝呼召来向以色列人讲述他们的罪和即将到来的审判，却无法避免以最动人的方式谈论上帝的恩典和怜悯更令人惊叹的了。因此，先知们的信息是，再多的人间邪恶和顽固都无法最终阻止上帝的宽恕找到通往我们的道路。

福音书中的宽恕

当我们来到新约福音书时，我们发现对宽恕有更大的强调和更清晰的聚焦，不仅仅是神圣的（我们一直称之为垂直的）宽恕，旧约几乎完全关注这一点。我们还获得了关于人际间宽恕的指导，以及它如何能带来和解和社区的治愈。最后，我们获得了超越象征性动物祭祀的解释，阐明了宽恕的基础—— 如何上帝可以宽恕。这个基础极大地加深了我们对上帝恩典和慈悲代价的理解。

在新约希腊语中，有两个主要词用于传达宽恕的概念。Charizomai 包含了”charis”或”恩典”一词，意味着以赠予、恩慈的方式对待某人，而非严格计较的方式。因此，宽恕不是通过赚取或应得而来的。就像任何其他礼物一样，它是出于恩典和爱，代价由给予者承担。保罗更倾向于使用这个词。

另一个词是 aphesis，意为”赦免”——”从法律上解除某人的义务或债务”。[10] 这是新约中使用最多的词（大约四十次）。[11] 这是福音书以及雅各书和约翰书信中最常见的宽恕词。赦免的概念暗示宽恕总是伴随着代价。当债权人取消债务时，意味着债权人而非债务人承担或吸收了这笔债务。因此，宽恕意味着犯错者的惩罚或债务由他人承担。

在新约福音书的开头，赦免就已经成为焦点。在马太福音1:21中对约瑟的应许是，即将到来的弥赛亚将拯救他的子民脱离罪恶；在路加福音1:77中对撒迦利亚的应许是，基督将赐给我们”通过罪的赦免而得救的知识”。耶稣的直接前驱者，施洗约翰，传讲”悔改的洗礼，使罪得赦”（马可福音1:4）。

当耶稣亲自开始传道和教导时，他反复宣告我们可以知道上帝的赦免，进而也可以饶恕那些得罪我们的人。正如我们所见，这是主祷文的核心。”赦免我们的债，如同我们赦免欠我们债的人”（马太福音6:12，和合本）。

耶稣还说：”因为你们若饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们；但你们若不饶恕人的过犯，你们的父也必不饶恕你们的过犯”（马太福音6:14-15）。尽管乍看之下，耶稣似乎是在说上帝的赦免取决于或是通过我们饶恕他人而得到。但是，不仅希腊语中”赦免”一词没有传达这层意思，而且”不怜悯他人的仆人”的比喻（马太福音18:23-35）清楚地表明，是上帝对我们的赦免提供了基础——即动机和力量——来使我们能够饶恕他人。正如我们在第一章中所看到的，这个比喻为我们理解基督教赦免的两个维度——神圣的和人间的——提供了广泛的框架。

当耶稣赦免罪孽时，他不仅见证了他的神性，还见证了赦免带来的生命转化体验。当赦免一个妇女时，他说：

因此，我告诉你，她众多的罪已经得到赦免——正如她的大爱所显示的。但是，被赦免得少的人，爱得也少。（路加福音7:47）

二维框架再次得到确认。你已经得到赦免的标志是，对爱、赠予和宽恕他人的能力得到提升。缺乏被赦免的感觉会导致延伸恩典或给予宽恕的能力降低，甚至完全丧失。

赦免的基础

正如福音书以赦免罪孽的宣告开篇，也以此结尾。在十字架上，耶稣为他的敌人祈求赦免（路加福音 23:34），复活后，他责成门徒前去向世人展示如何得到罪的赦免（路加福音 24:47；约翰福音 20:23）。[12]

最重要的是，在生命的最后，耶稣赐予教会圣餐，杯中的血是”我立约的血，为多人流出，使罪得赦免”（马太福音 26:28）。这是对旧约中所有问题的最终答案，尤其是在出埃及记 34:7 中，上帝向摩西显现，说他是那位既”赦免罪孽”又”决不以有罪为无罪”的上帝。这怎么可能呢？赦免人是否意味着他们可以逃脱惩罚？他怎能惩罚每一种罪并又赦免我们？动物祭祀似乎指向某种解决方案（利未记 17:11），但这只是部分解决。这些祭祀代价高昂，却需要一再重复。

在他死前的那个夜晚，耶稣给出了所有谜题的答案。赦免的基础——客观方式，是耶稣基督在十字架上的赎罪之死。他流出的血，象征着他的死，使我们得以被赦免。保罗对此做了自己的总结：”赦免了我们所有的罪，涂抹了那些控告我们、反对我们的法律条文；他把它钉在了十字架上”（歌罗西书2:13-14）。希伯来书的作者可能说得最清楚：”每一位祭司天天站着供职，再三献上同样的祭物，这些祭物永远不能除去罪。但这位祭司为罪献上一次永远的祭后，就坐在上帝的右边”（希伯来书10:11-12）。

简而言之，耶稣在十字架上以最明智、最奇妙、最荣耀的方式同时满足了上帝的公义和慈爱——这将是下一章的主题。[13]

C.S. 刘易斯的一篇简短且被忽视的文章《论赦免》讲述了他作为一个年轻基督徒时意识到，当他请求上帝赦免时，实际上是在请求上帝原谅他：

但是，在原谅和借口之间存在着天壤之别。原谅意味着：”是的，你做了这件事，但我接受你的道歉；我永远不会记恨你，我们之间的关系将恢复如初。”而借口则是说：”我看到你无法控制，或者并非有意为之；你并不真正应该受到谴责。”[14]

他认为，我们中许多人在教堂里诵读使徒信经，”我信……赦罪”，但其实并不真正相信。我们反而认为，除非能证明我们并不那么有罪，否则”上帝不会再接纳我们”。但这不是真正的原谅。”真正的原谅意味着坦然地直视罪行，不加任何借口……看清它的全部可怕、肮脏、卑劣和恶意，但仍然完全 reconcile（和解）与犯罪者。”[15]

对于人类来说，若没有帮助，这将极其困难，甚至是不可能的，但在福音中，我们得到了超自然比例的帮助。路易斯解释道：

但是，面对生活中那些持续不断的挑衅……我们怎么能原谅呢？我想，唯有记住我们所处的位置…… 成为一个基督徒意味着原谅那些不可原谅的人，因为上帝已经原谅了你内心那些不可原谅的罪过。[16]

理解宽恕

第5章

爱与愤怒的上帝

神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的人不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降临世界，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人不被定罪，不信的人已经被定罪了，因为他们不信神独生子的名。

—约翰 3:16–18

基

督教赦免的关键在于十字架。这是赦免的基础，因为它不仅使上帝能够在不损害其公义的情况下赦免我们，还为我们原谅那些伤害我们的人提供了动机和榜样。要理解我们这些愤怒、受伤的人如何能够宽恕，我们必须看看上帝作为最终被冤枉的那一位是如何宽恕的。他这样做的方式就是十字架。

旧约背景

旧约中众多关于赦免的呼吁留下了一个主要的、未解决的问题。考虑到我们对上帝的圣洁和公义的认知，赦免怎么可能成为可能？

据说海因里希·海涅在临终时说：”上帝会原谅我；这是他的工作。”但旧约清楚地传达了这样一个信息：上帝的宽恕不能被视为理所当然。宇宙的上帝将通过正义显示他的圣洁（以赛亚书 5:16）。当上帝降临在山上时，这座山就变得圣洁，不可触摸；如果人类太过接近，他们就会死亡（出埃及记 19:23–24）。”圣洁是完美，不仅在道德意义上，还在全面的意义上……宗教的、伦理的……内在的、外在的。”正是上帝的圣洁推动他惩罚罪恶（利未记 11:44–45，19:2，20:7；列王纪上 9:3–7）。与圣洁直接相关的是上帝的正义。他永远公正（创世记 18:25；诗篇 119:137，129:4），他不会放过不义者和作恶者（尼希米记 1:3ff；出埃及记 20:7；以西结书 7:4,9，8:18，9:10）。上帝的愤怒不是失去控制，而是对邪恶的司法性释放的圣洁（诗篇 6:1，38:1；耶利米书 10:24）。

在旧约中，再没有比上帝要施行正义，且不能轻易放过、姑息或忽视任何罪恶更清楚的了。赫尔曼·巴文克反对”原谅对上帝来说是很自然的肤浅观念”。虽然”旧约中不存在从不情愿的上帝那里强求的宽恕，也不存在用贿赂换取的宽恕”，但同时上帝的”宽恕并非理所当然……不是事物的本质。有很多经文提到主不赦免罪过（申命记 29:20；列王纪下 24:4；耶利米书 5:7；耶利米哀歌 3:42）。如果获得了宽恕，那是值得敬畏和惊叹的。”[1][3]

尽管上帝的正义如此清晰和不屈不挠，旧约仍然充满了上帝是一位宽恕的上帝的宣告和应许（民数记14:18-20；撒母耳记上25:28；列王记上8:30-33；诗篇25:11, 32:1-2,5,51, 103:3, 130:4, 143:2）。当以赛亚遇见三次圣洁、至高无上的上帝，并痛苦地承认自己极度的罪性时，上帝立即为他提供了罪的赦免（以赛亚书6:7）。因此，旧约教导上帝会宽恕，这是一个令人惊讶且难以解释的恩赐。

因此，在旧约启示的核心，是这个看似矛盾的悖论，最为鲜明地体现在出埃及记34:6-7和民数记14:18-20中。在民数记14章中，我们读到：”耶和华不轻易发怒，有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。然而他决不以有罪的为无罪”（第18节）。并且上帝在西奈山上这样向摩西宣告他的名：

他从摩西面前经过，宣告：”耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。但他决不以有罪的为无罪。”（出埃及记34:6-7）

希伯来文更加强调。它字面上说，无论如何他都不会将有罪的人视为无辜。

张力很大。到底是什么？他是一个宽恕有罪者的充满爱的上帝，还是一个惩罚有罪者的公义上帝？他两者兼具——但这怎么可能？真正的答案要到新约才会揭示。上帝是既充满爱又充满愤怒的上帝，正是在十字架上，我们看到这两者并非相互冲突，而是共同工作拯救世界。

我们对上帝的概念

约翰福音3:16可以说是圣经中最著名的单节经文。这是一节”令人感觉良好”的经文——但仅限于脱离上下文的情况。在紧接着的下一节中，经文提到了”定罪”，而在稍后的约翰福音3:36中，这个词被清楚地定义：”信子的人有永生，不信子的人将看不到生命，因为上帝的愤怒仍在他们身上。”

现代人难以接受一位会谴责人的愤怒的上帝，然而圣经在这里将谴责置于最著名的爱的经文之近处。换句话说，圣经从未认为上帝的爱和愤怒是相互对立的。事实上，圣经告诉我们，在上帝里，它们不仅不存在冲突，而且彼此之间还互相赋予意义。[4]

他既是慈爱又是烈怒。这并不意味着他是一个分裂的性格——有时充满爱，有时又充满愤怒。他的愤怒和慈爱能够和谐共存，是因为它们与我们的感受截然不同——它们是完全圣洁且良善的。当我们生气时，通常是因为我们最珍视的事物受到威胁。但由于罪的缘故，我们最终珍爱的往往是我们的公众形象、自我或某些我们认为能最终带来生命满足的计划。当这些事物受到威胁时，我们就会愤怒，并常常伤害他人和破坏事物。

当我们看到圣经中所有提到上帝愤怒的经文时，我们本能地认为上帝的怒气必定像我们的一样，因此会感到畏缩。然而，他的愤怒并非像我们的那样源于受伤的自尊。上帝只对那些正在摧毁他所爱之物的邪恶生气——摧毁他的创造和他为自己的荣耀和我们的幸福而创造的人类。

上帝不仅仅是一位充满慈爱的上帝，也不仅仅是一位充满愤怒的上帝。他是两者兼具，如果你对上帝的概念无法同时包含这两个特性，那将会扭曲你对现实以及宽恕的整体观点。

如果你只看到一个从不说”不”的慈爱的上帝，或者只看到一个从不说”是”的愤怒的上帝，这将扭曲你的生活。它会影响你如何看待和生活，影响你做决定的方式，如何看待他人，如何看待自己，如何与周围的世界相处。也许说得太简单（但也不是太过简单），如果你只相信充满爱的上帝，你就会像一个被宠坏的孩子；如果你只相信充满愤怒的上帝，你就会像一个受虐的孩子。

上帝的爱和他的愤怒在十字架上最为明显，在那里它们都得到满足并相遇、重合。正是理解并欣赏基督在十字架上的工作，使我们不至于成为一个被宠坏或受虐的孩子。

上帝的愤怒彰显了爱

无论人们相信与否，存在绝对的道德标准，这些标准是正确的，上帝将惩罚违反这些标准的人——这种观念现在在西方文明的精英中已经式微，并且令许多人厌恶。然而且看！耶稣总结的上帝的律法（马太福音22:36-40）是命令要正确地、恰当地、完全地去爱。任何未能做到这一点都会摧毁创造、伤害他人和你自己的内心——这些都是上帝创造并深爱的事物。所以上帝对违背律法的愤怒，既是对爱的呼召，也是他爱的表达。

C.S. 刘易斯曾著名地写过，如果没有一个愤怒的上帝来模范出爱的行为并惩罚不爱的行为，就无法培养出爱的道德伦理。他描述了现代道德教育试图在被教导了道德相对主义的学生中培养品格的情况。”以一种可怕的单纯方式，我们拆除了器官却要求其功能。我们制造没有胸膛的人，却期望他们拥有美德和进取精神。我们嘲笑荣誉，然后对身边出现的叛徒感到震惊。我们去势，却要求阉割者繁衍。”[5] 如果所有的道德价值都是相对的和社会建构的，那么你如何论证我们都应该以爱对待他人而不是剥削他们？如果告诉人们宇宙中没有救赎性的神圣之爱，你将如何激励他们做出实现正义所需的牺牲？你会诉诸他们的自身利益，说”这样世界会运转得更好”——这不就是在诉诸自私吗？如果这是唯一证明道德主张的方式，为什么他们不能选择以对自己实际的方式自私？

一个既是个人又是无限的爱的上帝的概念是基督教独有的。我们最初是从哪里获得上帝是一位充满爱的上帝这一观念的？我们是否只是看了报纸，看到世界的状况就说：”哦，很明显上帝是充满爱的上帝”？不，不是的。这并非来自那里。我们是从阅读人类历史中得出这一结论的吗？说”从历史中很清楚地看出上帝是充满爱的上帝”？

我们是从阅读其他宗教的著作中得到这一概念的吗？你在这些宗教中看到了充满爱的、个人化的牧羊人和盟友，一个亲密的父亲、兄弟、新郎的上帝概念吗？不，这并非来自那里。

巴文克在他的《 改革宗教义学 》中指出，许多东方宗教教导，我们在此生经历的任何不平等都是由于”在前世所怀有、发出和犯下的思想、言语和行为”，以至于”在道德世界中，不可逾越的因果报应法则占据主导”。”没有宽恕，只有报应。”[6] 不，这并非来自这些宗教。

我们是否通过观察自然及其美丽而认为上帝是爱？这看似更有希望，直到我们更深入地观察。想想现代进化论，它是如此残酷，只有”最适者”才能生存。”自然不知宽恕，丝毫不顾及自我谦卑和悔过。”[7] 安妮·迪拉德在《 朝溪者 》中，因描绘她山间小溪附近可观察到的自然暴力而获得普利策奖。[8] 不，这也不是来源。

这个充满爱的上帝概念来自圣经，当时被认为非常奇怪且陌生。人类社会可以理解一个主要是愤怒之神的形象，要求臣服否则就会直接惩罚人，但却难以理解那个爱世人、按自己形象造人并宽恕犯错者的仁慈上帝。它不喜欢这种爱的伦理： 转过另一边的脸。将每个人（即便是最弱小的）都视为具有无限价值。 正如我们之前所见，当古代异教徒第一次了解基督教关于怜悯和宽恕的理解时，他们感到被冒犯，认为这危险且不切实际。但基督教观点在许多地方占了上风，并改变了世界。

我有一位在耶鲁大学读博士的朋友曾经告诉我，现代人谈到奴隶制时会说：”人们怎么能接受如此可怕的事情？”我的朋友说：”历史学家不是这样思考的。他们会问：’考虑到所有社会普遍认为我们有权攻击和奴役较弱小的民族，而且每个人一直都这样做，真正的历史问题是，是什么让人意识到这是错误的？谁最早提出了这个想法？'”他随后自问自答，指出在四世纪、十七世纪、十八世纪和十九世纪首次呼吁废除奴隶制的声音都来自基督徒。这些为正义呼吁的基督徒相信有一位充满爱的上帝，要求我们爱邻居—— 所有的邻居——如同爱自己。

上帝的愤怒是一位充满爱的上帝正当地要求人们彼此相爱、并且爱他的表现。

上帝的爱体现愤怒

上帝的愤怒本质上是出于爱，所以上帝的爱常常会以愤怒的形式表达。在她的书《希望有其理由》中，丽贝卡·曼利·皮普特提出这样一个问题：”想象我们看到被我们爱的人被不明智的行为或关系摧残时会有什么感受……我们会用温和的容忍态度回应吗？”她谈到了观察自己两个有天赋的朋友陷入毒品滥用的深渊。她说：”我对他们感到愤怒。我想说：’你难道看不出来吗？你难道不知道你在对自己做什么吗？每次见到你，你都变得越来越不像自己！'”

“真正的爱，”她说，”站在欺骗、谎言和破坏性的罪行之对立面。愤怒与爱在人类经历中密不可分，”她写道。”即使我作为一个有缺陷、自恋且有罪的女人，都能为某人的状况感受如此多的痛苦和愤怒，那么一个道德完美的上帝对他们又会有多少？愤怒并不是爱的对立面。仇恨才是——而仇恨的最终形式是冷漠。”[9] 所以即使对于我们这些有缺陷的人类来说，爱与愤怒并不相互对立，反而可以相互依存。

在圣经中我们到处可以看到这一点。一方面，圣经以最强烈的语言谴责上帝对罪恶和邪恶的反对。但另一方面，上帝为罪哀哭。他为此感到”心中痛苦”（创世记 6:6）。[10] 他为以色列的罪哀哭，展现出内心的怜悯（何西阿书 11:8）。耶稣为罪恶的耶路撒冷哭泣（路加福音 19:41-44）。这既不是冷酷，也不是对罪的妥协。

圣经揭示的并非单纯是愤怒之神，也非单纯是慈爱之神，而是充满爱与愤怒的上帝，因为这是一位圣洁的上帝。圣洁的爱。圣洁的愤怒。这意味着他对邪恶的坚定立场正在你的生命中展开。他设置了宇宙法则，如果你违背上帝的律法，就是在违背自己。你可能对你的罪逃避，但永远无法逃脱你的罪。而他这样做是出于爱。

上帝在十字架上彰显全部荣耀

尽管如此，因为在这个世界上——在我们的心中——爱与愤怒彼此对立，我们需要更多帮助来理解上帝。我们倾向于陷入一种根植于严厉上帝的”保守”宗教，或是一种相对主义的”自由”宗教，认为上帝只是简单地接纳。我们如何摆脱这两种扭曲？

如果真正的上帝是一位充满爱和怒火的上帝，那么上帝的本质最 supremely 地在十字架上彰显。我们必须在那里医治我们的认知，接受一颗不分裂的心。

霍拉修斯·博纳（1808-1889）是一位苏格兰自由教会的牧师，创作了 140 多首在多个主题上的赞美诗。据说他有”灵魂中的诗意”，但他的内心最为投入的是十字架如何拯救我们。[11]

上帝是父亲；但祂同样是审判者。审判者是否让步于父亲，或父亲让步于审判者？……祂是该在对罪人的爱中沉浸祂对罪的恨，还是在对罪的恨中彰显对罪人的爱？上帝已经发誓祂对罪人的死并不喜悦（以西结书33:11）；然而祂也已经发誓罪人必死（以西结书18:4）。这两个誓言中哪一个将被遵守？一个是否会让步于另一个？

博纳将这些并置的圣经真理和经文成对堆砌，所有这些都是出埃及记 34:7 中那个看似”矛盾”的表述的不同版本和回声：”赦免罪孽……但绝不以有罪为无罪”（ESV）。博纳总结写道：”律法和爱……一个不能让步于另一个。两者都必须站立，否则宇宙的柱石将会动摇。”[12] 在许多方面，正是这种张力推动了整部圣经的情节。但解决方案不仅仅是基督的死，而是作为三位一体神的第二位格自愿的死，作为我们的替代。约翰·斯托特在 《十字架的基督》 中对这个教义给出了经典的总结：

替代的概念可以说是罪和救赎的核心。因为罪的本质是人用自己取代上帝，而救赎的本质是上帝用自己取代人。人反抗上帝，把自己放在只有上帝配得的位置；上帝为人牺牲自己，把自己置于只有人该处的位置。人声索属于上帝的特权；上帝接受属于人的惩罚。[13]

保罗自己说，”流血”（罗马书 3:25）使上帝能够对那些相信的人既”公义，又称他们为义”（罗马书 3:26，KJV）。公义，且又饶恕。

爱与律法都已得胜。一个并未让步于另一个。每一个都保持了自己的立场；不，每一个都得到了……尊荣和荣耀。从未有过像这样的上帝之爱——如此宽广、如此崇高、如此强烈、如此无私。[然而]从未有人见过如此纯净、如此广阔、如此荣耀、如此无情的律法。

从未有过任何妥协 。律法和爱都充分地展现了自身。不曾有一丝一毫被放弃；律法以其全部严厉，爱以其全部温柔。爱从未如此真实地成为爱，律法也从未如此真实地成为律法，正如在这两者的交汇之处。[14]

当保罗思考这一点时，他常常发出赞美：”哦，神的丰富、智慧和知识是何等深奥！他的判断何等难测，他的道路何等难寻！……因为万物都是从他，依靠他，归向他”（罗马书11:33,36，新译本）。

十字架不仅仅是暂时地解除定罪。我们被告知，基督站在父面前作我们的法律代表，我们的辩护者（约翰一书 2:2；希伯来书 7:25；罗马书 8:33-34）。这意味着律法，曾经是我们的敌人，要求惩罚我们，现在成为我们的朋友，要求接纳我们。怎么可能？律法已在我们的代替者身上得到完全成就，所以现在神若惩罚我们将是不公平的！若神因任何罪惩罚我们，就是对同一笔债务索取两次（因耶稣已付清）。现在耶稣站在父面前，某种意义上是在为我们要求公义，而非怜悯。我们拥有他的律法和他的爱护着我们。我们再不能更加安全了。

约翰写道：”我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪”（约翰一书1:9）。请注意，约翰并非仅说神因怜悯而赦免——尽管那当然是真的。现在，神接纳我们已成为公义的问题。他已为我的债务完全付清，再次索要将是不公义的。正如赞美诗作者奥古斯都·托普雷迪所说：

如果你已获得我的赦免，

并且间然�

神圣愤怒的全部，

上帝不不能两次要求赔偿，

首先来自我流血的确定性之手

然后又从我这里。[15]

博纳尔总结道：

[在十字架上]在司法与父性的结合中……律法已成为爱的源泉和载体……以致……爱成就了律法。原本针对罪人的律法，现已转而站在罪人这一边。[16]

一位虐待狂的神？

在十字架上，神的愤怒和爱现在同时为你而闪耀，而非针对你。两者同等、互动、相互辉映地为你闪耀。如果你没有从神学和存在的角度把握耶稣基督的替代性赎罪—— 为你，代替你 ——在属灵层面上，你将如一个被宠坏或被忽视的孩子。两个问题可以评估你是否正在理解和接受这个真理。

当发生某些事情，比以往任何时候都更清楚地揭示了你的罪，这是让你远离神还是更接近他？如果这使你想远离神、祷告和教会，那就表明你不理解耶稣为你做的事。如果你真正理解了，你与神的内心对话会更像这样：”主啊，我以前就知道你为我而死并接纳了我，但我没意识到我是如此愚蠢和有罪——所以我现在意识到你的爱比我想象的更伟大。你的怜悯比我想象的更加白白赐予、更不配！”如果你理解十字架，那么发现生命中更深层的软弱、过失和邪恶，就会驱使你更靠近他，而非远离。

有许多人为内心的不足感和羞耻感而挣扎。他们似乎有一个内在的声音，总是称他们为傻瓜、白痴或失败者。他们可能正 walking 在街上，这个声音就会说：”你期望别人爱你？你自称是基督徒？看看你做了什么。”你将如何应对？被忽视的孩子会找借口。你是否与这个声音争辩：”嗯，我今天过得很糟”或”是的，那不太好——但如果你有我的妈妈……”？还是去读一本告诉你没有人有权让你为任何事感到内疚的书？这些都无济于事。那个声音仍在继续。

但是，如果你真正理解并为耶稣在十字架上为你所做的而欢喜，你就可以对那个声音——或对任何用这种方式与你说话的人说：”即使我没有做我感到内疚的这件事，这也不会使我在神面前成为可接纳的。我做不到——没有人能做到！但耶稣可以，而且他已经做了。他以无限的代价完成了这一切。现在我在他里面——耶稣是我的智慧、公义、成圣和救赎。”

如果你的神只是满怀愤怒，而你对十字架上发生的事情又知之甚少，你就会成为一个被驱使的人。你会拼命地努力道德，拼命地想要做好人，但你总会感到不配。要成长为一个充满爱的人将会很困难，因为恐惧无法唤醒爱。只有爱才能唤醒并滋长更多的爱。

当良心的声音（或也许是撒旦自己）说：”你这个卑劣的人，滚开！退回你的耻辱中，”你必须记住十字架，听耶稣说：”我的爱，到这里来。我承担了这一切的羞 blame。”

一个遥远且冷漠的神？

这是对另一种人的一个问题。你可能是在一个今天被称为开明的上帝观中长大的。也就是说，你要么不相信上帝，要么你有一个不能说”不”或与你对抗的上帝。你不相信圣经中你认为过时的部分。所以如果你相信，你的上帝就是一个支持性的爱与生命之灵，充其量是你所选择目标道路上的助手。你按照自己认为合适的方式生活。

我们知道，当孩子们有远离或缺席的、不参与的父母，从不违背或管教孩子的父母时，会造成多么严重的伤害。短期内，孩子们会喜欢这样。他们可以为所欲为！但最终他们会感到像孤儿，本质上他们确实是。讽刺的是，从不设置规则或管教孩子的父母——那些”宠坏”孩子的父母——是在没有爱他们。这样的父母会让孩子一生都经历情感上的眩晕。他们不知道界限在哪里，边界在哪里。

当谈到上帝时，许多人都是这样的。他们是”有精神但不宗教”。他们想要一个不谴责任何事物的上帝。他们想要一个能激励他们但不强加必须遵守的规则的上帝。他们寻求职业成功或浪漫和性来肯定自己，确认自己是正常的，但似乎永远无法满足。当别人告诉他们如何生活时，他们是道德相对主义者；但当他们告诉别人应该如何行事时，他们又是道德绝对主义者——他们意识到这种不一致，但又不知道该如何处理。

但是，如果你真正理解并为耶稣在十字架上为你所做的而欢喜，那么你就摆脱了道德主义宗教可能带来的罪疚和羞耻，同时你也感到有义务以讨神喜悦的方式生活——而这样的顺服不是负担，而是喜乐。 你想为那个给你带来如此多喜乐的主带来喜乐。正如考伯总结的：”看到律法在基督里成全……将奴隶转变为儿女，将责任变成选择。”[17] 他正在查看保罗在罗马书 8 章中的经文：

因为凡被神的灵引导的，都是神的儿女。你们所受的灵并不是使你们再次陷入恐惧的奴仆的灵，乃是使你们得儿子名分的灵。依靠这灵，我们呼叫：” 阿爸 ，父啊。”圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女。（罗马书 8:14-16）

只有对耶稣在十字架上所做的——替代性赎罪的教义——的领悟，才能阻止我们所描述的这些属灵的扭曲。只有这个教义阻止我们认为神主要是圣洁，其次是慈爱，或主要是慈爱，其次是圣洁——而是同等、相互依存地既圣洁又慈爱。只有这种对神的看法，才能使被宠坏或被忽视的人变得健康和被爱。

只有这种对神和十字架的观点，才能使我们在实践人间的宽恕时，同等地重视正义与怜悯。没有这个教义，神圣的垂直维度就会萎缩，人间的宽恕就会沦为单纯追求情感自由或某种报复的行为。

十字架的教义是奇妙的、独特的、改变生命的和解放的。正如希伯来书的作者所呼喊的：”我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”（希伯来书2:3，英皇钦定本）。

第6章

正义与爱，荣誉与虐待

尽管正义是你的诉求，但请考虑：在正义的过程中，我们没有一个人能看到得救。我们祈求怜悯，而那同样的祈祷教导我们所有人去践行怜悯的行为。

——威廉·莎士比亚 [1]

神

是一位同时具有愤怒和慈爱的神——这两者在十字架上同时得到了完满的体现。多么奇妙，正义与慈爱在神的本性中完美地融合在一起！然而在我们的社会和内心中，这两者似乎陷入了致命的冲突。

神的正义和慈爱改变了耻辱和荣誉的文化

古代社会是建立在耻辱和荣誉之上的文化，它们并非基于平等的人类尊严，而是建立在荣誉和社会地位的等级制度上。在这样的文化中，报复是维护自身荣誉的绝对必要手段。一个不报复的男人是不值得尊重的。在这样的文化中，正义和慈爱都不重要。

精心计算公正的惩罚退居次要位置，让位于受害方”维护荣誉”和复仇的权利。不奇怪的是，在基督教出现之前的古代，没有关于”爱那些冤枉你的人”的劝诫。

诚然，斯多葛学派通常劝告人们不要报复，但仔细研究他们的推理很有启发性。克服苦毒并在不引起报复混乱的情况下进行报复的方法是鄙视 wrongdoers（”不要让他说的任何话困扰你”）。这种漠视实际上是一种惩罚方式，同时又使自己摆脱过度的愤怒。”顺从，而非宽恕，是斯多葛派处理顽固的人或困难境地的方法。”[2] 愤怒并非通过正义或爱来消除，而是通过切断内心的联系。

然而，《圣经》制定了一些原则，这些原则将颠覆荣誉文化。箴言书教导：

不与人争吵是一种荣誉，但每个傻瓜都急于争吵。（箴言20:3）

骄傲使人降低，但心灵谦卑的人得到荣誉。（箴言29:23）

这里我们得到了一个对异教社会具有革命性的原则——最值得尊敬的是不总是为自己的荣誉而担忧。在大多数文化中，最快反击的人往往是最重视荣誉的人。但箴言说，最快反击的反而是最愚蠢的人。关于愚蠢的教导在圣经智慧文学中非常丰富，但在此只需说明，在圣经中，愚蠢的人由于内心的空虚和不安全感，以自我为中心并具有破坏性。圣经说，最快为自己辩护的人其实是最软弱的，而非最强大的。

最深刻的逆文化经文是箴言29章23节，它宣告——正是骄傲使人低落，只有谦卑和自我否定最终才能赢得荣誉和尊重。这对于东西方古代文化来说，再没有什么比这更违反直觉的了。经文暗示，强者并不会愤怒地攻击，而是以完全的自制力去执行正义和仁爱。

希伯来圣经独家提供了一个古代世界关于上帝的观点，祂是无限荣耀且远超我们，在祂面前唯有最深切的谦卑是恰当的。

上帝的公义与爱创造了和解的共同体

在利未记的仪式规定中，关于邻里之间的爱的革命性话语深深地埋藏着。耶稣本人引用并阐释了利未记 19:17-18 节，正如一位学者所说：”这种情感在古代世界是独特的，代表了旧约最杰出的道德箴言之一。”[3]

不可在心里恨你的弟兄，要坦诚地与邻舍理论，免得因他而犯罪。不可报仇，也不可对本国人怀恨在心，要爱邻如己：我是耶和华。（利未记19:17-18节，中文标准译本）

这两节经文解释了上帝希望信徒的盟约团体在一个人冤枉另一个人时应该如何行事。[4]

这里禁止三件事。我们不可寻求报复 ，以牙还牙。然而，仅仅避免某些行为是不够的。我们也不可在心里怀恨 ，这是对一个希伯来语单词的翻译，字面意思是”降低地位”，对伤害我们的人心存蔑视和轻视。也不可怀恨在心 。即使最初的负面情绪是不可避免的，我们也不应该长期保持这些情绪。

然而，有两件事是冲突中的信徒必须做的——我们都要指责并且要爱那个得罪我们的人。

指责要坦率，这意味着要直接指出对方的错误。文本令人耐人寻味地补充道：”这样你就不会分担他们的罪。”这表明，如果我们不去对抗他并阻止他的行为，我们将分担罪犯的罪责。换句话说，即使我们最初是受害者，如果我们没有在需要的时候追求正义，上帝也会追究我们的责任。

不记恨的命令清楚地指向宽恕。然而，我们看到了一种非常细微的宽恕方式。我们要宽恕，同时也要与犯错者讨论他们的罪。正义与怜悯无缝地结合在一起。[5]

我们为什么要这样做？答案在利未记19:18的文本中很容易被忽略。在简短的劝诫之后，是简单的声明——”我是主。”利未记以制定伦理规范后紧跟”我是主”的陈述而闻名。这一含义至关重要。正义和爱必须在我们身上结合，因为它们在主里是结合的。正义和爱可以结合，因为它们在主里是结合的，他将帮助我们。

另一段旧约经文暗示，如果我们在与他人打交道时不能将爱和正义结合起来，最终我们将既无法体现爱，也无法实现正义。箴言24:29是对怨恨内在心理结构的写照。

不要说：”我要按他们对待我的方式对待他们；我要为他们的所作所为报复。”（箴言24:29）

内心将复仇装扮成正义的模样：”这将完全公平且正义——我只是以牙还牙。”但事实很少如此。该隐因对上帝给亚伯的恩宠心存怨恨，因为无法控制自己的怨恨，最终导致了谋杀（参见创世记4:6-7）。你愤怒的内心可能一开始说：”我只会伤害他们和他们伤害我的程度一样”，但很快就会变成：”既然是他们先做的，那他们理应受到比自己行为更严重的惩罚。”不久，所谓正义的面具就会滑落，显露出复仇的真实面目。

后果已经显而易见。单单原谅加害者是不够的——你还必须指出他们所犯的不公。另一方面，仅仅追求正义也是不够的。如果你不原谅，那么你将超越正义走向复仇，从而无法摆脱他们的所作所为。牧师亨利·诺温写道：”不原谅，我就将自己锁在想要报复的欲望中，从而失去自由。一个被原谅的人会原谅。这就是我们在祷告’饶恕我们的过犯，如同我们饶恕得罪我们的人’时所宣告的。这个终身挣扎 lies 处于基督徒生活的核心。”[6]

追求正义有两种方式——出于报复和出于爱。你可以为了满足怒火和看到作恶者受苦而这样做，但这只会使你的内心变得更加冷硬，并让你在未来更容易伤害他人。此外，这还会让犯错者继续对你产生一定的控制。但你也可以——正如利未记的经文所暗示的——出于爱来追求正义。我们的任务是通过对他们的爱（加拉太书6:1），对潜在未来受害者的爱，对人类社会的爱，以及对上帝的爱，帮助犯错者认识到自己的过错。唯一的方式是，在追求正义的同时原谅对方。

新约为我们提供了更多关于正义与爱结合的见解，不过大部分内容我将在后面的章节中阐述。然而，有一点在此很重要：追求正义的基督徒必须以十字架为引导。

我们知道上帝并没有给我们应得的惩罚。正是耶稣承受了我们罪孽的全部代价。我们因罪孽而应受的惩罚落在了他身上，这样他因完美而美好的生命所应得的赏赐就可以归于我们。这种关于因信称义而非因行为的经典理解是一把双刃剑。一方面，我们看到上帝是如何极其重视正义。他并非轻描淡写地说：”哦，我赦免你们所有的邪恶！让我们继续前行。”相反，他如此严肃地对待正义，以至于三位一体中的第二位取了人的形态，以仆人的身份生活，并死在十字架上，亲自向正义偿还了债务。因此，我们也必须对正义充满热情！

然而，另一方面，称义的教义也提醒我们， 我们曾经做错事，是上帝已经赦免的不公正行为的加害者。因此，尽管深深地致力于正义，我们并不带着对不公正者的居高临下态度走向世界。我们不会妖魔化或严苛对待任何按上帝形象造的人。我们不倦地追求正义，同时保持谦卑。

上帝的正义与爱如何应对虐待

蕾切尔·登霍尔德是一名前体操运动员，曾多次遭到美国体操协会医生拉里·纳萨的性侵犯。2018年，她突破了官方否认的壁垒，成为第一个公开指控他的女性，这最终导致数百名受到纳萨治疗的其他女性也站出来讲述自己遭受的虐待和性侵经历。

登霍兰德是一名基督徒，但在她作为倡导者的工作中，她经常看到教会”常规性地误处理性侵犯指控——劝告受害者原谅并忘记，不听取关于某人行为的警报，甚至许多受害者指称，干预或对刑事调查持负面态度。”[7] 她了解到有些女性被告知要原谅并且不要举报虐待女儿的丈夫。在这一切的背后，很大程度上是教会关于团结、宽恕和恩典等概念的”教导导致了施虐者被’原谅’，而受害者则因被定性为’愤怒’而被压制”。[8]

这种行为导致许多受害者和倡导者拒绝原谅，特别是在虐待案件中，甚至将教会中的虐待归咎于基督教赎罪学说本身。认为上帝之子在十字架上死亡是为了平息对罪的神圣愤怒的教义被描述为一种”神圣的儿童虐待”。替代性赎罪学说被归咎于安瑟伦著名的作品 Cur deus homo?，并且被批评为”通向右翼极端主义的入口”，因为它使我们习惯于一个暴力的上帝。有些人因此认为，上帝作为”父亲，惩罚他没有犯错的儿子……这与耶稣自己关于爱你的敌人的教导相矛盾”[9]，并且必然导致虐待文化。

播客系列节目《火星山教会的兴衰》在 2021 年末引发了广泛讨论。 火星山教会位于西雅图，是一所大型福音派大型教会，在马克·德里斯科尔牧师的带领下迅速分崩离析并几乎瞬间消失。许多火星山教会的批评者认为，正是福音派神学本身应对其专制和有毒的氛围负责。一位作家声称，因为”惩罚性的替代性赎罪是一种虐待性神学”，它助长了会众中的”虐待性伦理”，并在当今全国范围内继续如此。他认为，上帝因人们的罪而审判他们的观念本质上是等级制的，并且助长了同样痴迷于等级和权力的教会文化。[11][12]

许多虐待受害者和倡导者已经转向传统宗教，尤其是基督教，以对抗压迫。但是丹霍兰德尔作为虐待受害者的冷静但坚定的捍卫者，并没有这样做。

在她的回忆录《一个女孩的价值是什么？》中，她讲述了在意识到拉里·纳萨尔对她所做的事情后，内心深处的广泛挣扎。”我确实想原谅拉里，”她写道，”但我不希望我的原谅被用作为使某些可怕的事情看起来并不那么严重的借口。著名的[基督教]教师们暗示：’除非你能对加害于你的邪恶心存感恩，否则你就没有真正原谅和信任。’  这就是原谅的意义吗？ 这是不对的，但我从权威人士那里听到这种说法已经太多次，以至于感到在悲伤中孤单无援。”[13]

她承认，她考虑过”将上帝从画面中移除”，就像许多其他人那样。那么世俗的道路呢？这难道不会消除为难以原谅而产生的内疚吗？这难道不会使她追求正义时不受各种宗教束缚的困扰吗？摆脱这些权威人物的指导，按照自己对是非和正义的理解生活，难道不是一种解放吗？

然而，她写道：”我在心里多次走过那条路，但这并没有解决问题。如果真理的参数仅由人类确定，我就无法定义邪恶，甚至无法定义正义。……移除上帝并没有解决邪恶问题，反而使情况变得更糟。”她”与基督教信仰的批评斗争”，而她的处境似乎使她随时可能背离信仰。但是”无论我看哪里，都会遇到没有上帝就无法解释的事情”。尽管有诸多未解的问题，她意识到通过信仰，她获得了”比没有信仰时更真实的答案”。[14]

事实上，拉里·纳萨尔本人成为了雷切尔继续做基督徒的原因。

基督教以外的所有其他宗教，都依赖于做足够好事来抵消坏事的某种形式，仿佛生活只是一个平衡的天平，只要做足慈善工作、说对祷告词或进行足够的朝圣，邪恶造成的伤害就会消失。但这并不是正义。我知道拉里曾帮助创建过一个自闭症基金会，这很棒，但那些善行并未阻止我的噩梦。他所犯的邪恶依然存在。伤害已经造成。没有什么能抹杀那些错误。[15]

十字架、正义与爱

2018 年，蕾切尔和她的丈夫雅各，一名南方浸信会神学院的博士研究生，在福音派神学学会上提交了一篇题为”正义：基督教处理虐待的基础”的论文 [16]。论文开篇直接面对福音派教会中频繁发生的性虐待指控，以及这些团体经常”站在施虐者一边，保护他们，迅速且悄悄地将他们重新安置到领导和受尊重的位置，规避后果，从而在过程中再次伤害受害者”。蕾切尔和雅各断言，虽然有时这种做法是基于”赤裸裸的腐败”，但更多情况下，教会处理不当是”源于糟糕的神学和关于虐待动态的错误信息”。

为了纠正这种”糟糕的神学”，蕾切尔和雅各布指向一个经典教义——替代性赎罪，即耶稣在十字架上承担了我们的罪的刑罚，使我们能够得到赦免。他们相信正确把握这一教义可以为受害者提供”安慰和申张正义”，并为基督教群体提供”在面对虐待时寻求正义行为的指导原则”。他们从替代性赎罪教义中得出几个原则。

首先，”受害者对不公正的感觉和复仇的渴望在十字架上得到维护——不公正和不义是真实存在的，上帝憎恨它们。”耶稣在十字架上承担了上帝对罪的神圣愤怒。邓霍兰德引用弗莱明·拉特里奇的话：

现今谈论上帝的愤怒会让很多人感到不适，但我们无法回避这一圣经中突出的主题。世界各地受压迫的人民已经因为上帝对不公正和邪恶感到愤怒的圣经画面而得到赋权。[17]

在十字架上，我们看到罪恶并非小事。十字架展示了上帝对正义的承诺，邓霍兰德认为这意味着我们应该在地球上追求正义。然而，追求今世的正义总是会令人失望。”在最糟的情况下，法院是延续不公正的工具。即使在最好的结果下，它也无法实现对已损坏或破碎事物的修复……我们的信心可以安息于上帝完美的正义。”我们安慰自己，尽管地球上没有完美的正义，尽管完全的赔偿和补偿是不可能的，但我们知道最终上帝将使一切都正确。

其次，十字架显示上帝同时致力于正义和宽恕；这两者并非对立。当耶稣在十字架上死去时，这意味着在一瞬间对罪的正义得到实现，同时宽恕的大门也被打开。上帝”将他的宽恕与正义要求的满足结合在一起”。[18] 我们也必须同时追求这两者。这引出了一个问题：十字架如何能同时致力于这两个方面。

只有当我们引用三位一体的教义时，答案才会浮出水面。基督徒并不相信有三个神。相反，有一位神存在于三个位格中——但神性的全部都住在每一个位格中。圣父不是圣子，但圣父和圣灵都在圣子里面（约翰福音 14:11,20；马太福音 11:27）。因此，说在十字架上圣父虐待圣子是极其不准确的。米罗斯拉夫·沃尔夫写道：”如果基督是被得罪的神和得罪神的人类之外的第三方，那么圣父在十字架上虐待圣子……但事实并非如此……使徒保罗写道：’这就是神在基督里，叫世人与自己和好’（哥林多后书 5:19）。”[19]

沃尔夫补充说：”不是：基督使愤怒的上帝与有罪的世界和好。[这是典型的保守派基督教错误。]不是：基督使有罪的世界与慈爱的上帝和好。[这是典型的自由派基督教错误。]而是：上帝在基督里’使世界与自己和好’。”三位一体的教义意味着，正如约翰·斯托特所说，在十字架上，我们看到了上帝的”自我替代”[20]。上帝亲自来承担我们本应承受的惩罚，偿还我们本应偿还的债。

登霍兰德夫妇写道：”如果第三方代另一人偿还贷款，银行家不能说已经赦免了这笔贷款；然而，当银行家自己代表另一人支付贷款时，这既是对正义的满足，又是赦免。”[21] 在十字架上，”罪恶的现实和正义的需要得到了维护。要么对做错事的个人施以神圣的惩罚，要么由神自己承担。”[22]

第三，”十字架上上帝的榜样颠覆了压迫和虐待中的权力动态。”这一点极其关键，我将详细引用：

虐待的毁灭性影响，在很大程度上，是因为虐待颠覆了作为关系型人所需要的基本概念。施虐者 [23] 经常使用诱导技术，通过赠送礼物、看似无害的触碰或表现出善意来调教受害者，为虐待做准备。大多数情况下，加害者是被认为安全可靠的人，甚至被认为是无私地关心受害者的人。信任、安全、安全感、爱、同情和关怀等概念都被施虐者扭曲，如同武器一般用来促成最深层次的侵犯。我们人类赖以建立健康关系的每一个概念，都被扭曲并变得不安全——被重新定义为施加伤害的工具。事实上，大多数施虐者进行性虐待的原因，并不仅仅是为了性满足；他们享受能够展示的权力和控制的不平衡。

对于受害者来说，能够定义、理解和重新学习这些基础概念至关重要。未能识别有害的虐待和权力操纵，可能导致受害者持续陷入虐待关系，有时甚至可能自己成为施虐者，并且几乎总是无法与周围的世界进行正常的关系互动。

十字架以鲜明的对比展示了施虐者的行为，为被虐待者破坏的每个概念提供了最终的例证。在道成肉身时，在十字架上，神子放下了他的神圣特权——强者变得软弱……在十字架上，上帝为他人而行动——克服邪恶，维护正义，解放被奴役者，并修复创造。上帝自己完美地认同受害者，因为他自愿将自己置于不公正之中。十字架是对”权力应被用于拥有者的利益和愉悦”这一观点的最终否定。在十字架上，受害者有了一个框架和基础，可以开始适当地定义和理解在虐待过程中被扭曲、颠覆和操纵的概念，并开始修复所造成的伤害。[24]

最终，只有同时追求正义和宽恕，才有可能修复关系，这以十字架为模范。十字架向受害者展示了自身对宽恕的需要，从而使得更容易对他人施以宽恕。十字架帮助基督徒”避免将罪犯和施虐者视为’他者’或本质上与我们不同——因为邪恶也存在于我们内心”[25]。这种谦卑阻止我们超越对正义的追求和保护未来受害者的愿望，转向复仇和希望永久摧毁加害者。

另一方面，加害者看清自己的罪行和自欺欺人，并发生改变的最佳机会，是面对其行为的后果。

人类司法的暂时性本质展现了上帝最终的正义。它为施虐者提供了一个直面自己罪行的现实和严重性的机会。这是对施虐者的呼吁：站在上帝和受害者一边，谴责他们所犯的邪恶。只有在这种情况下，重建关系的可能性才会存在……真正悔改的施虐者站在上帝和受害者这一边，不会利用悔改来逃避人间正义或向受害者提出要求；真正的悔改意味着承认自己造成的伤害和惩罚的正当性。[26]

蕾切尔·登霍兰德在法庭上运用了这种微妙的圣经神学。她面对拉里·纳萨尔说：

我祈祷你能经历那种灵魂深处的罪恶重压，希望你有朝一日能经历真正的悔改和来自上帝的真正宽恕——这比我的原谅对你更为重要，尽管我也同样原谅你。[27]

另一位性侵幸存者也为十字架的力量作了见证。梅兹·麦康奈尔多年来遭受继母的身体和情感虐待。[28] 在一篇文章中，他写道：

作为一个童年受虐幸存者，我必须警惕这如何影响了我的整个生活，尤其是我的思想生活。我以怀疑的眼光看待新认识的人。我对权力博弈持谨慎态度。我憎恶欺凌。我担心操纵者。我缺乏基本的信任。我倾向于认为人们是有罪的，除非他们证明 otherwise。我将每个陌生人都视为潜在的施虐者。这是不好的……

这就是为什么十字架使我扎根……这就是为什么[替代性赎罪的教义]用喜悦、希望和某种意义填充我的痛苦……在十字架上，上帝为软弱的、受压迫的和被虐待的人行动。为了战胜邪恶。为了伸张正义。为了解放被奴役的人。上帝自己完美地认同所有受卑劣操纵和权力游戏伤害的受害者。十字架是我们曾经见过或将会见到的对此最伟大的示范。[29]

上帝的羔羊

上帝的正义和爱可以在圣经中最著名的故事之一——出埃及记中看到。

上帝呼吁埃及人释放以色列人脱离奴役，但他们拒绝了。经过多次警告，上帝决定对埃及的压迫和奴役人类这一极大的邪恶进行审判（启示录18:13）。他差遣了毁灭的天使。正义的惩罚是，在每个家庭中，长子——古代家庭传承家产的希望和力量的长子——将会死去。然而，上帝指示以色列人遵守逾越节。他们要宰杀并吃一只羔羊，把羊血涂在房屋的门框上，并且不要出门。这揭示了两个卓越的真理。

这意味着，首先，那位”带来死亡的天使”（出埃及记 12:23，当代译本），承载上帝对邪恶和罪的愤怒的使者，并非只去了埃及人的家。神对罪的愤怒不偏待人。它降临到埃及的每一个家庭，因为每个家庭都应受到惩罚。在”好”的以色列人和”坏”的埃及人之间没有等级制度。仿佛上帝在对以色列说：”你们是被压迫者；他们是压迫者。你们敬拜真神；他们敬拜偶像。然而，如果今晚我用我公义的标准来审判你们，你们也无法通过测试。所有人都亏缺了上帝的荣耀。所有人都是罪人。你们和埃及人一样迷失，都需要恩典的拯救。”这是保罗福音的根本真理，即”没有义人，连一个也没有”（罗马书 3:10）。

这意味着，其次， 替代是同时满足正义和爱的方式。在每个希伯来家庭里，每个长子都应该看着桌子上的羔羊，并说：”我之所以没有死，是因为这只羔羊在这里。”正如我们所看到的，所有的罪都会产生债务，而这个债务永远不会自行消失——它必须以某种方式被偿还。总会有人付出代价——要么有人替你代赎，让你得到赦免，要么你自己承担刑罚。债务永远不会凭空消失。

当你将这两个真理放在一起——所有人的罪性，因此我们普遍需要代赎者——就会清楚地看出逾越节指向的不仅仅是它本身。新约阐明了任何深思的观察者都必然感受到的事：动物的血绝不可能赎清罪孽（希伯来书10:4）。这只羔羊不可能成为我们所需要的代赎者。那么我们应该向哪里寻找？

在被背叛的那个晚上，耶稣基督与他的门徒一起庆祝逾越节。他们原本期待听到主持人通常会说的话：”这是我们受难的面包。我们的祖先在旷野中受苦，使我们得以自由。”然而，他起身说：”这是我破碎的身体。”换句话说，”这是我的苦难。 我的受难将成为你们最终的解放。”桌子上可能有一只烤羊羔，但真正的神的羔羊就在桌子旁。

这就是为什么施洗约翰看着耶稣说：”看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约翰福音 1:29，和合本）。他是在说：”我终于明白了！我们的长子得救，不是因为杀死了一些小动物，而是因为神愿意牺牲他的独生子。”约翰福音 19:33 指出，耶稣的骨头没有被折断。为什么？因为逾越节的羔羊不能有任何骨头被折断。它必须是没有瑕疵、完美无缺的。

耶稣在十字架上呼喊说他被遗弃（马太福音 27:46）。既然他在所有记载中都是有史以来最好的人，为什么他会被遗弃？他是代替我们被遗弃的。他是我们的替代者。

如果你在西奈旷野拦停一个以色列人，问他：”你在做什么？你要去哪里？”他会说：”我曾是一个外邦人，处在一个异国他乡，本该死亡，但我投奔在羔羊的血下，得以拯救。现在我已经摆脱了奴役，尽管我身处旷野，但上帝与我同在，他正带领我前往应许之地。”

你意识到这正是一个基督徒会说的话吗？上帝拯救我们的所有旨意，都在耶稣基督成为除去世人罪孽的上帝羔羊的那一天得以成全。

第7章

宽恕的基础

在看到人们的罪孽时……总是决定使用谦卑的爱。如果你下定决心这样做，一劳永逸，你就能征服整个世界。充满爱的谦卑是非常强大的，是所有事物中最强大的，世界上再没有什么与之相比。

——费奥多尔·陀思妥耶夫斯基 [1]

基

督教对于宽恕的理解是丰富且多维度的，它确实从根本上改变了世界。然而，要实践它，我们必须从其基本要素开始审视。没有比耶稣给他的门徒关于如何回应不当行为的两对指令更好的起点了。

耶稣的两个宽恕指令

耶稣关于宽恕给出了两个看似矛盾的指令。综合起来，这些指令对于理解宽恕的实际运作至关重要。在《马可福音》11:25 节，他说：”你们站着祷告的时候，若是 against 有人的东西，就要饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。”

传统上是站着祷告（列王记上 8:14,22；尼希米记 9:4；诗篇 134:1；路加福音 18:11,13）。如果你正在祷告时，意识到或记起自己对某人心存怨恨，你必须立即原谅他们。学者们指出，”原谅他们”（aphiete）是处于最强调的现在时命令语气。[2]

耶稣补充说：”这样，你们在天上的父也可以赦免你们的罪”（马可福音 11:25）。我们应该记住，这并不意味着上帝的宽恕是由我们的宽恕所赚得的。相反，它意味着不宽恕显示你未能理解并接受上帝无条件的恩典。或许你以为你在上帝面前的悔改和赔偿赢得了祂的恩宠。你可能已经将你的悔恨和羞愧变成了一种（你认为）让上帝欠你人情的”好行为”。表明你做了这样的事情，而不是真正接受上帝无条件的宽恕和怜悯的明显迹象，就是无法宽恕他人。承认自己迷失  并且  知道在基督里蒙悦纳所带来的喜乐，这种谦卑是完全不存在的。

没有那种承认自己同样应该受到谴责的谦卑，没有认识到自己在基督之爱中地位的喜悦，就不可能放弃对报复的渴望。”因此，被赦免却不宽恕，得到怜悯却不仁慈，实际上是未能经历上帝恩慈的接纳，并且使祷告成为第 22-24 节所理解的嘲弄。”[3] 耶稣的要点是：如果你意识到自己没有原谅某人，就立即去做。

仅凭这段文字，会支持我们所称的”廉价恩典”赦免模式，这种模式完全强调受害者压制自己的愤怒，而对加害者没有任何改变的要求。

但是，这种在祷告时立即宽恕的呼吁似乎与耶稣在路加福音中的另一个陈述相矛盾：

“如果你的兄弟或姐妹得罪了你，就要责备他们；如果他们悔改，就要饶恕他们。即便他们一天之内得罪你七次，并且七次来到你面前说’我悔改了’，你也必须饶恕他们。”（路加福音17:3-4）

这里阐明了两个责任。首先，如果有人得罪了你—— 就要责备他们。这并不是说我们必须纠正所有看到的任何罪。迦拉太书 6:1 和帖撒罗尼迦前书 5:14 对此有一些指导（稍后会详细讨论），但这节经文并非指的是普遍的罪。耶稣说，如果有人得罪你 ，你要”责备”，这个词的意思是要直接对质。但如果他们悔改，你的第二个责任就是饶恕。

从这段经文中，我们首先学到，对质和饶恕这两个责任同等重要。考虑到人性的现实，没有圣灵的帮助，很少有人能保持这种平衡。人们倾向于要么更愿意对质和挑战，而不愿意饶恕；要么更愿意饶恕和遗忘，而不愿意挑战。我们还学到，耶稣说的悔改可能在”一天之内发生七次”。我们不应该认为这是一个可能的场景。但他的意思是，我们不应该要求对方的悔改是一个漫长、自责的过程。我们不应该缓慢或勉强地饶恕。

最后我们得知，赦免的目标主要不是内心治愈，也不是对犯错者的报复。当然，赦免可以带来内心的治愈，并且可以成为追求正义的一部分。但赦免的最终目的是恢复社区。”〔赦免的〕目的不是羞辱、击败或驱逐罪人，而是纠正和恢复他们。对社区中的罪视而不见往往更容易。对同胞的劝诫要求教会以代价高昂的和解工作发挥整体功能。”[4]

单独阅读路加福音 17 章而不结合马可福音 11:25，许多人会认为除非犯错者完全悔改并赔偿，否则不需要原谅。然而，马可福音 11:25 明确指出：”若你们有对谁的意见”（《和合本》）。它并没有说”除非他们没有悔改”。另一方面，马可福音 11:25 似乎给人的印象是，原谅是完全发生在内心的事，可以瞬间完成。

《安格里坎信仰条款》的第二十条包括这样的内容：”教会不得……解释圣经的某一段经文，使其与另一段经文相矛盾。”[5] 根据这个历史悠久的圣经解释原则，我们应该如何阅读这两段经文，以避免将其中一段作为绝对标准，并相对化和削弱另一段的力量？

答案是，原谅可以有两种重叠的含义。”新约中所说的原谅有时以犯错者的悔改为前提，有时则不然。”[6] 路加福音 17:3-4 是第一种情况的例子，而马可福音 11:25 是后一种情况。当司提反临死前祷告说：”不要向他们算这罪”（使徒行传 7:60）时，很明显那些作恶者并未悔改，因为他们正在用石头打他并杀害他。然而，司提反还是原谅了他们。

内心的与外在的原谅

这两个指令怎么能同时成立？答案是”饶恕”一词在这里被使用了略有不同的两种方式。在《马可福音》第 11 章中，”饶恕他们”意味着内心愿意不去报复。在《路加福音》第 17 章中，”饶恕他们”意味着”与他们和好”。因此，存在一种仅停留在内心的饶恕，以及另一种可能导向关系修复的饶恕（参见《马太福音》5:24——”与你的弟兄和好”，《和合本》；《马太福音》18:15——”倘若你的弟兄得罪你，去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来”，《和合本》）。无论哪种情况下，受害者都必须在内心饶恕，而和解则取决于加害者是否认识到自己的错误并悔改。有人将这两种形式称为”态度上的饶恕”和”和解性的饶恕”。[7]

这些并不是宽恕的两种类型，而是宽恕的两个方面或阶段。可以说，第一种必须发生，而第二种可能发生但并非总是可能。态度性宽恕可以在没有和解的情况下发生，但和解不可能在没有态度性宽恕的情况下发生。如果路加福音17章中的受害者没有内心宽恕，为什么会愿意和解？对于受害者来说，要愿意和解，他们必须已经在内心做了某种宽恕。加害者不愿悔改并不是继续怀恨的借口，圣经说这种态度必然会毒害灵魂（希伯来书12:15）。

我们从这两个指令中学到两个重要的课程。

首先，基督教的宽恕绝不仅仅是个人化的——仅仅关注内心的治愈。它至少是如此，但还远不止于此。上帝关心的是社区的外在和社会性治愈。内在态度上的宽恕即使对方没有悔改，也希望并寻求和解。因此，宽恕不仅仅是关于受害者的内心平静，尽管那也很重要。世俗的治疗性宽恕模式忽略了这种关怀。

其次，基督教的宽恕绝不会削弱正义的追求，反而会促进正义。为什么？内在的宽恕会改变内心的态度，从对 wrongdoer 痛苦的渴望转变为对其好处的渴望。这是内在宽恕的本质，意味着从敌意转向爱。爱是真诚地希望他人好，将自己的幸福”投入”到他人的幸福中，以至于他们的繁荣能给自己带来喜悦。爱，因此是给予宽恕的本质。世俗的有条件宽恕模式忽略了爱。

但这也是追求正义的本质！ 为什么基督徒应该追求正义？因为不公正使我们所爱的上帝感到悲伤，玷污了我们所爱的创造，伤害了我们所爱的人，甚至伤害了那个我们应该爱而非憎恨的 wrongdoer。 什么是追求正义？这是怀着爱心说诚实话，不为人遮掩行为的后果。

这表明……道德愤慨，甚至道德 outrage，有时可能是爱的证明——对受害者的爱，对上帝教会的爱，对真理的爱，对上帝及其荣耀的爱。在这种情况下，不感到愤怒[并不寻求正义]可能并非温和与爱的表现， 而是爱的失败 。[8]

这需要洞察力和内心的反思。对正义的热情和道德愤怒很容易成为我们自我的功能，是想要正确、占据高尚道德制高点并感到自己有道德优越感，或是对不喜欢的人产生报复的欲望。出于对上帝、他的创造、人类，甚至是冒犯者的爱而产生的道德愤怒是罕见的——但又是必要的。

由于实施正义本质上是爱你的邻舍，希望他们能够摆脱心中邪恶的影响，因此追求正义和宽恕是可能的，既可以放弃报复，又可以为了所有人的利益而追求正义，而不是为了自己的情感满足。

因此，分辨宽恕的这两个方面在牧养上至关重要，使我们能够应对许多阻碍宽恕努力的常见情况。

如果冒犯者已经触犯法律，比如在工作场所、关系中或针对儿童的虐待和侵犯？我们可以在心里原谅一个人，同时仍然坚持该人要为犯罪行为承担惩罚。

如果施害者拒绝与你见面、听你说话，或继续试图攻击你，你并不会被他们的行为束缚。你仍然可以原谅，不让他们的邪恶主导你的生活、记忆和行为。

如果伤害你的人已经去世，就像处理父母或家庭成员的虐待时经常发生的情况一样，你仍然不是无助的。虽然和解是最理想和最具治愈性的结果，但如果无法和解，仍然有办法防止你的内心受到严重伤害，使你无法成长或享受生活。

史蒂文·麦克唐纳是一名纽约警察局警官，1986 年在中央公园执勤时，被一名 15 岁的男孩近距离连开三枪。令人惊讶的是，他活了下来，但从颈部以下瘫痪。”在我中枪约六个月后，”他后来写道，妻子”生下了一个儿子。我们给他取名康纳。对我来说，康纳的出生就像上帝发来的信息，告诉我应该活下去，并以不同的方式生活……我祈祷自己能被改变，让原来的我被全新的事物取代。”[9]

对他祈祷的第一个回应是想要原谅曾经在监狱中的年轻人沙沃德，也就是射击他的人。斯蒂芬开始给他写信。”起初他没有回复我的信，”但令他惊讶的是，沙沃德最终回信，甚至从监狱里打电话道歉。斯蒂芬以为已经实现了和解，但”最终这种交流渐渐消失了”。沙沃德沉默了。1995年出狱后，三天后在摩托车事故中丧生。许多人认为斯蒂芬试图与袭击者和解是徒劳的。但尽管斯蒂芬无法真正改变或建立新的关系，他的努力还是帮助他更加摆脱了痛苦。他开始看到一个更大的画面，帮助他理解沙沃德：

我就是那个让房东可以为破旧的公寓收取租金的系统；我是那个修缮贫民区并驱逐居民的城市机构，不管他们是守法的好公民还是毒贩和罪犯；我是那个在家庭纠纷现场出警却什么都不做的爱尔兰警察，因为没有法律被违反。对沙沃德·琼斯来说，我就是敌人……我能理解他的心情。社会——他的家庭、负责照顾他的社会机构、让他父母无法在一起的人——早在他在中央公园遇见我之前就已经辜负了他。[10]

史蒂文·麦克唐纳德在内心已经原谅，尽管他无法让罪人改变。然而，即便是他这几乎失败的和解努力，也帮助重塑了他的内心，并向世界作了见证。在这里，我们可以看到流行的世俗原谅模式中半真半假的力量。无论是治疗性模式还是功过相抵的交易性模式，都是部分正确但整体错误的。第一种模式将所有压力都放在内心态度上，第二种模式则完全强调犯错者的悔过。但耶稣的教导不仅要求这两者，而且它们是相互依存的，正如史蒂文·麦克唐纳德的案例所示。这些源自世俗的模式，在教会内部，包括福音派教会中，仍然十分普遍。大卫·波利森写道：

认识到我们原谅他人有两个相互关联的部分，有助于我们应对基督教圈中常听到的截然相反的观点。教会中有人说：”如果你发自内心地原谅，就不需要直接见对方。”还有人说：”除非对方请求原谅，否则你不需要原谅。”每种观点都聚焦于半个真理并得出错误的结论。当你将耶稣在原谅方面做过和教导过的两个方面结合起来，就能得到一个连贯的真理。[11]

耶稣关于爱敌人的两个指令

马太福音第 5 章的结尾常被称为”登山宝训”的”高潮”。毫无疑问，这是最激进的部分。在第 20 节，他谈到一种远远超越文士和法利赛人的”义”——一种生活方式。起初这是一个令人费解的陈述。法利赛人在遵守律法的细节上近乎苛刻——事实上，他们还在上帝所启示的摩西律法之外添加了许多规定和规则。耶稣在其他地方批评他们的律法主义。那么，他怎么能谈论超越他们的义呢？第 5 章的结尾解释了这种新的生活方式是什么样子。它确实超越了旧约，更不用说异教古代的哲学和伦理了。耶稣阐述了一种包括敌人和”邪恶之人”在内的爱的生活，而不仅仅是朋友和”好人”。

耶稣说：

“你们听过’以眼还眼，以牙还牙’的说法。但我告诉你们，不要抵抗邪恶的人。若有人打你的右脸，就把另一边的脸也转过去。如果有人要告你，要拿你的内衣，就连外衣也让给他。若有人强迫你走一里路，就与他一起走两里路。有求于你的，就给他；想借东西的，不要推辞。”（马太福音5:38-42）

正如几乎所有学者和评论家指出的那样，耶稣并不是废除原本在《出埃及记》21:24、《利未记》24:19-20 和《申命记》19:21 中给出的”以眼还眼”（lex talionis）。”[这个规则]是为了给国家的司法系统提供一个现成的惩罚公式，尤其是因为它将果断地终止血仇。”[12] 换句话说，lex talionis 是法官决定法律案件和赔偿限度的经验法则；它并非旨在为个人关系中的复仇提供依据，正如《利未记》19:17-18 明确禁止的那样。显然，到了耶稣的时代，这个经验法则已经变成了人们应对任何不法行为的方式。

然而，耶稣提出了一个令人惊讶的原则——”不要抵抗（anthistemi）恶人”（马太福音 5:39）。耶稣是在说我们必须让任何恶人对我们为所欲为吗？即使在我们查看接下来几节中的例子之前，我们也知道不能这样理解这句话。耶稣并没有说不要反对邪恶——新约圣经其他部分也没有这么说。上帝将目光转向作恶的人（彼得前书 3:12）。我们要抵制魔鬼（雅各书 4:7；约翰一书 2:13-14）。我们应该驱逐恶人，而不是容忍他们（哥林多前书 5:13；启示录 2:2）。我们被告知要与邪恶争战（以弗所书 6:12）。这一切意味着耶稣并不是说我们应该简单地放任邪恶为所欲为。

那么耶稣究竟在说什么呢？正如约翰·斯托特指出的：

理解他教导的第一个线索是要认识到”tōponērō”（”邪恶”）这些词在这里是阳性而非中性。……耶稣并不否认存在邪恶……他不允许的是我们进行报复。[13]

耶稣并不是叫我们任由邪恶横行。而是要我们用善良战胜邪恶（罗马书12:18及以下），但不是简单地消灭作恶者。耶稣给出的四个例证支持这一观点。

第一个例子是打右脸。由于大多数人惯用右手，这指的是用手背打，这是古近东侮辱人的方式。这里讨论的是一种不是为了身体伤害，而是为了羞辱的行为。基督徒不应该这样回应。

其次，在借债时，可以用一件衣服（”你的内衣”）作为抵押。耶稣在这里说，如果你被起诉，与其怀恨在心并尽一切可能抵制债权人，不如尽力与他或她和解，甚至主动再提供另一件衣服。[14]

第三和第四个情况更加清晰。”如果有人强迫你走一英里，就与他一起走两英里。给求你的人，不要拒绝想借钱的人”（马太福音 5:41-42）。”强迫”一词更好地翻译为”征用”（希腊文，angareuo）——一个较老的词是强制征用 。按照法律，罗马军团可以在未经同意的情况下征用平民携带军用装备，距离最多一罗马里。虽然令人恼火，但这是完全合法的，耶稣劝告他的门徒不要对面前的士兵怀有怨恨和刻薄的帮助态度。最后一个例子是某人需要贷款，摩西律法已经命令以色列人以慷慨的精神向有需要的人贷款和给予（出埃及记 22:25；利未记 25:37；申命记 23:19）（参见申命记 15:7-11；诗篇 37:26，112:5）。

耶稣的教导，并非意味着我们应该放任邪恶为所欲为。在马太福音 18:15-18 中，耶稣命令我们要面对那些得罪我们的人。保罗在加拉太书 2:11ff.中公开反对并抵制彼得，因为他犯了严重的错误。圣经中充满了要求纠正和责备的劝诫（例如，加拉太书 6:1）。新约解释，政府是由上帝任命来惩罚邪恶的（罗马书 13:1-8；彼得前书 2:14）。

但在抵制邪恶的同时，基督徒不应以伤害错误行为者或他们的名誉来报复。在耶稣的每个案例研究中，他都呼吁信徒不要以愤怒、受伤的自尊和复仇的心理来回应错误行为。[15]

正如一位基督教作家对这些经文的反思：”这是一种极其精神的教导……我必须正确对待自己和当遭受任何伤害时立即升起的自我防卫精神。我还必须处理报复的欲望和那种对于天性自我如此典型的报复精神。”[16]

革命

耶稣的最后一段话更加具有革命性：

你们听过有人说：”你要爱你的邻舍，恨你的仇敌。”但我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那些逼迫你们的人祷告，这样你们就可以成为天上你们父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。若你们只爱那些爱你们的人，你们还有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样做吗？若你们只问候你们的弟兄，比别人做得有什么特别的吗？就是外邦人不也是这样做吗？所以，你们要像你们天上的父那样完全。（马太福音5章43-48节，新译本）

如前所述，利未记19章17-18节在古代世界中是独特的。然而，在许多方面，它并未完全要求听众去爱他们的敌人。首先，它没有特别使用”敌人”这个术语。另外，利未记19章17节明确指出，不报复的指示仅适用于”同胞以色列人”，这被理解为复仇规则只适用于信仰共同体内部。

耶稣首先展示这就是利未记 19 章 17-18 节被解读的方式。”你们听过有人说”要”爱你的邻舍”（引用利未记 19:18），”恨你的仇敌”。人们当然将” 邻舍 “一词理解为仅指自己的同胞——自己的民族和宗教。外来者不包括在内——他们不被视为邻舍。在这种思维方式中，爱邻舍的指令只适用于同一种族和宗教的人。

但现在耶稣说，这并不是理解”爱你的邻居”这一命令的方式。在其他地方，在好撒玛利亚人的比喻（路加福音10:25-37）中，他教导说，邻居可以是任何人。这个比喻中的”好邻居”为一个宗教和国籍不同的人提供了代价高昂且充满风险的帮助。然而，在这篇山上宝训中，耶稣将这一点明确地说明了。

他明确指出，基督徒应该向所有人展示爱，而不是仇恨，即使是其他宗教和种族的人。他明确告诉门徒不要只问候”弟兄们”，即他们自己的人。由于传统的问候往往是拥抱和使用 shalom 这个意味着充分繁荣和和平的词，耶稣是在说我们不能将对他人福祉的承诺局限于我们自己的部落和人民，甚至不能局限于基督徒信徒群体。我们要向”他者”——那些在宗教、种族、道德和政治上与我们不同的人张开双臂和心扉。我们要愿意他们的 shalom。因此，耶稣”引入了一个不加歧视的爱的概念”。[17]

“爱那些不爱你的人，不是作为一种务实的智慧提出的，而是作为上帝自身的品格的反映（第 45 节），他通过雨水和阳光，给予所有人丰饶的大地，不论其动机或品格。”[18] 在最后的几节经文中，耶稣说，这一原则将使他的门徒与众不同。普通的人类生活是自利的和交易性的；你”只爱那些爱你的人”。我们对我们钦佩的人给予肯定，并希望得到他们的肯定。我们的爱情关系往往是以经济关系为模型。我们在知道会有收益的地方投资。我们给予爱，如果知道这意味着我们会得到能够提升我们的爱。我们不会去爱那些不会回报爱或不给予我们珍视的肯定的人。

在第 45-47 节的修辞性问题背后，有两个假设。其中一个是基督徒应该过充满爱的生活，这种生活在社会中要”与众不同、特别、非凡”，并且与周围环境截然不同。[19] 另一个假设是，他们能够这样做，因为”我们爱，因为上帝先爱了我们”（约翰一书 4:19）。这就是第 17 节所说的更高的义。这是一种全新的生活方式，不再基于荣誉、骄傲和力量，而是以尊重、恩典、谦卑和宽恕为基础。

“爱你的敌人”这个简单的短语如同炸弹一般，改变了人类生活的进程。它已经被无数方式激烈地辩论。这是否意味着我们不能拥有警察部队？不是。这是否意味着和平主义？这肯定意味着只在极其特殊的情况下才会发生战争。但主要的问题是，这种理念如何在个人关系中得以实践。最常见的基督教方法——以及其转化的可能性——可以通过这个经典的叙述来说明。

汤姆·斯金纳是一位非洲裔美国传道者，出生并在纽约街头长大。[20] 他皈依基督后，在他的回忆录《 黑色与自由 》中写道：”哥林多后书 5:17 说得对。如果有人’在基督里’，他就是新造的人。如果不是耶稣基督触及我的生命，我可能已经死了，或在监狱里，或进化成更高级的流氓。……耶稣基督活在我里面。因为他，我的生命有了新的意义和目标。上帝圣灵在我生命中所做的巨大转变很快就变得明显了。他从我的生命中清除了偏见、仇恨和暴力。”[21] 他讲述了在他皈依后几周发生的一件事：

几周后的一场足球比赛中，我新发现的基督教爱又经历了一次考验。我在球队中担任左前卫。我的任务是在端跑或外侧突破时，为带球的半后卫跑干扰。所以当四分卫发出端跑战术时，我冲出去阻挡防守端锋，把他挡出了比赛。半后卫顺利突破并得分。

我们正准备从地上起来，回到集合处。……那个我恰好阻挡的孩子站了起来，非常愤怒。他跳到我面前，用力打在我的胃部。当我因为这一击弯下腰时，他又砍向我的背部。我倒在地上，他还踢了我，大喊：”你这脏黑鬼！我要教训你！”

在正常情况下，老汤姆·斯金纳本会跳起来狠狠地揍这个白人男孩。但是，我反而从地上站了起来……并对他说：”你知道，因为耶稣基督，我还是爱你。”

那个孩子把头盔扔到地上，跑出球场，无法继续比赛。比赛结束后，他在更衣室里遇到我并说：”汤姆，你告诉我你爱我，比你打我一拳更有力地消除了我的偏见。”[22]

需要注意的是，尽管斯金纳深深地内化了耶稣关于爱敌人的教导，他仍然成为了一名社会评论家，并且是教会内外种族正义的坚定支持者。在斯金纳的心中，爱的宽恕与追求正义之间并不存在矛盾。他是正确的。

实践宽恕

第8章

我们对宽恕的需要

我如此内疚

我已经堕落得太深，只有你能拯救我

——阿黛尔，”我亲爱的孩子”（一首关于她儿子父母离婚的歌曲），来自专辑 30

基

督徒赦免的第一个不可替代的维度是我们所称的”垂直”——这是认识到我们对来自上帝的赦免的需要和接纳。基督徒相信，对上帝的赦免的体验是一个独特而强大的动机——同时也是向他人延伸赦免的示范模式。因为这对于向他人授予赦免是根本性的，我们将用两章来探讨它。

对耶稣基督及其福音的信仰为我们提供了一种理解自身深刻且不可磨灭的需要——即上帝对我们的罪疚和羞耻的消除。它还为信徒提供了仅对信徒可用的资源，这些资源对于从上帝那里接受赦免和给予赦免都是必不可少的。

理解罪疚与羞耻

威尔弗雷德·麦克莱曾写过”内疚的奇怪持续性”[1]。如果基督徒开始谈论上帝宽恕的重要性，有些人会说这是活在过去。是的，他们说，在十九世纪末和二十世纪初，人们仍在哀叹信仰的衰落并与内疚搏斗，但那只是一个过渡阶段。弗里德里希·尼采在《道德的谱系》（1887） 中论证，随着越来越多的人拒绝宗教和上帝，那些信仰曾经创造的旧道德反射——尤其是内疚和羞耻的体验——将会消散。

接下来是西格蒙德·弗洛伊德的工作，尽管他的大部分精神分析框架如今已被视为缺乏科学依据，但他的基本治疗理念已深入文化肌理并变得更加强大。弗洛伊德主义教导，人类被家庭、部落、宗教和其他压迫性的、窒息生命的文化机构强加的”禁忌”——谴责性判断压垮。弗洛伊德试图通过将内疚视为纯主观的、不具备客观道德现实的方式来”去道德化”内疚。自由来自于”分析”——解除、解构并削弱这些社会禁忌的力量。我们必须认识到，我们内心的内疚感实际上只是那些想要控制和影响我们的人强加于我们的。

第三位削弱内在内疚和羞耻观念的思想家是卡尔·马克思。虽然马克思的工作与尼采和弗洛伊德的不同，并不直接或主要关注内疚，但他为其他两位思想家提供了工具，可以将任何道德主张解构为”实际上只是”源于个人社会位置的产物。在马克思看来，所有道德主张都是掌权者保持权力并维持对他们有利的阶级结构的方式。

因此，随着这些杰出的哲学家和思想家变得如此主导，并且西方社会世俗化以越来越快的速度持续发展，尼采曾预言，社会中的罪恶感和羞耻感必将逐渐消退，最终可能仅存在于极少数非常虔诚的宗教群体中。

然而，事实并非如此。在过去的二十年里，约翰·布拉德肖、布琳·布朗及其他作家关于治愈羞耻感和罪恶感的书籍，已被数百万人阅读和聆听。而其他术语——低自尊、不适感、糟糕的身体形象、自我憎恶、自残——直接对应着传统上所称的罪恶感和羞耻感。[2] 为什么尼采设想的无罪社会未能实现？

麦克莱表明，尽管世俗社会已经相对化了道德真理的概念，但它仍无法摆脱罪恶感和羞耻感。世俗人处于一种奇怪的境地：感觉自己像是罪人，却又无法给这种感觉命名。存在一种”普遍的需求，要通过道德赦免找到无辜，并以某种方式卸下道德负担，[然而] 事实是[现在] 传统的获得赦免的方式——甚至将自己对罪孽的责任控制在合理范围内的方式——已不再普遍可用。”[3]

麦克莱有说服力地论证，我们新的反向羞耻-荣誉文化，即受害者和边缘群体拥有更高荣誉的文化，是罪人在不承认自己是罪人的情况下排解内疚的一种回应。”声称自己是经过认证的受害者，或认同受害者……为转移道德负担并确认自身无辜提供了替代方式。”[4] 麦克莱对此表示同情，我们也应该如此。他称这种新的”道德经济”——这种在没有上帝和忏悔的情况下解决内疚问题的新方案——”不仅仅是简单的虚伪。相反，这是人们在恐惧和战兢中谋求[自我]救赎的故事。”[5]

无法定位、无法安抚的罪责

弗兰兹·卡夫卡早就预见到了这一切。在他的书《 审判 》中，约瑟夫·K 正过着正常的生活，在他三十岁生日那天被逮捕。他被起诉、软禁、审讯，经历了一次又一次的听证会，但他始终不知道自己被指控什么 。 起初，他以为这都是一个错误，可以轻易澄清。但随着时间推移，他开始审视自己的生活，意识到曾经做过一些可能导致这一切的坏事。他开始怀疑自己。但他无法找出真相。他是否该被逮捕？他是否有罪？

最终，他始终不得而知。监狱看守将他带到外面，并将他刺死。故事就此结束。许多被要求阅读 《审判》 的大学生发现这极其令人沮丧。这似乎是一个黑暗、难以理解的故事，最终毫无解决。看似毫无意义。但正如约翰·厄普代克所写：”卡夫卡体现了……现代心态：一种无法定位、因此也无法安抚的焦虑和羞耻感。”[6]

现代文化竭尽全力地说：”我们不相信上帝。我们不相信天堂。我们不相信地狱。我们不相信道德范畴。”卡夫卡说这并无帮助。事实上，这反而使情况变得更糟——因为我们的内疚现在无法根除。我们可以说，”我不相信罪恶，我不相信内疚”，然而内心深处仍有一个声音称我们为懦夫，称我们为愚蠢，使我们感到羞愧，使我们说我们没有尽到责任。这里面有些不对劲。这是怎么回事？世俗文化对此没有明确的答案。

赤裸的状态

圣经对我们的感受提供了更好的解释：

当时，他们的眼睛开了，才知道自己是赤身露体；于是他们用无花果树的叶子缝制了遮羞布。后来，他们听见上帝的声音在园中散步，天气凉爽的时候，就躲在树林中，躲避上帝。上帝呼唤那人：”你在哪里？”他回答：”我听见你在园中的声音，我就害怕，因为我赤身露体，所以我躲藏了。”（创世记3:7-10）

在这个著名的叙述中，亚当和夏娃犯罪后立即体验到羞耻和内疚，生动地描绘为一种赤裸的感觉。他们感到暴露和脆弱，必须立即遮掩并向上帝和彼此隐藏他们已成为的真实模样。他们在内心深处感到自己出了问题，是无法为此辩解的。现在他们迫切地想要遮掩，控制他人所看到的，甚至对自己隐藏真实的自我。

让-保罗·萨特在他的书《 存在与虚无 》中，有一章名为”凝视”，他在其中有意或无意地采用了圣经中赤裸和暴露的隐喻，以传达我们所生活的难以消除的羞耻与内疚感。他构想了这样一个场景：他在一个房间里，通过门锁孔窥视某人。他看到对方的一切，而对方甚至不知道他在窥视。他很享受这个！这给了他一种权力感——对方无法控制他所看到的，而他自己则是安全的、被遮蔽的。

突然，他听到走廊里另扇门传来声响，意识到有人正通过门锁孔窥视他 。他感到极度创伤和愤怒，简直无法忍受。为什么？因为他的无声观察正被一个看不见的观察者观察。他曾经喜欢成为这个无形的观察者，但现在却无法忍受成为一个无形观察者的对象 。这就像是在一屋子穿着衣服的人中间赤身裸体。

萨特想表达的是，人类状况需要精神上的遮蔽。我们无法承受让人们以未经过滤、不受控制的方式看清我们的本来面目。我们对自己”原始”的样子并不引以为豪，因此拼命寻找遮掩的方法，精心策划一个完美的形象。但 Instagram 是远远不够的！

无花果树叶的不足

我们无法承受人们对我们的了解失去控制。我们需要过滤、粉饰、解释。让人们直接看到未经修饰、未经处理的真实自我，没有任何伪装的自我，这是难以忍受的。萨特在那一章和书中后面提出了一个关于不相信上帝的巧妙论点。没有什么比被一个看不见的观察者注视更加非人性化的了，如果存在上帝，他就是这种存在。所以即便他确实存在，我也需要反对和挑战上帝，以维护作为一个完整的人的尊严。

但萨特没有追问为什么人类无法承受被这个看不见的观察者注视。如果我们没有什么可隐藏的，就不会有恐惧——但我们有太多需要隐藏的。赤裸是一种深刻的感觉，意味着我身上有些地方有问题，有些不完美。我有某种不足之处——我不是我应该成为的那个样子。这就是我们无法忍受让别人看到真实的自己的原因。想象一下，如果你过去四十八小时的每一个想法都被捕捉并公之于众。如果人们看到你的想法是多么愚蠢、狭隘、恐惧和执着，你会受不了。我们穷尽一生，只为找到方法掩盖那种深刻而根本的不足感。

为什么那么多人拼命工作只为成功？为什么有些人没有边界，无法对任何人说不？为什么其他人保持单身，不允许建立真实的友谊或承诺性的恋爱关系？为什么有些人总是充当救援者 ，试图拯救处于危机中的人？

为什么有些人会处于永久的受害者模式，把所有时间都花在指责他人伤害自己？为什么有些人会从事虐待行为，按照”在别人有机会伤害我之前，先伤害他们”的原则生活？

为什么有些人如此努力地推广相对主义？他们说：”没有人能让我感到内疚——我定义自己的道德价值观！”为什么有些人会变得极度虔诚和道德主义，然后转而谴责所有持有错误信仰的人？

为什么这么多人在 Tinder 或 Grindr 上寻找无承诺的性遭遇，尽管内心深处有个声音告诉他们这样做并不明智或正确？

为什么这么多人喜欢传播关于他人的诽谤和八卦？为什么我们想要相信所有领导者都在收受贿赂，所有机构都是腐败的？

为什么会有这些事情？这些都是无花果树叶。你的完美主义是一片无花果树叶。你的工作是一片无花果树叶。你对青春的执着是一片无花果树叶。你对获得认可的迫切需求是一片无花果树叶。我们就像麦克白夫人到处喊：”出去，该死的污点！阿拉伯的所有香水都无法清洁这只小手。”我们知道有些东西很肮脏，我们正在寻找香水。这些都是应对我们内心那种不可接受感——不可爱感的绝望努力。

但是无花果树叶是行不通的。想象一下，试图用真正的无花果树叶做衣服。这样的衣服总是会破裂。事实上也确实如此。

在我的职业生涯中，我牧养过两个教会——一个是南方蓝领小镇的教会，在那里待了九年；另一个是曼哈顿市中心的教会，在那里待了二十八年。在这两个事工中，我都遇到了一对平行的牧养个案，这帮助我理解了这个深刻的心理-精神问题的本质。

在我第一次担任牧师的教会里，我咨询了两位处境几乎相同的女性。她们都是独生子的母亲，每个人都有一个在学校表现不佳且频繁违法的十几岁儿子。她们都理所当然地指责丈夫在抚养儿子方面过于冷漠疏离。我给两位女性提供了相同的建议，即原谅她们的丈夫。但一位女性能够原谅并以温和的方式与配偶沟通，并在丈夫和儿子的生活中看到了变化。而另一位女性则无法原谅，只能以严厉且疏远的方式交流，最终导致家庭破裂。其中的差异在于：第二位女性将母职视为她的主要精神遮蔽。如果儿子误入歧途，她不仅仅为儿子感到悲伤和痛苦，更是关乎自身。这意味着她用成为一个成功母亲来掩盖内心不安和不被接纳的精神策略已经崩溃。尽管她宣称自己是基督徒，但她未能学会依靠耶稣和他的工作来消除内心深处的羞耻感和罪性。

在我第二次担任牧师的教会里，我咨询了两位来到纽约追求演艺事业的年轻男性。他们都未能在这个领域取得突破并获得好的角色。一位男性简单地接受了这个失望，含泪之后转向其他事业。另一位男性则无法接受失败。一个成功的演艺事业是他的精神遮蔽策略，如今这件”无花果叶”遮蔽物正在崩溃。尽管得到许多人的好意建议，他还是陷入了抑郁和成瘾的漩涡。

如果我们不愿意听圣经关于这种”赤身”感的教导——如果我们不承认生活中自己的无花果树叶——我们将陷入困境。[7] 我们可能会将所有时间都花在互联网上，试图揭露他人的罪，从而获得一种微小的权力和控制感，以及生物性多巴胺反应，这暂时会让我们感觉良好。或者我们可能会转向其他绝望的努力来掩饰自己，或者正如有些人说的，”修补义”（参见《创世记》3:7 和《腓立比书》3:9-10），寻找方法不让任何人，包括我们自己，知道我们有多么脆弱。

三种资源

基督教给我们三种对于接受上帝的宽恕和延伸宽恕给他人至关重要的属灵资源。前两种资源可以在约瑟和他的多彩外衣的故事的著名尾声中看到：

当约瑟的兄弟们看到他们的父亲[雅各]死了，他们说：”约瑟会不会怀恨我们，并为我们曾经对他犯的所有错误而报复我们？”于是他们派人去见约瑟，说：”你父亲临终前留下了这些指示：’你们要这样对约瑟说：我请求你饶恕你兄弟们因对待你如此恶劣而犯的罪和错误。’现在请饶恕你父亲的上帝的仆人们的罪。”当这个信息传到他那里时，约瑟哭了。他的兄弟们随后来到他面前，俯伏在地。”我们是你的奴仆，”他们说。但约瑟对他们说：”不要害怕。难道我是上帝的代表吗？你们原本想要害我，但上帝却意图将此转化为善，以成就现在正在发生的事，拯救许多生命。所以，不要害怕。我将供养你们和你们的孩子。”他安慰他们，并和善地对他们说话。（《创世记》50:15-21）

约瑟的言行是一个漫长而重要故事的高潮。这个故事始于雅各，他通过与自己从以撒父那里痛苦经历的同样偏爱，毒害了家庭生活。雅各明显偏爱妻子拉结的孩子——约瑟和便雅悯，而不是其他十个儿子。这不仅开始使约瑟成为一个被宠坏、自我中心的青年，还使其他儿子变得痛苦，使他们有能力犯下残酷的行为。他们将约瑟卖为奴隶，并向父亲撒谎，使看起来约瑟被野兽杀害。

在埃及，约瑟被磨砺并改变，开始仰赖神获得力量。他晋升为一位富人家的管家，但因主人妻子的诡计被下在监狱。然而，他再次仰赖神而不绝望，最终获得释放，并向法老展示了神赐予他的预见未来的洞察力。他成为仅次于国王的埃及最高统治者。

在这一切之后，约瑟的兄弟们来到埃及，站在他面前，为了在严重的饥荒中买食物以求生存。由于已经过去二十年，他们并不认识约瑟，但他却认出了他们。

他起初并没有向他们揭示自己。相反，他指控他们是间谍，并考验他们。通过一个漫长的过程，兄弟们表现出真正的悔悟，犹大甚至愿意为了拯救家人而被奴役。在这一点上，约瑟环顾四周，除了他的兄弟外其他人都在场，哭着说：”都出去！”其他人都离开了，只剩下兄弟们，他含泪说：”我是约瑟！”

当真相渗透进来，他们意识到这个强大的男人就是数十年前他们背叛的那个男孩，他们变得”恐惧”并且说不出话来（创世记45:3）。在过去的几个月和年里，他们开始相信上帝将因他们所做的事惩罚他们，现在看来，他们的审判终于来临了。他们正跌入为约瑟挖掘的陷阱。他们等待着被定罪的话语。

但这句话从未出现。

相反，这里充满了极度的柔情、善意和慈爱。约瑟亲吻他的兄弟们并为他们流泪（创世记 45:15）。旧约评论家德里克·基德纳总结道：”正如交替的阳光和霜雪使他们向神敞开心扉，约瑟的政策之巧妙可见一斑。”[8]

谦卑与喜悦

约瑟故事中最引人入胜的结尾发生在雅各死后。儿子们怀疑约瑟是否真的原谅了他们——他们相信他只是因为父亲的缘故而没有报仇。当约瑟看到他们的这种怀疑时，他哭了。他哭泣是因为他们仍然不相信他有多么爱他们。

当我们成为基督徒时，我们常常走上同样的道路。在关系的开始，我们接受基督里的上帝的赦免。但不久后，我们以各种方式生活，显示出我们的内心仍然怀疑他的爱。这表现在很多方面——通过过度工作来赚取自我价值，内心不断为自己的失败自责，因为上帝赦免的真实性对我们来说是如此模糊而无法原谅他人。

我认为说耶稣会像约瑟收到兄弟们的信息时一样感到悲伤，这并不为过。约瑟经典的回答概括了我们在这一章（创世记50:19-21）中所学到的一切。约瑟重申了他的原谅，但以一种非常以上帝为中心的方式。他将自己对兄弟们的”水平”上的原谅，牢牢地建立在上帝垂直的赦免之上。如果你在原谅时遇到困难，这就是方法。

首先他说：”我岂是上帝？” 约瑟有足够的谦卑去原谅 。如果你在原谅时遇到困难，你忘记了自己是罪人，而非上帝。约瑟说：”我若认为自己配得成为你们的审判者，我才会对你们心存怒气。但我不是。”

我们必须在这里谨慎行事，因为圣经显示，当我们受伤时，上帝希望我们向他呼求。诗篇充满了这种情感的真实性和对正义的呼喊。尽管如此，任何心存怨恨的人都在说：”我就是上帝。我有权利审判。”

其次，他说：”你们本意是要害我，但上帝的意思是要成就好事。” 约瑟有足够的喜乐去原谅。 注意他在希伯来语中字面上说：”你们的意图是邪恶 。”他并不是轻描淡写地说：”嗯，你们做的也没那么糟。”不，他说：”你们做的是邪恶。”他说出真相：”尽管你们有邪恶的行为，但我知道有一位上帝爱我，提升了我，并为我安排了一切美好的事。”

邪恶的人可能会做一些非常邪恶的事，我们必须小心，不要阻碍圣经祷告中那些正当的哀叹和痛苦表达，这些都是健康且正当的。然而，我们不能停留在那里。如果你像约瑟一样知道上帝在所有事情中成就他的美好计划（罗马书8:28），那么你就可以面对施害者说：”你最终无法伤害我。你不能将我带出上帝的关爱和爱护。”

最后，约瑟夫说：”因此，不要害怕。我将供养你们和你们的孩子。”他安慰他们并和蔼地与他们交谈。这是行动步骤。 约瑟夫以善报恶 。宽恕常常（或者说通常）是在感受到内心之前就已经给予的。当你宽恕某人时，你并不是在说：”我所有的愤怒都消失了。”当你宽恕时，你实际上是在说：”我现在将按照上帝对待我的方式对待你。我不再记得你的罪过。这并不意味着我真的无法回忆起它们。这意味着我不会基于它们而行事。它们不再是我生活中的控制性现实。”什么才是控制性现实？上帝的恩典，以及出于爱他如何掌控历史。

约瑟是一个非凡的人。也许你会说：”啊！那时候有圣徒。但这对我来说太难了。我做不到。”这种想法的问题在于，你忘记了你拥有约瑟没有的东西。约瑟当时并不知道耶稣。

十字架是上帝将好事从邪恶中带出的最终典范，它会让你比约瑟更加谦卑，因为你比约瑟更清楚我们是多么糟糕。约瑟并没有意识到上帝实际上必须死去才能拯救他。另一方面，它会让你比约瑟更有信心。当你看到耶稣基督愿意为你做什么时，你还需要什么样的保证能证明上帝意味着一切都是为了你的好处？如果我们能获得比约瑟更谦卑和更有保障的资源，因为我们在基督里，那么，如果有的话，我们应该更善于宽恕并与周围的人和解。

基督代价的爱

所以基督徒有一种使宽恕成为可能的谦卑和喜悦。还有一件事情是基督教给我们的资源。我指的是对耶稣拯救之爱的代价的理解。

然后他对他们说：”我的灵魂极其忧伤，几乎要死。在这里等候，并与我一同警醒。”稍往前走，他俯伏在地，祷告说：”我的父啊，若可能，求你使这杯离开我。然而，不要照我的意思，乃要照你的意思。”（马太福音26:38-39）

约在下午三点，耶稣大声喊道：”以利，以利，拉马撒巴各大尼？”（意思是：”我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”）（马太福音 27:46）

有许多人可以理解地对地狱和永恒的审判感到恐惧。但是，拒绝这个概念会带来一些后果。我们已经在上文提到了其中一个。历史上所有的邪恶、腐败和暴力究竟何时会得到公正的审判？如果没有神的审判日，正义永远不会实现。如果没有审判日，这个世界还有什么希望？

但是拒绝愤怒的上帝还有另一个严重的含义。这会最小化耶稣为我们所做的一切。多年前的一次崇拜服务后，一位女士走到我面前，告诉我她认为我的整个讲道是多么狭隘。我问：”为什么？”她说：”因为你执着于必须相信耶稣死了这一点。我相信一位纯粹的爱、爱所有人的上帝。耶稣根本不需要死。他只是爱每一个人。”

尽可能温和地，我问道：”这对你的上帝来说要付出什么代价来爱你？”她说：”我想是什么都不用。”我回答说，如果你不相信一位必须惩罚罪恶的公义上帝，你就不会明白耶稣爱我们付出了何等代价 。他必须以自己的存在，代替我们承担那无限、永恒的惩罚。

这就是为什么在客西马尼园，上帝的圣子能说他已经被痛苦压垮，几乎要死去。这就是为什么在十字架上，耶稣没有呼喊：”我的手，我的手！”或”我的脚，我的脚！”或”我的头，我的头！”他当然可以这样喊。他的身体被钉子和荆棘刺穿。他正慢慢地因失血和窒息而痛苦地死去。然而，他却呼喊：”我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”正是与上帝的属灵隔绝构成了最终的痛苦。

有人说：”哦，上帝只是爱每一个人。”但这样的上帝不像圣经中的上帝，祂因为圣洁且慈爱而赐给我们恩典。因为祂是慈爱的，所以有白白的、白白的、白白的、白白的恩典。但因为祂是圣洁的，这是昂贵的恩典， 无限昂贵的恩典。当我知道我是这种昂贵恩典的接受者，当我知道耶稣基督为我进入地狱的核心，为我爱和顺服时……就是这样。 这就是改变我的。 这是泪水。 这是惊叹。 这是兴奋。 这是激励。它改变我，因为在同一时间，一方面它使我从骄傲和自我中心降卑，另一方面又肯定了我，使我摆脱自卑和自我怜悯。它使我憎恨我的罪，因为这导致了他的死。但它禁止我憎恨自己，因为他是为我而死，使我得自由。

没有什么能像这样改变你。没有自卑情结——因为我被深深地爱着。没有优越感——因为我是一个仅凭恩典得救的罪人。理解耶稣在十字架上的呼喊是个人转变的关键——这也是人类宽恕与和解工作的伟大钥匙。

第9章

接受上帝的宽恕

长久我被囚禁的灵魂

紧紧束缚在罪恶和自然的黑夜中；

你的眼眸散发出一道敏捷的光芒——

我醒了。地牢被光芒点燃；

我的枷锁脱落，我的心灵得到解放，

我起身，前行，并追随了你。

——查尔斯·卫斯理 [1]

麦

克白知道，他的妻子以内疚的良心而闻名，只有通过某种能够抹去”压在她心头的危险之物”的”甜美的解药”，她才能得到解脱。那个解药就是上帝的宽恕。除非你先经历上帝对你的罪过的宽恕，否则你将永远无法完全原谅他人对你犯下的罪。我们必须处理自己的内疚，才能正确地处理他人的内疚。

自我宽恕的问题

咨询师经常听到人们说：”是的，我已经向上帝请求宽恕。但问题是……我无法原谅自己。”

有大量自助书籍和各种治疗方法试图帮助人们实现自我原谅。纵向维度——与上帝的关系——完全被忽略了，而内疚被视为严格地只能在内部和水平层面上处理。

自我原谅疗法的主要思想包括：(a) 向你冒犯过的人请求原谅，(b) 对自己犯下的错误负责，然后(c) 从事件中吸取教训，(d) 对自己像对待他人一样富有同情心，最后(e) 继续生活，接纳自己。

尽管提到的个别步骤可能有帮助，但整体方法还是不够完善。我们很难确定自己做的事情是否真的是错误的，而世俗的方法无法帮助人们判断真正的内疚和虚假的内疚感。此外，许多人已经向其他人请求了原谅——他们已经做了所有被要求的事情——但仍然无法摆脱内疚和羞耻感。[2]

当有人说：”我无法原谅自己”时，我们该如何回应？现代性已经宣告，我们是自身最高的权威。盖尔·希希的畅销书《人生阶段》将此阐述为生活的基本规则。你只有通过摆脱所有其他制度性要求、他人的议程和认可，才能”找到自我”。关系应当是暂时的，仅在支持你选择的身份和利益时才参与。唯有我们能够验证自己，或判断事物的好坏。没有人有权告诉我们我们是谁，或用他们的标准来评判我们。[3]

但是，当自我仍然陷入内疚时会发生什么呢？没有外部力量能够推翻自我强加于自身的制裁。谁有权利告诉现代的自我：”你对自己的评价完全是错误的”？圣经揭示了这个问题的核心：”我们的心若责备我们，就知道神比我们的心大”（约翰一书3:20）。

这就是基督教给予我们的本质。只有上帝是我们是谁、我们做了什么的最终裁判。如果——仅仅是如果——他是，那么上帝就可以推翻我们内心的内疚和自我谴责。如果他说我们被原谅了，那么我们就被原谅了，我们可以告诉自己的内心平静下来。然而，世俗框架对于治愈受伤的良知是无能为力的。它对那些认为自己不配得到爱与原谅的自我也无话可说。任何曾经看清自己罪恶深渊和可能性的人，都不会被”善待自己——你值得”这样的陈词滥调所安抚。

在他的著作《激进的自我原谅》中，科林·蒂平认识到完全世俗化的方法存在局限性，因此融入了东方神秘主义。蒂平建议我们在轮回和因果的框架中审视生活。我们是在现世存在的灵魂，目的是体验诸多将为未来生命中的更好实践提供教育的事物。在这种世界观中，发生在我们身上的一切，以及我们对他人所做的一切，甚至是过错，都是通过多生累世成长为完美和极乐的学习课程。要实现自我原谅，我们告诉自己：”尽管我在人世间对自己的行为负责，但从纯粹的精神层面来看，从未发生过任何错误。”[4]

蒂平处理罪恶的方式不是赦免，而是将其最小化。这是极其令人不满的，因为我们本能地知道在这里犯下的邪恶确实是邪恶 。基督教不会淡化罪恶的错误性，但仍为内疚提供了有力的解药。

麦克白渴望的”甜蜜解药”确实存在。那就是神圣的宽恕。但要体验神圣的宽恕，需要做出一个关键的区分——真正的罪疚感和虚假的罪疚感。在做出这种区分之后，还需要转向上帝。

真实与虚假的罪疚感

存在两种有罪的人。有些人应该为自己的行为感到内疚，因为某些事情客观上是邪恶的，无论行为人对此事的信念和感受如何，他们都是有罪的。但我们也认识到另一群人，他们的内疚感似乎与行为不成比例，过于强烈。

存在真实的内疚感和虚假的内疚感，一个无法原谅自己的人必须首先确定自己的内疚感是否合理。

在这一点上，基督教极有帮助。分辨真假内疚的唯一方法是有一个标准来做这件事。在耶稣对当时宗教领袖的众多批评中，他说：”你们律法专家，祸哉！因为你们使人承担难以负担的重担，自己却不肯用一根指头帮助他们”（路加福音11:46；参见马可福音7:11-13）。耶稣指的是”加在律法之上的繁重的宗教义务，使人们负担沉重……因未能取悦上帝而感到绝望”。耶稣在这里表明，人们应该为违背上帝的律法——谋杀、偷盗、通奸而感到内疚，但不应为无法遵守那些被添加到律法之上的众多、苛刻的人为宗教规则而感到内疚。

耶稣的这种区分和警告也可以适用于那些属于律法主义宗教团体的人。他们同样可能因为文化、社区、家庭或自身对他们设置了不切实际的负担而备受内疚的折磨。因此，帮助一个人摆脱内疚的第一步是询问这是否真的违背了上帝的旨意和话语。

尽管如此，做出这种区分并不总是简单。在某些情况下，真实和虚假的内疚以复杂的方式交织在一起。

我们中的许多人因为对太多人说了”是”，然后发现一天或一周内根本没有时间完成所有事情而深感内疚。一方面，你应该信守承诺，言行一致（马太福音5:37；箴言11:3，20:25）。但给你安排了超出你能力的事情并非上帝，而是你自己。你不必为无法完成所有人的请求而感到内疚。你只有责任去做上帝在他的话语中要求你做的事情。

什么关于那位因为听广播上的笑话而导致短暂注意力分散，最终造成严重伤人事故的司机？司机将承受巨大的内疚。然而，他并没有犯下重大的道德错误，也没有违反任何法律或规则。司机的朋友们说得对：”这可能发生在任何人身上”，但这并不能帮助他。当然，对于没有更加小心谨慎地驾驶，他有一定理由感到遗憾，但以上帝的话语为标准，他的内疚是不成比例的。咨询师将需要帮助他意识到，如果他为此情绪低落多年，甚至情况更糟，那只会进一步加重悲剧。相反，他应该寻求上帝对他疏忽大意的宽恕，然后依靠他人充满爱的支持，这些支持强化了上帝对他的接纳。

在这一类别下的另一个例子是”幸存者内疚”。许多士兵在战争中失去了战友，却自己活了下来。但他们没有感到 relief 和平静，反而充满了内疚。为什么他们得以幸存？我认为，这种内疚源于他们知道自己并不比已逝的战友更勇敢、更熟练或更高尚，但他们却感觉应该如此。再次强调，处理这种可以理解但持续存在的内疚的唯一方法是求助于上帝的话语。是上帝决定在他的计划中，为什么有些人在二十多岁就生病死去，或在战场上牺牲，而另一些人则继续生活。对此不应该感到内疚。

区分真正的内疚感和虚假的内疚感是至关重要的。为什么？因为时间无法治愈真正的内疚 。宇宙中存在着绝对的道德规范，而你的灵魂，按照上帝的形象所造，能感知这些规范（罗马书 1:18-20，2:14-16）。处理真正的内疚的唯一方法是将其交给上帝的恩典和怜悯。另一方面， 道德努力和祷告无法治愈虚假的内疚 。处理虚假内疚的唯一方法是将其交给上帝的旨意，并在他的话语光照下理解它。

将你的内疚带到上帝面前

那么，你要如何处理真正的内疚呢？没有比诗篇51篇更好的地方可以寻找答案了，这可能是整本圣经中最著名的认罪祷告。

上帝啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的怜悯涂抹我的过犯。求你将我的罪孽全然洗净，并洁净我脱离罪污。（诗篇51:1-2）

这首大卫祷告的场合在标题中有所描述。他与拔示巴发生了婚外情，杀害了她的丈夫，然后娶她为妻。神通过先知拿单向世人揭露了大卫的罪。然后，他开始祷告。

如果我告诉你，无论你的生活多么混乱，总有一条路可以渡过难关，那会怎么样？圣经称这条路为悔改，而悔改是一个过程。诗篇51篇教导我们什么？

它教导我们，我们必须停止做三件事，开始做两件事，最后接受一件事。

悔改的伪劣形式——推卸责任

因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。得罪了你，唯独得罪了你，在你眼中做了那恶事；所以你说话公正，判断公平。我本是在罪孽中生，在母腹里就有了罪。（诗篇51:3-5）

有一种真正的悔改是”属乎生命”的（使徒行传11:18，英王钦定版），它带来力量、自由和平安，但根据圣经，还有虚假的悔改，这种悲伤或悔恨可能伪装成悔改，但”带来死亡”（哥林多后书7:10）——带来沮丧、持续的愧疚和绝望。有些看似能带来生命、除去罪疚的悔改，实际上并非如此。

其中一种伪劣行为是推卸责任 。”对不起，但你知道这其实不是我的错。”然而真正的悔改需要对自己的罪负全部责任。

推卸责任的一种方式是为自己的罪找借口。17 世纪作家托马斯·布鲁克斯称之为”用美德的颜色粉饰罪过”[7]。我们看着自己说：”我不是贪婪，只是节俭”；”我不是骄傲，只是果断”；”我喝酒不过量，只是活跃气氛”；”我不刻薄，只是实话实说。”

另一种方式是推卸责任。”如果你是一个更好的配偶，我就不会有婚外情。””我不该说那句话，但她激怒了我。谁都会这么做。””我受苦很多；我认为我活该如此。”

推卸责任的第三种形式是坚持指责者在夸大其词。”好吧，那确实是错的，但你太敏感了。””是的，我可能不应该那样做——但还记得你之前做的那件事吗？那才是可怕的。现在别再指责我了。”

圣经的开篇场景展示了推卸责任的致命性——夏娃责备蛇，亚当责备夏娃，甚至责备上帝（”你给我的那个女人”）为他们所做的事。只有当推卸责任结束时，我们才能开始处理内疚。大卫祷告说：”你判断的时候是公义的，裁决的时候是正直的”（诗篇 51:4）。没有丝毫减轻责任的企图。没有任何借口。真正的悔改会直面自身责任，并对上帝说：”在发生的一切中，你仍然是正直的……而我们行事邪恶”（尼希米记 9:33）。没有责备上帝过于严厉的语气。没有暗示要怪罪环境或其他任何人的罪。只有当不再有伪装或回避时，良心才能得到洁净。

面对他所做的，大卫对自己的内心有了一个非凡的洞察：”我是在罪孽中生的，在我母亲怀胎的时候就已是罪人”（诗篇51:5）。大卫是否仅仅在讨论”原罪”这一经典教义——即所有人类本性都是有罪的？很可能是的，但大卫在此并不是为了阐述神学。他更多的是在抒发个人感受。

大卫认为青年时期常见的罪过与谋杀之间存在家族类似性。他意识到它们并非两种截然不同的事物。在适当的环境下，源于每个人内心的自我主张和自我中心所产生的残酷倾向，如果得到适当的滋养，可以演变为谋杀。它们源自同一个种子。

在广受欢迎的 BBC 系列剧 《暗中保密》 中，谜题是谁可能在这个宜人的海边小镇谋杀了一个男孩。当地警探艾丽·米勒对任何镇上的人都持怀疑态度。这是一个紧密团结的善良社区。”我们这里不会发生这种事情，”她说。对此，警监亚历克斯·哈迪与她争论。

哈迪：”在适当的情况下，任何人都可能犯谋杀罪。”

米勒：”大多数人都有道德指南针。”

哈代：”指南针会断裂。”

这位虚构的警务督察正在向我们讲述圣经在这一点上所说的内容。你不能否认自己作恶的能力。除非你领悟到圣经中这个特定的真理，否则你将会做一些真正邪恶的事，这些事将彻底震惊你自己。因此，推卸责任是你能做的最危险的事情之一。

这是一颗悔改的心的语言：”是的，主啊，我曾遭受不公，也经历过困难，但我没有以应有的方式应对这些情况。正是我自己的罪导致了我今天的悲惨。我完全承担责任！”悔改始于推卸责任的终结。

悔改的仿冒品——自怜

另一个伪劣的是自怜 。”我真的把我的生活搞得一团糟！”但真正的悔改涉及对罪本身的悲伤，以及它给上帝带来的冒犯和痛苦。

虚假的悔改是对后果的悲伤，以及罪给自己造成的麻烦。大卫刚刚通过使用他的王权与已婚妇女拔示巴发生了婚外情，并错待了她的丈夫乌利亚，杀害了他。他还通过滥用权力背叛了人民对他作为国王的信任。然而大卫对上帝说：”惟独得罪了你，在你眼前做了这恶事”（诗篇 51:4）。他怎么能这么说？

大卫的陈述并不主要是一个神学教导——它确实是一声发自内心的呐喊 。 希伯来语中词语的重复表示情感的强烈程度——激情、渴望和爱。当他意识到自己对那位膏立他为王、多次从嫉妒的扫罗手中拯救他，并立他为以色列王的上帝所做的事时，他的心都快要碎了。

大卫当然不是说他没有得罪乌利亚和拔示巴，而是说他得罪上帝——那位他实际上欠下一切的上帝——是所有罪行的根源。大卫认识到，他得罪上帝是他得罪其他人的原因。马丁·路德在他的大教理问答中论证，你在伤害他人（第五至第十诫）的同时，就必定违背了第一诫——”除了我以外，不可有别的神”。所以，如果你为了赚钱而撒谎，那么在那一刻，你已经把金钱置于上帝之上，使金钱成为更大的爱。如果你为了保护名誉而撒谎，你也做了同样的事。

大卫理解这一点。专注于我们得罪上帝的罪是自怜的反面。沉溺于自怜可能看起来像是悔改，但实际上并非如此。当我们的错误给我们带来现实世界的问题时，我们会哭喊：”我真希望没有做那件事！”但我们的悲伤并不在于我们如何得罪了上帝或他人，而是为自己遇到的麻烦。我们并没有真正为罪而困扰，如果后果消失，我们就会重新滑向错误的行为。这证明所谓的悔改不过是自怜。

多年前，我正在为一对已婚夫妇做牧师辅导。这个男人不断地对妻子使用严厉、愤怒、侮辱性的语言，深深地使她感到悲伤和受伤。在三年的时间里，他同意接受我的辅导，但很明显，这只是在妻子威胁要离开他时才会这样。然后他会来见我，并愿意改变自己的行为。但是一旦分居和离婚的威胁消退，这些改变也随之消失。换句话说，他并不是真正为自己如何亏待妻子、如何冒犯上帝而感到抱歉。他为自己感到抱歉，而不是为罪感到抱歉。自怜永远不会带来改变。为罪本身感到抱歉需要爱。如果他真的爱自己的妻子——并且爱他的上帝——他本应憎恨罪本身，那么罪对他的吸引力就会开始减弱。自怜导致了肤浅的改变，这些改变从未真正影响他的内心，因此没有带来持久的行为改变。

自怜看起来像悔改，但它实际上是自我沉溺，这是罪的本质。只有当你意识到你不仅仅是打破了上帝的律法，而是伤了他的心，辜负并使他悲伤时，你才会开始改变。

正如真正的悔改始于停止推卸责备，它也始于停止自怜。英国牧师理查德·西比斯在他的经典著作《折断的芦苇》（1630）中写道，自怜只有在停止思考后果时才会结束。悔改不仅仅是”稍微低头”，而是”用心”，直到”罪在我们眼中比惩罚更可憎”。

在近代的一位同时代人斯蒂芬·查尔诺克，他写了《论罪的说服》，对他所谓的律法主义悔改——以自怜为特征——和真正的”福音”或基于福音的悔改做出了生动的区分。律法主义的悔改主要源于对惩罚的恐惧，而真正的悔改则源于对上帝良善的思考，因此产生对自身不感恩和缺乏爱的意识。所以虚假的悔改会喊道：”我已经激怒了一个如同咆哮狮子般的力量……我已经惹怒了那位天地的至高无上的主，他的话语可以撼动世界的根基。”但一个福音性地被说服的人会哭喊：”我已经激怒了如同晨露般温柔的良善；我已经得罪了一位如朋友般友善的上帝……哦，我的……刚硬的心……竟然离开如此甜美的源头，去刨阴沟！”[10]

这是悔改的心灵的语言：”是的，主啊，我为我罪的后果而感到悲伤。但这些后果只是唤醒了我对所犯错误的认识——我如何伤害了他人，尤其是你，我的创造主、供应者和救赎主。”悔改始于自怜结束的地方。

悔改的伪劣形式——自我鞭笞

最后，还有一种过度的虚假悔改。这个人充满了响亮而强烈的自我厌恶，哭泣不止。听众会感到有必要告诉他们，他们并不是那么糟糕，并不是那么有罪。而这恰恰是这种自我鞭笞的要点——它试图向他人，甚至向上帝施压，不要指责，而是原谅和宽恕。内在逻辑大致是这样的：”如果我足够狠狠地责备自己，肯定这就能赎罪，而且没人会再向我要求什么。”

将自我憎恨的悔恨用作赎罪的方式，与完全否认自己有错一样，都拒绝了上帝的宽恕。这两者都是自以为是的表现。十八世纪的英国圣公会牧师约翰·牛顿写信给一个长期处于抑郁状态的年轻人，这个年轻人总是感到自己有罪且不配。牛顿并没有被这吓倒。他写道，不加掩饰地为自己开脱或沉溺于病态的自我憎恨，显示出极大的属灵骄傲和自以为是。

你对福音的理解是正确的，但在你的经历中有一种律法主义的东西令你困惑。……你不能对自己抱怨的内在和与生俱来的邪恶认识得太多，但你可能——实际上你确实是——对它们有不恰当的情感。……你不仅表达了对自己低的看法，这是正确的，而且对救赎主的位格、工作和应许持有太低的看法，这显然是错误的。……

撒旦……有时会提出教导我们谦卑，但尽管我希望谦卑，我不愿在他的学校学习。他关于我们的罪性的前提也许是真的……但他随后得出可憎的结论，并想教导我们，因此我们应该质疑基督的能力、意愿或信实。

确实，尽管我们的自责在某种程度上表明了对罪恶的厌恶，但当我们仔细审视时，这些自责中常常掺杂着如此多的自私、自义、不信、骄傲和不耐烦，以至于它们几乎和我们抱怨的最坏的邪恶没什么两样。[11]

接受上帝的宽恕很简单——悔改并祈求怜悯！然而，许多人，或者说大多数人，从未经历这种恩典，因为他们不肯悔改。真正的悔改从以下几点结束：粉饰太平（”什么都没发生”）、推卸责任（”这不是真的我的错”）、自怜（”我感到抱歉是因为这对我的代价”）和自我惩罚（”我会感到如此可怕，以至于没人能批评我”）。

转向上帝

如果推卸责任、自怜和自我惩罚是伪劣品，那么真正连接我们与上帝的悔改是什么？有两件事值得关注。为此，我们转向箴言中一个卓越但常常被忽视的经文。

在《箴言》28:13（英语标准版）中，我们读到：”凡遮掩自己罪过的，必不亨通；但承认并离弃罪过的，必蒙怜恤。”[12] 首先，我们必须”承认”——这个词在箴言中与遮掩形成了鲜明的对比。承认就是对自己所做错的事情作出完全、坦诚的交代 ，不打任何折扣或找借口，不淡化或相对化。这是完全承担责任。这里翻译为”承认”的希伯来语词 ydh 总是带有赞美和感谢上帝的意味。因此，承认罪并不仅仅是说实话，也不是抽象地说”我应该受到某种惩罚”。相反，它是承认你一直没有爱和尊荣上帝，并在此刻通过承认你如何得罪了上帝和他人开始荣耀祂。

一个人讲述了他的这种经历。多年来，他内心一直带着一种防御性和不适，这 darkened 了他的生活。

在寻求内心平静的过程中，我尝试了各种宗教并研究了心理学，但从未得到过完整的答案。……关键性的经历以不可思议且意想不到的方式出现：我突然意识到自己身后留下的巨大的错误洪流。之前，这种现实被我的骄傲和想在他人面前体面的欲望所掩盖……对于我所做的事，我没有任何借口——无论是年轻、环境还是坏同伴。我对自己的所作所为负责。一页接一页，我清晰详细地倾诉了一切。我感觉就像悔恨的天使正用他的剑猛烈地刺痛我的心，那种痛苦如此强烈。我给所有我曾欺骗、偷窃和撒谎的人和组织写了数十封信。最终，我感到真正的自由。[13]

然而，箴言 28:13 继续说，仅仅承认或认罪是不够的——你必须也要放弃它。放弃意味着对罪恶行为进行全面的否定，包括内心态度和实际行动 。当施洗约翰引导人们接近悔改的边缘时，他们问：”那我们该做什么？”他回答：”要结出与悔改相称的果子”（路加福音 3:8，ESV），他的意思是要采取实际行动，扭转他们错误的行为。

税吏也来受洗，问他：”老师，我们该做什么？”他对他们说：”不要多收超过你们被授权的金额。”士兵也问他：”那我们该做什么？”他对他们说：”不要用威胁或虚假指控向任何人勒索钱财，并且要对自己的工资感到满足。”（路加福音 3:12-14，ESV）

悔改不仅仅意味着承认错误，还包括发自内心地厌恶罪恶并因此计划改变。具体的步骤包括：”从现在开始，我再也不会去……””从现在开始，我不会再做……”斩断退路，建立问责机制。

当然，许多这样的计划失败或部分失败。基督徒的成长是一个过程。但是没有诚挚的否定和具体的改变设计，真正的悔改就无法发挥作用。虚假的悔改只是情感上的，真正的悔改提供行为上的改变。

一个名叫莱昂纳德的男子提供了这个陈述。他是一个年过中年的商人，事业非常成功且生活富裕。他写道：

从人的角度来看，我是一个好人，遵纪守法，对社会负责。我也很虔诚，忠实地参加教会，把钱捐给好的事业，甚至还试图为基督作见证。

然而，有一个星期天，他听到了一篇关于”灵里贫穷”的讲道。这是一个圣经的呼召，要成为一个谦卑的人，不关心自己的地位，而是服务他人。他深受感动。这篇讲道”使我担心我并不像我自己想象的那么好”。他经历了一种”新的不安”，并开始审视自己生命的根本动机。令他震惊的是，他发现自己被嫉妒和通过积累财富证明自己比他人更优秀的欲望所驱使。他意识到金钱的爱是他生命中的驱动力，但他一直对自己和他人隐藏这种强大的动机。”现在我确定我离上帝很远……[我]非常需要他的宽恕，我希望基督能除去我心中这可怕的嫉妒之灵。”

他转向基督，决心改变自己的行为。他决定在商业上不那么无情，对客户、员工和利益相关者更加慷慨，并且在财富使用上更加慷慨。他准备放弃自己的罪，但他知道仅凭良好意图是无法得到宽恕的。”我请求他宽恕我，并相信他的死已经洗去了我的罪。”这是他生命的转折点。[14]

接受神的饶恕

最后，还有一件事需要接受。在悔改之后必须是欢喜——为神白白的怜悯而欢喜。没有欢喜的悔改会导致绝望。

箴言 28:13 告诉我们，悔改还包含第三个行动，即自愿接纳神白白的怜悯 。希伯来语中表示”怜悯”的词（希伯来语 rhm）是指子宫的词。旧约学者告诉我们，这个词的意义源于父母对初生婴儿的感情。”这个动词总是与父母对子女的怜悯情感相关联。”[15] 母亲对子宫里孩子的爱并非是孩子”赢得”的——它只是因为母亲内心的强烈感动而来。换句话说，神赐给悔改者的怜悯是完全免费的、不配得的、慷慨的，且深具个人性，这是悔改中常常被忽视的重要部分。真正的悔改包括接纳神白白的怜悯。

虚假的悔改，然而，要求必须赚得赦免。这就是为什么人们常常做悔改的前两个行动——认罪和悔改——但坚持他们不”感到被赦免”或甚至”无法原谅自己”。许多人对自己的罪绝望，因为他们从未相信自己与神的关系本来就是 purely 出于怜悯。尽管他们对神的恩典口头上表示认同，但他们的称义基于自己的成圣——他们的表现。也就是说，他们相信神是基于他们的道德表现和相对无罪的状态来爱和接纳他们。当一个仍然在功能上相信自己是靠道德生活得救的人跌入罪中时，他们的根基就会动摇。

这样的人想要”赎清”自己的罪，以赎罪，赢得宽恕。她无法将罪交给上帝并置之不理。她带着内疚四处游荡，试图亲自偿还罪债，希望上帝和他人最终会宣布她已经受够了苦，可以得到宽恕。但相反，她应该让对自身罪性更深的认识引导她看到上帝怜悯的广大，并对祂的恩典更加惊叹。

总的来说，悔改始于推卸责任、自怜和自义的绝望结束之时。它始于认罪、悔改和接受白白的恩典。这时，罪疚和羞耻的阴云才会散去——我们就能歌唱：

有时一道光亮使基督徒惊讶；

是主升起，带着医治在他的翅膀上。[16]

保持上帝的怜悯”新鲜”

人心的默认模式是通过赚取自己的救赎来控制自己的生活。免费恩典、无功而得的概念，对于自我中心的人心来说，既是侮辱性的，也是不自然的。让·瓦尔让在 《悲惨世界》 中因主教的宽恕而彻底改变。他意识到这剥夺了他自怜和自以为是的情绪，这些情绪曾使他为自己愤怒和自私的生活找借口。

所以即使我们最初接受上帝的宽恕和接纳，我们仍需用余生深化对这一点的理解，并不断刷新对它的体验。

一种方法是定期查阅、研究和沉思直接阐述上帝宽恕的圣经经文。（见附录 B。）

经历神赦免的第二种方式是不断深入研究构成赦免基础的各种教义。这些教义包括代赎的教义（耶稣全然为你的罪付上代价，并代替你承担）和称义的教义（当我们信靠基督时，我们拥有他的义，他完美的记录在法律上被”归算”给我们）。

也许最全面的圣经主题，涵盖了所有这些祝福，就是当我们相信他时，我们在他的生命和死亡（罗马书 6:1-4）以及他的升天（以弗所书 2:6）中与他在法律上和实质上联合。我们与他同死或现在与他一同坐在天上的地方意味着什么？正如赞美诗所说：”我几乎无法领会。”[17]

在父的眼中，我们与基督如此联合，当他看我们时，他看到的是耶稣。基督徒与基督是如此合一，以至于我们就像已经为自己的罪死了，像已经复活了一样得到赦免。我们与基督是如此合一，以至于父看我们时，会以耶稣理应得到的荣耀和尊荣来对待我们。在新约中，保罗超过160次提到我们”在基督里”或”在他里面”。他称自己为”在基督里的人”（哥林多后书12:2）。这完全主导了保罗的自我认识，也必须主导我们的自我认识。

在约翰一书2:1中，使徒写道，如果我们犯罪，就当记住：”我们有一位与父同在的中保——耶稣基督，这位义者。”这是这个伟大真理的众多奇妙维度之一。

多年前，我读到查尔斯·霍奇于 1861 年在普林斯顿神学院的教堂讲道大纲。在这篇讲道中，霍奇探讨了在法庭上为一个被控犯罪的人辩护的”辩护人”这一概念。想象一下，指控是针对你的，但你有一位辩护律师。那种关系是怎样的呢？霍奇写道，辩护人与当事人之间的关系应该是极其亲密且强有力的。如果你的辩护律师在法庭上极其出色，你的案件就极其出色。如果她在法庭上雄辩，你的案件就充满雄辩。无论你的律师做什么，都会归于你。”前者〔辩护人〕 代表后者〔当事人〕，将自己置于当事人的位置。这是一种持续存在的最亲密的关系。当事人……无法开口……无法被注意。他在辩护人中消失。这就是基督作为我们辩护人与我们之间的关系。他在上帝面前为我们辩护。我们在他里面消失。他，而非我们，被看见、听到并被重视……基督如此承担我们的位置。”[18]

耶稣是否光彩照人？美丽？无瑕？是否是”万人中最俊美的”？那么，这就是你在宇宙正义法庭上的样子。你在你的辩护人中迷失。

当我第一次读到这篇布道时，它深深地打动了我。我开始意识到，我过度工作是试图成为自己的辩护人。就好像我有世界上最出色的辩护律师，但我却不断起身说：”让我说话。让我质问证人。让我向陪审团陈述案情。”但只有耶稣基督有一个无懈可击的案件。他可以说我：”父啊，我已经代替他完成了你对他的每一个要求。现在因为我所做的，接纳我的朋友、我的兄弟、我的儿子。”

当我们的内心谴责我们时，耶稣比我们的心更加伟大，我们越多了解上帝白白的恩典和赦免的教导，就越能感受到这种伟大。

在路加福音第7章，耶稣在法利赛人西门的庭院里用餐时，”城里的一个女人”来到他面前。这个词是对性工作者的委婉说法。她跪在耶稣的脚前哭泣，并以敬爱之心膏抹他的脚。西门认出她是一个”罪人”，并惊讶于耶稣接纳她公开表达的爱，而不是躲避她。耶稣用了两个债务人的比喻——一个欠债是另一个的十倍——他们都被债主赦免了债务。”他们中哪一个会更爱他？”耶稣问西门（路加福音7:40-42）。答案显而易见——就是被赦免更多的那一个。

耶稣接着指出，西门自己根本不认为自己是需要赦免的罪人，只是给了耶稣一个相当冷淡和正式的问候，而这个女人丰盛的爱和温暖源于她所经历的极大赦免所带来的喜乐。这个教训绝不是说过一个充满大的、令人震惊的、臭名昭著的罪的生活更好。正如整个新约所教导的，西门因为他的骄傲而需要赦免，丝毫不亚于这个女人因为她的不道德。如果我们转向基督寻求赦免，我们将通过圣灵的能力知道爱与喜乐。

先知弥迦说上帝将”践踏我们的罪”并”将我们所有的罪孽都投入深海”（弥迦书 7:19）。著名的荷兰作家柯丽·邓布恩常说，当上帝将我们的罪投入最深的海底时，他会竖起一块牌子：”禁止钓鱼！”上帝已经处理了你的罪。不要回头再为它们感到内疚。向前走，充满爱。[19]

基督的血

让我们回到诗篇 51 篇。大卫知道他犯了罪，”在你眼中行了恶事”（第 4 节）。他知道自己有”杀人的罪”（第 14 节，英标译本）。然而，他有信心，因为神的契约之爱 （chesedh）——”永不改变的爱”——无条件的盟约之爱。大卫感到自己完全不配 ，但他仍然充满信心自己仍然被接纳。如果你只感到不配而没有信心，那么悔改就无法奏效。你只会责备自己，希望神会怜悯。如果你只有信心而没有深刻的不配感，你就会自怜并且不会改变。大卫既绝对谦卑，看到自己不配，又完全充满信心。[20]

因此，我们无话可说，因为在十字架和复活的这一边，我们清楚地看到了大卫当时只能”如同对着镜子，模糊不清”（哥林多前书 13:12，钦定译本）的事情。大卫祷告：”不要把我从你的面前丢弃”（诗篇 51:11，钦定译本），而神确实没有。这是因为在十字架上，耶稣被从神的面前驱逐——他承受了大卫应得的惩罚。耶稣呼喊：”我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（马太福音 27:46），这样大卫就不必承受这份苦难。

这是真正改变的秘诀。仅仅说”上帝是慈爱的上帝，我伤透了他的心”是不够的。这太抽象了。耶稣在十字架上，看着我们所有人，看到我们在否认和背叛他，然而在世界历史上最伟大的爱的行动中，耶稣基督依然留在十字架上。他看到了我们的本来面目，却依然留下。当你看到耶稣这样为你而死，并且知道他死的原因正是因为你每天所犯的罪，你将不再想沾染那些罪。

因为所有人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀，并且藉着基督耶稣的救赎，白白地蒙神称义。上帝公开基督作为赎罪的祭物，藉着他流血的代价——这恩典要藉信心领受。（罗马书3:23-25）

1955年，比利·格雷厄姆被邀请在剑桥大学的圣母大厅举行为期一周的晚间演讲。当公众得知这一消息时，《伦敦泰晤士报》上发表了许多信件，对这位原教旨主义的美国浸信会传教士即将来到英国向最优秀和最聪明的学生讲述一种基于流血、赎罪和地狱的原始宗教表示强烈不满。

葛培理承认这件事确实困扰了他。他对被描述为一个未受教育的乡下人感到很受伤。所以在最初的三个晚上，他引用了知识分子和学者的话，并试图用更学术的方式讲话——但他能感觉到自己的信息并没有产生影响。于是，他跪下祷告，决定丢掉准备好的讲稿，simply 宣讲基督的宝血和十字架。[21]

迪克·卢卡斯，长期担任伦敦圣海伦斯主教门圣公会教堂的牧师，在一盘录音带的讲道中回忆了他当时所见所闻。

我永远不会忘记那个晚上。我坐在圣母大教堂完全挤满的唱诗席上的地板上，一边是担任正教授的神学教授，另一边是学院的牧师（后来成为主教）。这两个人都是好人，但完全不赞同我们需要靠基督的宝血从罪中得救。亲爱的比利·格雷厄姆那晚站起来，从创世纪开始，一直讲述了圣经中的每一次献祭 。

在大厅里，血流满地，到处都是，持续了三刻钟。我的两个邻座对这种血的粗俗宣告感到极度尴尬，而且似乎确信没有任何明智、精致的年轻英国人会相信这些鬼话。但在布道结束时，令所有人震惊的是，四百名年轻男女留下来将自己的生命奉献给基督。[当时学生人数仅有八千人。]

几年后，我记得遇到一位年轻的牧师，他是剑桥大学毕业生，当时在伯明翰大教堂。我们一起喝茶时，我问：”对你来说，基督信仰是从哪里开始的？”

“哦，在五十五年的剑桥，”他说。

什么时候？

葛培理。

什么晚上？

那是星期三的晚上。

这是怎么发生的？

“嗯，”他说，”我记得的只是我第一次走出大圣母教堂时，心想’基督真的是为我而死。'”[22]

上帝的宽恕最终对他变得真实，从此他再也不同了。

对于学者们来说，不可思议的是，像他这样的人，讲这样一篇讲道——如此简单，关于基督的血洗清罪孽——竟然能完全改变一个年轻人的生活。但事实就是如此。这对你同样适用。

第10章

给予我们的宽恕

与他没有任何愉快的和解——没有欢快的微笑或慷慨的话语……当我问他是否原谅我时，他回答说他不习惯铭记烦恼；他没有什么可原谅的，因为从未被冒犯过。

就这样，他离开了我。我倒是更希望他能直接打倒我。

——夏洛特·勃朗特， 简·爱 [1]

我

们该如何原谅那些伤害过我们的人？答案很大程度上在于路加福音第17章，我之前已经提到过。

所以要谨慎。”如果你的兄弟姐妹得罪了你，就要责备他们；如果他们悔改，就要饶恕他们。即使他们一天之内得罪你七次，并且七次回来对你说’我悔改了’，你也必须饶恕他们。”（第3-5节）

在这些经文中，耶稣解释说，成为他的门徒就是要过一种持续饶恕的生活。这是一个令人惊讶的呼召，门徒们立即喊道：”我们没有这样的信心！”但仔细查看这段圣经经文和其他经文，我们会发现基督徒确实有资源过这样的生活。

为什么我们需要活出一个充满宽恕的生活？

让我们不要忽视耶稣的第一句话。他说：”所以要谨慎你们自己 ，”然后他继续谈论当有人冤枉你时的宽恕。这似乎违反直觉。当有人冤枉我们时，我们会特别关注做错事的人。然而，耶稣说：”当有人对你做错事时，那正是你需要特别仔细地审视自己的时候。”

这个警告背后的前提是，发展出一种不饶恕的精神并且无法识别自身的这种倾向是极其容易的。《希伯来书》12:15（英语标准版）说：”要谨防……没有’苦毒的根’生出来，造成麻烦，并使许多人被玷污。”这个比喻很有意义。你来到属于自己的田地的一个角落，说：”我不想要这棵树在这里，”于是砍倒树木，拔掉树桩，并说：”就是这样。”但事情并非如此，因为过些时候当你再次回到那片田地的角落时，惊讶地发现已经长出了一棵幼树。为什么？因为地下还留有一些根系，隐藏在你的视线之外，继续生长。

圣经意味着承认对那些伤害过你的人的愤怒是很困难的。我们的第一反应总是说：”哦，我很好。不，我不生气——可能只是有点不高兴。”为了维护自己作为好人的形象，我们否认内心的苦毒。你会说：”我已经原谅了”（意思是你不再积极寻求报复），”但我无法忘记”（意味着你依然期待对方遭遇不幸，内心仍充满怨恨）。

当耶稣对那些受到伤害的人说”当警惕自己”，希伯来书的作者说”要谨慎”（这个词意味着要特别留意某事），这表明我们应该认识到，我们对别人的伤害所怀的怨恨和不饶恕的态度，比我们想象的更深更强。隐藏的根源以隐秘的方式运作；除非你挖掘并找到它们，否则你可能直到它们已经发芽，并且你做出或说出某些令自己震惊的残酷之事时，才会看到它们。

除非你有意识地、彻底地、并借助基督所提供的一切帮助来原谅，否则你的愤怒将如希伯来书所说”玷污”你。我们英语中的”wrath”（愤怒）这个词，来自与”wreath”（花环）相同的盎格鲁-撒克逊语根。愤怒意味着被自己的怒火扭曲，偏离正常状态。

同样的盎格鲁-撒克逊词根还给了我们现在有些过时的词”wraith”（幽灵）。我们现在不太使用这个词（除非你读《 指环王 》），但这是描述鬼魂、无法安息的灵魂的古老词语。根据传说，鬼魂会停留在某些事情发生的地方，无法释怀或停止重复回忆。如果你不通过原谅来处理愤怒，愤怒会将你慢慢但肯定地变成一个幽灵，变成一个被过去控制、被困扰的人。

例如，如果有人对你做了错事，而你无法原谅，至少你会陷入一种低级的精神发烧状态，即自怜。这会给你一种特权感——你会觉得以你所经历的一切，你应得一些宽恕或好的对待。如果这种好的对待没有到来，你可能会滑向对人和生活的冷漠愤世嫉俗。又或者，如果你无法原谅那个与你分手的人，这可能会影响你对浪漫关系的整体态度。

如果你无法原谅父母所做的事情，这将扭曲你与权威人物的关系。如果你有自己的孩子，你可能会过度补偿，要么做比父母对你做的更多， 更多 ，要么做完全相反的事。你最终可能不是根据孩子的需求，而是根据自己的需求来抚养他们。

当心自己。我们生活在一个取消、冷落和侮辱成为常态的世界里。你将经常遭受冷落，在某些情况下还会遭受真正的不公。你将如何阻止这一切让你变成一个被过去控制的幽灵？你必须原谅，并且要善于原谅。

内心原谅的部分

心灵的原谅包括与 wrongdoer 认同，内心偿还债务 ，然后为 wrongdoer 谋求善意 。这很困难，但必要，以防止你成为一个——如果你能看到未来的话——你绝不会想成为的人。

首先，宽恕意味着与做错事的人产生认同 。在路加福音 17 章，耶稣说：”如果你的兄弟或姐妹得罪了你……如果他们悔改，就饶恕他们。”

有些人认为这段经文教导说，除非对方悔改，否则你不必原谅那些得罪过你的人。但马可福音 11:25 节说，如果你正在祷告，发现自己对任何人心里有任何怨恨，你必须立即原谅他们。（参见上面第 7 章。）没有必要将这些经文对立起来。真正的宽恕总是希望完全修复冒犯者和关系。但如果在我们这堕落的世界中，这种和解经常无法发生，马可福音 11:25 节告诉我们，我们仍然需要（并且被要求）在内心原谅。

看看耶稣的暗示——得罪你的兄弟或姐妹依然是像你一样的兄弟或姐妹，你应当爱他们（约翰一书 3:14）。邻舍依然是邻舍，你必须像爱自己一样爱他们（路加福音 10:25-37）。关键的真理是你们是一样的 。但当你受到伤害时，很容易忽视这一点。

如果一位漫画家想要让某人看起来可笑，她可以创作一幅漫画。她可以取一个人脸部某个不寻常或有点不吸引人的特征，将其夸大并突出，使那个人看起来愚蠢。当有人伤害你时，你的内心正是这样做的。你以一维的方式思考他们，只关注他们对你做过的那件事。

如果有人对你撒谎，你会对自己说：”她说谎是因为她就是个骗子！”但如果你自己被抓到说谎，有人问为什么你说谎，你会说：”嗯，是的，但情况很复杂。我并不是有意……”是的，你确实说了谎，但你基本上是个好人。所以当你继续将自己视为一个立体、复杂的人时，你开始将对你撒谎的人视为一个单一维度的恶棍。

你对那个说谎的人感到愤怒，在你的心中，他已经被简化为了这个谎言。这是一个自我辩护的引擎，它抓住了错误并说：” 我绝不会做这种事。”这种比较自己并觉得优于对方的冲动，是心灵试图抵制施害者的本能方式。俯视 wrongdoer 感觉像是对他们的一小胜利——但这导致了自以为是，而心中的自以为是永远是致命的。路易斯·斯梅德斯写道：

怨恨是苦乐参半的。如果我们不珍惜它，就会放下它。我们从怨恨中得到什么样的回报？为什么要斤斤计较？首先，它让我们感觉自己比被怨恨的人优越……我们享受回忆所点燃的那种伤痛感觉……我们感到高尚和有价值，仿佛是一个被不公正伤害的正直之人。怨恨有双重目的：它给我们珍藏的痛苦，并给我们一个为自己辩护的机会……然而，它令我们沮丧，剥夺了我们的感恩之心，悄然侵入其他关系。[2]

怨恨总是让我们在道德上感觉优于 wrongdoer，这反过来又使得摆脱怨恨变得更加困难。如果你没有意识到自己也是一个需要恩典的罪人，你的怨恨将扭曲并玷污你。米洛斯拉夫·沃尔夫对此有一个经典的陈述：

宽恕之所以困难，是因为我将敌人排除在人类共同体之外，同时也将自己排除在罪人共同体之外。但是，没有人能在被钉十字架的弥赛亚的上帝面前停留很长时间，而不克服这种双重排斥。……当一个人知道施暴者不会永远战胜受害者时，就能自由地重新发现对方的人性，并模仿上帝对他的爱。当一个人知道上帝的爱大过所有的罪时，就能自由地审视自己……从而重新发现自身的罪性。[3]

如果你要原谅，你必须与作恶者认同——正如沃尔夫所说，你必须意识到自己是共同的罪人，而他们是共同的人类。这是第一点。

承担债务

宽恕的第二个要素是在内心中自己承担作恶者的债务，而不是让他偿还 。这里使用的原谅一词——aphiemi——意味着取消或”赦免”债务。[4] 赦免某事意味着拒绝让欠债的人偿还——因此自己承担成本。这里我们触及了基督教宽恕意义的核心。

当你遭受伤害时，施害者欠你一笔债。这可能是字面意义上的。比如，在你家的一个派对上，一位客人不小心打碎了一个昂贵的台灯。他诚恳地道歉，但你说：”别在意”——换句话说，你原谅了他。然而，现在你必须要么支付更换台灯的费用，要么那个房间的那部分就没有光线。无论如何，你的原谅意味着现在你承担了这个人所做事情的代价，而不是他承担。对于每一件错误，总是存在一个代价，这个代价必须由某人承担。要么是 wrongdoer 承担，要么是其他人必须承担。即使这种错误不能用金钱来衡量，这一点也是成立的。代价可能体现在声誉、关系、健康或其他方面。原谅就是拒绝复仇（罗马书 12:17-21），吸收这个代价， 不通过对对方做同样的事情来”扳回一城”。因此，原谅对原谅者来说总是昂贵的，但其益处——至少是在你的内心，最好是在关系的修复和对福音大能的见证——弥补了这个代价。

原谅是在内心放弃报复的欲望。原谅就是给予施害者一份他们完全不配得的礼物。出于爱，你承担了他们欠你的债。在这里，你真正地走在基督的脚踪中。原谅永远是一种自愿的苦难，能带来更大的善。

正如我们将在下一章看到的，寻求正义并不意味着寻求报复。然而，当你看到一个施害者得到正义时，作为受害者，你可能会感到非常满足。不过，耶稣在马可福音 11:25 中的话意味着我们要在尚不知道对方将如何回应，或是否能在今生看到正义得到伸张之前就原谅犯错者。耶稣明确表示：”当你站着祷告时，……要原谅。”这里的推理既有神学意义，也有实际意义。正如我们在马太福音 18 章的比喻中所看到的，我们亏欠上帝要像他宽恕我们那样宽恕他人。但从实际角度来看，除非你在原谅施害者的过程中付出一些努力，否则当你接近他或她时，你寻求的将不是正义，而是报复，而犯错者会察觉到这一点并立即进入对抗模式。所以，原谅并不是寻求真正正义的对立面。在诸多方面，它恰恰是正义的先决条件。

在一篇关于原谅的小型经典文章中，丹·汉密尔顿描述了他和未婚妻如何在一段痛苦的分手后逐渐相互原谅。[5] 他富有洞察力地描述了，尽管原谅可以在一瞬间授予，但对于原谅者来说，这仍然是一个需要时间的内在过程。”原谅就像是用信用卡为某人购买昂贵的礼物。礼物在一瞬间被接受（当你对对方说：’我原谅你’），并从那时起被享用，但赠予者将在幕后继续偿还，直到全部债务得到清偿。”[6] 他以自身为案例进行了阐述：

很久以前，我曾与一位年轻女子订婚，但她改变了主意。我原谅了她……但是【只】分期偿还，用了一年的时间……每次与她交谈时，我都会避免重提过去。每次看到她与另一个男人在一起时，我都会原谅。当我必须放弃嫉妒和自怜，为她祷告，目睹她进入其他感情关系时，我都会原谅。当我赞美她，肯定她的价值时，尽管我想抹黑她的名誉，我也会原谅。这些都是我的付出——但她从未看到。同样，她的付出也被我忽视……但我确实知道，她也原谅了我。原谅不仅仅是拒绝憎恨某人，更是选择向对方展示爱和接纳。

宽恕是处理我们的情绪……通过否定自己沉溺于发泄情绪或在心中纠结的黑暗快感。……痛苦是罪的后果；处理它没有容易的办法。木头、钉子和痛苦是宽恕的代价，这是能够治愈的爱。[7]

关于原谅的常见误解

耶稣的教导意味着当今许多关于原谅的普遍理解是错误的。

请求原谅通常会遇到耸肩和”没什么”或”不用在意”或”就此忘了吧”的回应。在小说《简爱》中，当简爱拒绝了圣约翰的求婚时，她请求他的原谅，他给出了冷冰冰的回答：”当我问他是否原谅我时，他回答说他没有习惯铭记烦恼；他没有什么可原谅的，因为并未被冒犯。说完这句话，他就离开了我。我更希望他能打我一顿。”[8] 简爱的意思是，她宁愿他真的惩罚她或真正原谅她。但他什么都没做。他不愿承认任何错误。他是在淡化和找借口，而不是原谅。所以让我们来学习什么是不是原谅：

找借口。 借口消除了原谅的必要性。有时当加害者被 confronted 并给出了行为的充分解释，我们可能会接受并原谅他们。但这不是原谅——这只是认定本来就没有真正的过错。

否认或粉饰。 原谅不是假装罪过不是罪过。它不是否认或假装事情没有发生。事实上，原谅首先要充分衡量债务和代价。除非核算，否则代价无法偿还。

仅仅是不主动报复。 许多人说，”我原谅了，但我无法忘记。”这通常意味着：”我现在不会主动伤害你，但我会对你冷淡，并暗中希望你失败，因为你仍然欠我。”简而言之，你拒绝内心的赔偿，反而等待坏事发生在这个人身上，直到你觉得他们已经付出了代价。

暂缓判断。 我们可能会说：”这次我原谅你了，但下次我就不会这么仁慈了。”这意味着：”我已经把这件事记在心里，但还不足以完全报仇。不过我会把它记在你的账上！你现在是在缓刑期。”

将怜悯武器化。 有一种说”我原谅你”的方式，实际上是在说：”看看我比你多么高尚——我选择忽视这件事！”这也暗示着：”既然我原谅了你，我对你的期望就更高了。”你实际上是在说：”因为我没有寻求报复，所以你欠我很多鞠躬和卑躬屈膝。”这本身就是一种报复。

放弃正义。 正义是要求犯错者向上帝和被冤枉的人承认罪过，并承担上帝法律或人间法律所要求的任何惩罚。[9] 正义是为了上帝、为了其他潜在受害者，甚至为了罪犯本身而追求的。（永远不要出于”爱”而允许某人继续严重地犯罪——加拉太书 6:1）人们往往要么寻求个人报复，认为那就是正义，要么根本不寻求任何正义。一种是报复心，另一种是懦弱。

立即信任。 有些人认为原谅意味着我们必须立即恢复与犯错者之前的关系。但在一个人显示出真正改变的证据之前，我们不应该信任他。立即重新信任有不良习惯的人可能实际上是在纵容他或她继续犯罪。令人臭名昭著的是，许多教会因为声称这是原谅的含义，就完全恢复了性侵犯者的信任和权力。但耶稣并没有在没有一个众所周知且彻底的过程之前自动恢复彼得的地位（约翰福音 21 章）。信任必须恢复，但恢复的速度取决于犯错者对纠正的回应。

愿意他们的好

宽恕的第三个部分是愿意施害者得到好处 。在十字架上，耶稣说：”父啊，赦免他们，因为他们不知道自己在做什么”（路加福音 23:34）。通过转向父并为他们祷告，耶稣向我们展示了宽恕的一个重要方面。他承认他们在犯罪（否则他们就不需要被宽恕），但他也同情地观察到他们无法完全理解自己的所作所为。就像后来的司提反一样（使徒行传 7:60），他为杀害自己的人祈求怜悯。

“愿意施害者得到好处”是一种考验。如果你已经与施害者产生了共鸣，并开始在内心偿还债务，你就会被释放，愿意他们得到好处。

战胜邪恶的秘诀是将其视为与作恶者不同的东西。我们真正的敌人是人身上的邪恶，我们希望在他或她身上和我们自身将其击败。当我们这样做时，邪恶向我们蔓延的势头就会被遏制。它的仇恨和傲慢不会感染我们。作恶者不会将我们拖入愤怒和报复的循环。此外，邪恶蔓延的势头可能也会被遏制在作恶者身上。他或她可能会因我们的爱而变得温柔并得到帮助。我们无法确定这一点，但如果要发生，这是唯一的方式。所以我们决定祝福他们，希望他们成长和康复。我们决定为他们祷告。

复仇完全是关于你自己——不是为了上帝的荣誉、受害者的利益或者冒犯者。但另一方面，完全的回避也是关于你自己。许多人在受到伤害时会说：”我不想与那个人打交道。我就是不想和他们说话。我不想与他们有任何瓜葛。”但当有人伤害了你，如果你内心怀恨但在外表上保持礼貌沉默，你就背离了基督的门徒。他呼召你在内心彻底原谅他们（马可福音11:25），以便能够用爱心说诚实话（马太福音18:15-20；以弗所书4:15）。

如何做到这一点？最好的开始是为冒犯你的人祷告。耶稣告诉我们要爱我们的敌人并为他们祷告（马太福音 5:44），正如他在十字架上所做的那样。这也意味着在内心中不再回顾他们对你做过的事（见下文）。这还意味着要超越 mere 礼貌，真诚地肯定对方的优点和长处。

在 《对手：林肯的政治天才》 中，我们了解到林肯任命萨尔蒙·蔡斯为最高法院首席大法官。蔡斯极其优秀且能干，但作为财政部长曾 undermined 林肯。当有人向总统指出这一点时，他回应：”如果我让个人分歧影响我对他担任这一职位的判断，我就会鄙视自己。”后来，他的私人秘书回忆说，他从未遇到过一个有”如此程度的宽宏大量，能够原谅并提拔对手”的人。[10] 我们蒙召要有同样的宽宏大量，正如那位说过的那位，

但我告诉你们，要爱你们的敌人，为那些迫害你们的人祷告，这样你们就可以成为天父的儿女。他叫日头照好人和歹人，降雨给义人和不义的人。如果你们只爱那些爱你们的人，你们能得到什么奖赏？就连税吏也不是这样做吗？如果你们只问候自己的人，你们比别人做得多吗？就连异教徒也不是这样做吗？所以，你们要像你们的天父那样完全。（马太福音5:44-48）

饶恕的实践

当门徒被告知他们必须无限次地饶恕 wrongdoers（即无限次、始终如一），他们哭喊：”增加我们的信心！”（路加福音 17:5）。许多读者可能会有同感，心想：”我绝不可能做到这一点。”但是你可以。基督教为饶恕提供了实践和资源 。

基督教中的饶恕是一系列实践——包括祷告（马可福音11:25；马太福音6:12,14-15）和团体实践（马太福音5:21-24，18:15-17）。它不是首要和原始的情感。饶恕是在（通常是相当长时间之后）被授予的，而不是在感受到之前。这是对不向伤害你的人追究罪的代价的承诺。饶恕是我们尽管感受如何也要遵守的承诺。你可能一直认为：”嗯，我必须先感受到，然后再授予。我必须先减轻愤怒，才开始不追究他们的责任。”如果你等待感受到再授予，你将永远不会授予，你将被困在愤怒的牢笼中。

当耶稣在《马可福音》11章25节说，如果你站着祷告时，对某人心存怨恨，就必须”原谅”，他显然是在谈论一种意志的行为。宽恕是一种实践，而不是一种感受。这是你可以每天开始做的事情，如果你这样做，最终你的心会变得柔软而不是变硬，你将逃脱这个囚笼。

那么，这些日常修炼是什么？

首先，盘点你可以向冒犯者索取的所有方式。每次你克制不这样做，你就是在吸收成本并偿还债务。下面列出了我们倾向于索取补偿的方式：

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在与冒犯者打交道时：

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我们可以发表尖刻的评论，并翻出过去的旧账。

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我们可能对亲近的人比对其他人更加苛刻和控制，因为”他们欠我们的”。

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我们可以用自以为是的”怜悯”来惩罚对方，使他们感到渺小。

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我们可以避开他们或以明显或微妙的方式对他们冷淡。

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我们可以主动策划伤害他们，夺走他们所珍视的东西。

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在与他人的交往中：

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我们可以在”警告”别人的幌子下诋毁他们。

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我们可以借着寻求同情和分享我们的伤痛为由，诋毁他们。

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在我们与自身的相处中：

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我们可以重播那些”录音”——生动地回忆他们对我们所做的事情的细节，以滋养我们的愤怒和敌意。

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我们可以为他们的失败或痛苦欢呼。

宽恕是一个承诺，即不再向当事人、他人，甚至自己提及这件事。 在每一次我们想要索取偿还的时候，我们都应该拒绝并做一些积极的事情。采取这样的步骤。

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与当事人交谈时：在与此人的交往中，你应该尽可能地彬彬有礼且温暖。如果对方表现出悔悟，你应该尽可能地修复这段关系。为什么说”尽可能”？如果对方犯下了严重的错误，这可能意味着信任只能逐步恢复。如果对方持续保持敌对态度，你绝不能让他们轻易地再次伤害你。还有其他情况需要考虑。如果对方是前任情人，重建完全相同的关系可能是不恰当的。这种关系修复的速度和程度涉及重建信任，这需要时间，取决于所涉及的 offenses 的性质和严重程度。真正悔过通常意味着犯错者会问：”我可以做些什么来让你重新信任我？”真正的宽恕意味着对犯错者的改变持开放态度，保持真正的公正，并愿意一点一点地给予更多信任。

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与他人交谈时：当你谈论这个犯错者时，不要粉饰他们的缺点。如果犯罪者做了极其错误且非法的事（如性虐待），那么就要通过最佳途径寻求正义——但即便在这种情况下，也要表达你对此人悔过和宽恕的期望。如果针对你的过错是私下的，而对方仍然保持敌对和不悔改的态度，可能需要警告他人，但你应该审视自己的动机。你是真的在警告他人，还是为了以一种能够赎回的方式使对方面对自己的错误，抑或是急于破坏对方的名誉？

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当与自己交谈时：什么叫”不在内心提及”？这意味着不要在心中纠结，不要在想象中重播错误的画面，以保持对损失和伤害的感觉新鲜和真实。这意味着你应该为对方和自己祷告，提醒自己十字架的意义（见下文），并将思绪转移到其他事情上。

资源

宽恕需要两种内在资源，这是神的宽恕经历为我们提供的。它们可以被称为”内在的贫乏”或对自己罪的谦卑，以及”内在的财富”或对神爱的确信。

属灵的谦卑。 圣经明确告诉我们要”正如基督饶恕了你们”（以弗所书 4:32，新译本）。要获得宽恕所需的谦卑，没有比接受福音对我们的陈述更好的方法了。福音告诉我们，我们是被神创造的，亏欠他一切——我们亏欠他要将他置于生命的首位。我们没有人用全部的心、全部的灵、全部的力量和全部的意念爱他（马可福音 12:30；路加福音 10:27）。在马太福音 18 章的比喻中，耶稣帮助我们获得属灵的谦卑。他要我们比较我们欠神的债和别人欠我们的债。我们要说：”主啊，你没有向我追讨我的债，而是耶稣用他的生命偿还了。那么，我凭什么向他们追讨欠我的债？”

保罗在《罗马书》第 12 章向我们展示了另一种思考宽恕的方式。他说：”要给神的愤怒留地步，因为经上记着：’伸冤在我，我必报应'”（第 19 节，新修订标准译本）。他提醒我们，那些追求复仇的人是在自己充当上帝的审判者。谦卑提醒我们：只有上帝有资格做法官（我们是不完美的，自己也应该受到审判），只有上帝对情况了解得足够多（我们不知道冒犯者的全部情况，他或她所面对的和应得的），并且耶稣已经为我们承担了上帝的审判。

属灵的财富。 那些在基督里经历上帝之爱的人可以对他人慷慨。他们拥有最高尚的声誉——他们的名字被记在天上（路加福音 10:20），并且被刻在我们伟大大祭司基督站立的天上宝座的心上（出埃及记 28:12,29；希伯来书 4:14–10:18）。他们得到神的喝彩和赞美（罗马书 2:29）。他们还拥有终极的财富（哥林多后书 8:9）——他们是上帝的后嗣，与基督一同承受产业（罗马书 8:17）。那么，如果地上有人伤害了你的名誉？如果你被骗走了一些钱？为了上帝和加害者的缘故，你应该 confrontation 并寻求正义。但你应该在情感和灵性上富足到足以承受这些损失。

如果你是一个不确定下一餐从哪里来的穷人，有人从你的口袋里偷走了一张五美元的钞票——那将是极其创伤性的，可能是压垮骆驼的最后一根稻草。但如果你价值五百亿美元，丢失一张五美元的钞票就无关紧要。在属灵和情感上，如果基督徒能够领悟福音告诉我们在基督里我们是谁，我们将成为什么，就像富人而非穷人。你可以看着加害者说：”你无法毁掉我。你最终无法剥夺我真正的财富和财产。”

可能性

这些实践和资源拥有巨大的力量。通常它们的作用缓慢，就像一颗橡子最终会长成一棵高大的橡树。但上帝也可以迅速地工作。

柯丽·滕·布姆是一位荷兰基督徒，她的家人在第二次世界大战期间纳粹占领荷兰时，藏匿并帮助犹太人逃脱。（这个故事记载在 1972 年的书籍 《隐藏的地方》 中）[11] 她和姐姐贝茨都被捕并被送往拉文斯布吕克集中营，在那里贝茨死去，而柯丽却幸存。1947 年，柯丽前往德国进行巡回演讲，向人们传播福音。在其中一次会议上，她对听众说，通过耶稣基督，上帝已将我们的罪孽投入海底。

会议结束时，在人们陆续离开之际，她看到一个向她走来的男子，她认出了他。

这个人曾在拉文斯布吕克集中营当警卫，我们就被送到那里。……回忆如潮水般涌来：那个带有刺眼顶灯的巨大房间，地板中央那堆可怜的衣服和鞋子，从这个男人身边赤身裸体走过的耻辱。我能看到我姐姐纤弱的身影在我前面，肋骨尖锐地隐约可见皮肤如羊皮纸般薄。贝茨，你是多么瘦弱！……我记得悬挂在他腰带上的皮鞭。现在他就站在我面前，伸出手：”多么美好的信息， 小姐 ！得知我们所有的罪都在海底是多么令人欣慰！”[12]

尽管他没有认出科里曾是他的囚犯之一，但他正在询问一位荷兰妇女，是否可以原谅集中营警卫的罪过。这是她第一次遇到任何前囚犯，所以，她说，刚刚发表关于上帝宽恕的演讲的那位女性仍然将手插在口袋里。

他接着告诉她，他曾在拉文斯布吕克集中营当警卫，并且已经皈依基督，并寻求”为我在那里所做的所有残酷事情”的原谅。这并没有帮助科里。”我站在那里——我每天都需要得到原谅的罪人——却无法原谅。贝特西死在那个地方——他是否可以仅仅通过请求就抹去她缓慢而可怕的死亡？”她站在那里——他的手伸出，她的手一动不动。

但科里想起了她对基督徒宽恕的认识。她知道她必须这样做。她见过许多二战后因怨恨而成为”终身病人”的人。她也知道”宽恕不是一种情感……而是意志的行动”。她默默祷告：”耶稣，帮助我……我能抬起手，至少我能做到这一点。”

就这样，僵硬地、机械地，我将手伸入那向我伸出的手中。当我这样做时，发生了一件不可思议的事。电流从我的肩膀开始，沿着我的手臂流过，跃入我们握在一起的手。然后，这种治愈的温暖似乎充满了我的整个存在，使我的眼中泛起泪水。

“我原谅你，兄弟！”我喊道，”发自内心！”……从未有过像那一刻如此强烈地感受到上帝的爱。

这个故事中确实存在一些真实的危险。丹·汉密尔顿关于随时间缓慢稳定地偿还的比喻，比柯莉·滕布姆的这个戏剧性故事更为常见。然而，请注意柯莉提到了基督教宽恕的所有基本要素——它不是可选的，它是意志的行为，并且需要神圣的帮助。这是对她的一份恩赐——也许对她来说，没有其他方式前行。上帝也会给予我们所需要的一切。我之所以包括这个故事，是因为柯莉坚持宽恕确实很困难。

我希望能说从那时起，仁慈和慈善的想法就自然而然地从我心中流淌。但事实并非如此。如果说我在 80 岁时学到了什么，那就是我无法储存善意和良好的行为——只能每天从上帝那里汲取新的力量。[13]

为什么我们能够过这样的生活

即使他们一天内得罪你七次，并且七次回来对你说’我悔改了’，你也必须原谅他们。

使徒们对主说：”增加我们的信心！”

他回答说：”如果你的信心像芥菜种子那么小，就可以对这棵桑树说：’连根拔起，栽到海里去’，它就会服从你。”（路加福音17:4-6）

我们在本章开头探讨了耶稣关于宽恕的教导，以及门徒们的不可置信。这一章应该被视为对那些抱怨的人的回应：”这种宽恕的想法超出了我的理解。这是不可能的。我们没有足够的信仰。”耶稣说：”即使你有芥菜种大小的信仰，你就能做我所要求的事。”也就是说，如果你对福音有最基本的理解，如果你对耶稣基督为你所做的有丝毫的体会，你就已经拥有了宽恕所需的一切。[14]

然而，宽恕对我们来说似乎仍然是一堵难以攀越的高墙。这怎么可能呢？耶稣用一个奇迹来回应这个问题。

耶稣在前往耶路撒冷的路上，行经撒马利亚和加利利的边界。当他进入一个村庄时，遇到了十个长大麻风的人。他们站在远处，大声呼喊：”耶稣，主啊，可怜我们吧！”耶稣看见他们，就说：”去，把自己给祭司看。”当他们去的时候，就得了洁净。

其中有一个人看见自己已经痊愈，就回来，大声赞美神。他俯伏在耶稣脚前感谢他——这人还是一个撒马利亚人。耶稣问道：”被洁净的不是十个人吗？那其他九个在哪里？除了这个外族人，难道没有人回来归荣耀于神吗？”然后对他说：”起来走吧；你的信救了你。”（路加福音17:11-19）

耶稣遇到十个长大麻风的人，他们请求医治。只有当我们意识到他们需要两种治愈时，耶稣对他们的指示才有意义。首先，当然，他们的身体需要身体上的医治。但其次，因为他们已被法律上排斥在社交互动之外，这些麻风病人需要社会性的医治。他们需要被正式重新纳入社会。这就是耶稣叫他们去见祭司的原因。他的意思是：”去见祭司，当他们看到你们身体完好时，就会让你们重新进入敬拜的群体。”这些麻风病人需要与被排斥的群体和好。只有祭司能做到这一点。

但是正如我们从一个返回的麻风病患者身上看到的，这些人并不都是犹太人。正如圣经学者乔尔·格林所说，这引发了一个问题：” 哪些祭司”是耶稣派去的？[15] 犹太人在耶路撒冷有他们的祭司，而撒玛利亚人在基利心山上有他们自己的祭司和圣殿。

当麻风病患者行走时，他们发现自己被上帝的能力医治了，但只有撒玛利亚人转身回来，俯伏在耶稣的脚前，这是一种深深的敬畏和绝对顺服的行为。耶稣曾告诉他去圣殿和祭司那里完全和好。他为什么在到达祭司之前就转回来了？他是在违背耶稣的吩咐吗？不是。许多评论家指出，通过返回耶稣并得到基督的认可，他已经找出了真正的大祭司是谁。

耶稣是终极的祭司。耶稣是最后的圣殿。耶稣是结束所有其他赎罪祭的牺牲。因此，耶稣是你得到和解的地方——与神、与他人，最终与创造中的所有事物（以弗所书1:10）。

因为神乐意让他的一切丰盛住在基督里，并且藉着他，通过在十字架上流的血，使天上地上的万有与自己和好。（歌罗西书1:19-20）

不要让自己变得扭曲。接受耶稣基督所做的一切，将人们对你所做的小故事放入他为你所做的大故事中，你将拥有所需的所有力量来给予宽恕。

第11章

延伸宽恕

丽贝卡： 特德，我对你撒了谎。我雇佣你是因为我希望这个团队输。我希望你失败。而且我每次都在暗中破坏你……特德，我真的很抱歉。

特德·拉索： 我原谅你。

丽贝卡： 你——什么？！为什么？！

特德·拉索： 离婚很难……会让人做出疯狂的事……你和我……我们还好。

——泰德·拉索 [1]

原

谅首先是通过自己承担债务来解除加害者的责任。然后，原谅是为了寻求和解并修复被错误行为破坏的关系。这就是我们所说的原谅的第三个维度——横向维度。

在这一章中，我们将探讨耶稣和后来的保罗如何实际地告诉我们如何延伸宽恕并修复破裂的关系。

原则：耶稣论愤怒

“你们听说古人说：’不可杀人，凡杀人的是要受审判。’但我告诉你们，凡向弟兄姐妹动怒的，也要受审判。凡对弟兄姐妹说’拉加’的，要受公会的审判。凡说’你这傻瓜’的，就要受地狱的火刑。所以，你在祭坛前献礼物的时候，若想起弟兄姐妹向你有意见，就把礼物留在祭坛前，先去与他们和好，然后再来献礼物。你们要赶快与告你的对头和解，趁你们还在路上的时候，免得对方把你交给法官，法官交给差役，你就可能被扔进监狱。”（马太福音5:21-25）

在最初的几节经文中，耶稣对第六条诫命”不可杀人”作了众所周知的阐释。他将其含义延伸到导致杀人的内在状态，即愤怒、蔑视和冷漠。任何未能爱他人的行为都与谋杀联系在一起并被禁止。

许多人争论耶稣是禁止所有的愤怒，但这并不是他的本意。首先，上帝自己，作为圣洁和完美的存在，也会生气。愤怒本身并不是罪恶的。它可以是为了保护我们所爱的事物而释放的能量。圣经文本在《马可福音》3:5 和《约翰福音》11:33 中明确指出耶稣曾经生气。他在为父的殿的尊严而生气（《马太福音》21:12-13；《约翰福音》2:13-16），也在保卫拉撒路免于死亡时生气。事实上，我们被告知在拉撒路的坟墓旁，他充满了愤怒 [2]。因此，耶稣谈论的是罪恶的愤怒，而不是愤怒本身。但是，两者有什么区别呢？

他给出的两个例子帮助我们理解。如果你的愤怒导致你称呼某人”拉加”——一个亚兰语词，意味着不重要——或者说”你这傻瓜”，这就是有罪的。即使在心里这样想，也是对他人的轻视、蔑视和贬低。当着他人面说出来，则是惩罚和伤害。

所以当我们生气时，应该问自己：”我是在捍卫什么？”这样我们就会发现，我们经常是在维护自己的自我、骄傲、私心和形象。上帝的愤怒总是正义的，因为他是完全的爱。因此，他的愤怒总是为了捍卫美好、真实和崇高，并且总是为了摧毁邪恶、罪恶和死亡。

在耶稣给基督徒社区提供关于和解的实际指导之前，他以最严厉的措辞警告我们，罪恶的愤怒是对杀人诫命的违背。就像一颗橡子包含了整棵树——以及数百万其他橡子——在其小小的杯状体中，谋杀也是从内心深处的罪恶愤怒开始的。当你沉溺其中时，你就踏上了可能通往谋杀的道路。我们庆幸，绝大多数踏上这条路的人从未走到终点，但在这条路上，还有苦毒、怨恨、仇恨，以及众多的悲伤和不公正。

实践性：耶稣论和解

内心原谅是有可能的，即使无法与冒犯自己的人和解。然而，凡是真心饶恕的人，都将持开放和愿意和解的态度。在耶稣警告关于愤怒之后，他给出了关于和解的案例研究：

所以，如果你正在祭坛前献礼，忽然想起你的弟兄或姐妹对你有怨恨，就把礼物留在祭坛前。先去与他们和解；然后再来献礼。要与起诉你的对头迅速和解。（23-25节）

第一个案例涉及一个信徒，第二个案例涉及一个对头、敌人——”弟兄”和”对头”都对你心存不满。耶稣的指示出人意料。

第一个惊讶的是，耶稣并没有给听众举一个他们生气的例子。他刚刚警告过门徒不要生气，但他并没有转而说：”如果有人让你生气，你应该怎么做，”而是说：”如果你让别人生气，你应该怎么做。”耶稣的门徒应该如此关心阻止罪恶的愤怒和仇恨的蔓延，以至于他们应该和自己经历愤怒一样，对自己引发的愤怒同样警惕。[3]

第二个惊讶之处是耶稣的紧迫性。他要求听众设想自己在圣殿中敬拜，并想起有一位信徒对自己心怀不满。他敦促他们放下一切，甚至离开祭坛上的礼物，去和好。这反映了保罗教导中的同一原则：”不可含怒到日落”（以弗所书4:26，中文标准译本）。在这两种情况下，耶稣和保罗不是在制定字面上的时间规则，而是在谴责当我们知道关系出现裂痕时，我们几乎都表现出的拖延和回避。

在耶稣关于和解最著名的陈述中，他说：

“如果你的弟兄姐妹犯了罪，就去指出他们的过错，只在你们两个人之间。如果他们听你的，你就赢得了你的弟兄姐妹。但如果他们不听，就再带一两个人一起去，这样可以’凭两三个见证人的口供，句句都可以定准’。如果他们仍然不听，就告诉教会；如果他们连教会也不听，就把他们看作外邦人或税吏。”（马太福音18:15-17）

在这里，被得罪的是信徒——关系已经从另一方面被破坏。最重要的是，耶稣说，两个基督徒之间关系的破裂不仅仅是这两个人的事。这是整个教会的关切，可能需要运用社区的资源和参与来修复这段关系。

在这种情况下，耶稣说，首先私下去 。起初，则不要牵涉其他人。”去并指出他们的错误，就只在你们两个人之间。”尽管我们的时代与他的时代有所不同，我认为按字面意思理解耶稣的话会很好。我认为通常不应该打电话、写信或发电子邮件。研究和轶事都告诉我们，年轻的”数字原生代”对面对面交流极为畏惧。简单地拒绝回复短信和邮件——用”隐身”的方式回避要容易得多。然而， 去并且寻求修复关系是一个极其复杂、微妙的操作。必须调动一切——肢体语言、语气、面部表情、言语、情感——以传达真理与爱、正义与怜悯之间的平衡。

如果可能，面对面去与他或她交谈。并在与他人交谈之前这样做，以便你能诚实地告诉对方你没有到处散播关于他们的投诉。以不会使他们难堪的方式去见他们。

其次，耶稣说积极地前进 。是的，”指出他们的错误”这个短语翻译自希腊语 elencho，意味着一种尖锐而痛苦的告诫。然而，批评的目标至关重要。你为什么要 confronting 他们？耶稣的答案是——必须是赢得这个人，而不是赢得争论 （第 15 节）。目标是说服对方并恢复或维持关系。一位评论家指出，”主要关注的不应该是整个群体的安全和/或声誉，而是个人的精神福祉。”[4] 这是一个重要的洞见，尤其是在许多教会为了保护教会和领导人的名誉而压制性侵受害者的情况下。

如果你曾经受到伤害，怎么可能以如此积极的目标和动机行事？在这里，我们必须记住宽恕的多维性质。耶稣教导（马可福音 11:25）我们必须在去求 wrongdoer 悔改之前内心先宽恕——或者至少开始内心宽恕的过程。如果在内心宽恕之前就去找加害者，你很可能不是为了重新赢得你的兄弟或姐妹。你最可能是去责备他们，报复他们，而不是说服和挽回他们。他们会立即感受到你的恶意，并变得防御和愤怒，不会承认自己的错误。因此，他们不太可能对你的对抗做出悔改的回应。

有些人将这段文字理解为只能与做错事的人交谈一次，但文本并没有说” 仅一次私下沟通”，而是简单地说要私下交谈。在修复关系的这个阶段，多次会面是正常且明智的。所以，第三点是， 如有必要，反复交流 。通常，被质疑的人会感到惊讶和防御，可能需要时间消化这一切。如果你被冒犯，但目标是爱与和解，你将保持耐心，并可能多次会面，以处理围绕你们关系的各种问题。

第四点，耶稣说如果第一阶段陷入僵局或被拒绝，就要吸引社区的介入 。如果对方不愿意听你的意见或对你和解的呼吁置之不理，怎么办？耶稣说，如果没有进展，就有必要并且明智地让基督教社区的其他人参与。我们看到他首先说要带上”一两个人”（马太福音 18:16，英语标准版）。这意味着在每个阶段都要尽可能保持私密性。

尽管使用了”证词”和”见证人”这些词，但我们并非在讨论正式的法律诉讼；”一两个人”表明耶稣是在给出一般性指导，而非严格的程序。他也很现实。可能是因为你没有说服力，对方认为你不够客观。这种情况确实可能存在。”采取行动的人应该确保’罪’不仅仅是个人偏好的问题；最终引入’一两个人’，再到教会，应该可以最大限度地减少这种危险。”[5]

其他一两个人具有双重功能。一方面，他们可以帮助你更好地理解发生的事情，并更有说服力地表达。如果你说话过多或无益，他们可以指出。另一方面，他们可以向施害者确认他或她确实是错误的，并需要悔改。两三个人比一个人更有说服力。让一两个人参与在某种程度上是一种使双方都负责的策略。

第五，如果这一阶段不起作用，你应该” 告诉教会 “（第 17 节）。这句话意味着最后不得不向整个地方教会说明情况。具体做法将取决于教会的治理和管理方式。例如，在由长老治理的教会中，”告诉教会”可能就是简单地将问题提交给长老。显然，这种做法不应该轻率行事——耶稣概述的程序尽可能避免这一点。然而，请注意，即便是这样的会议目的也不是羞辱、指责或惩罚，而是恳求和劝诱。其想法是罪人可能会”甚至听从教会”。”面对整个地方门徒群体的不认可，罪人应该（希望）意识到这不仅仅是发起人的个人不满。”[6]

迈克尔·格林，长年担任牛津大学圣奥德莱特教堂的牧师，回忆了一个事件：一位在当地企业任职并且是他教会成员的基督徒被判定犯有经济违法行为。格林讲述：”他单独被发现。他极力否认。所以我作为牧师和其他三人与他见面。当面对令人难堪的证据和证人时，他承认了自己的所作所为。”[7] 但多年来，格林发现”有时这样做仍然不够。有必要告诉教会。这是痛苦的最后手段。我曾一两次不得不采取这种做法，[因为]不能总是在幕后处理事情。”[8]

如果这个人不”听从教会”，耶稣说这个男人或女人就不能继续像什么都没发生一样参与教会的团契。要将他们”视为异教徒或税吏”当然并不意味着要采取什么排斥行为，因为耶稣以与税吏和罪人交谈而闻名。[9] 整段经文的背景表明，即便是这种教会纪律措施，其目的也是为了挽回和恢复犯错者。[10]

马太福音第5章和第18章并读

从这两个简短的案例中，我们能学到什么？

首先，从这两段经文中浮现出一个单一原则。如果一段关系已经破裂， 主动修复关系的责任总是在你 。马太福音 5 章说：”如果你的弟兄 against 你，去找他，”而马太福音 18 章说：”如果你 against 你的弟兄，去找他，”所以不管是谁挑起的。基督徒有责任开始和解的过程，不论关系疏远的起因。如果你说：”嗯，是她先挑起的——让她来我这边，”那么什么都不会发生，因为她可能也正在心里想同样的话。

其次，虽然有时施害者的错误是极其严重且毫无预兆的（如性侵案件），但在许多关系破裂的情况中， 通常双方都有一些需要认罪和原谅的地方 。很少有一方完全承担破碎关系的全部责任。几乎总是，和解最好是双方一起悔改和原谅——既承认自己的错误，又指出对方的错误。当然，可能一方的错误更严重，但如果另一方愿意承认哪怕一点点错误，这可能会让施害者更容易”坦白”。

只有福音能让你为基督徒和解模式的双方做好准备。它足以使你谦卑，能成为一个饶恕者，同时又肯定并充满你对自身价值和爱的感受，使你能成为一个悔改者。只有极大的谦卑和极大的喜乐，才能帮助我们作为一个教会、一个团体，维系关系的修复。

保罗论和解

祝福那些逼迫你们的人；祝福他们，不要咒诅。与喜乐的人一同喜乐，与哀哭的人一同哀哭。与众人和睦相处。不要心高气傲，反要与地位卑微的人交往。不要自以为是。不要以恶报恶。要谨慎，在所有人眼中行正直的事。若是可能，就尽你们所能，与众人和睦相处。亲爱的朋友们，不要自己伸冤，宁可留出空间给神的愤怒，因为经上记着：”伸冤在我，我必报应”，这是主说的。恰恰相反：”你的仇敌若是饥饿，就给他食物；若是口渴，就给他水喝。这样做，就会在他头上堆积 burning coals。”不要被恶所胜，反要以善胜恶。（罗马书 12:14-21）

保罗阐述了一个原则，并给出了实现这个原则的五种实际方法。 这个原则是：”不要被恶所胜，反要以善胜恶”（第 21 节）。 胜过是一个军事术语，意思是”击败、征服”。只有两种可能：要么你被恶所战败， 要么你通过以善回应来征服和击败恶。如果当有人伤害你时，你也伤害对方，甚至在心里希望对方受到伤害，那么你就被恶所战败，因为你已经受到了它的影响。

当恶歪曲你与他人的关系时，恶就得逞了。当有人伤害你，而你继续想要伤害对方，甚至滋养内心的低级愤怒时，这就会破坏关系。

当邪恶扭曲了你对自己的看法时，它就获胜了。当你在想象中重播其他人对你做的事时，你会思考他们有什么问题，并以此衬托出自己有多么高尚。你陷入了自怜和自以为是。没有什么比感觉”没人知道我受了多少苦”更能让你变得残忍。这让你更容易被诱惑，当有机会做一些不诚实的事情时，你会这样做，因为在内心深处，你会认为自己是在进行赔偿。你更容易走向邪恶。邪恶已经获胜。

当邪恶通过你帮助施害者进行自我辩解时，它就获胜了。如果你始终保持对作恶者的愤怒、冷漠和恶意，这可能会让他们感到更加正当。他们会告诉自己你是多么残酷，你活该如此。如果我们不通过宽恕战胜邪恶，邪恶就会获胜——在世界上，在施害者身上，在你的内心。

你必须战胜邪恶，而且只能通过以善意回应来战胜，而不是通过伤害对方或希望对方受到伤害。以下是五种用善意战胜邪恶的方法：

1.  为他们祷告。” 祝福那些迫害你的人。”要”祝福”可能意味着很多事情，但最重要的是为他们祷告——祈求上帝祝福他们。如果你在为某人祷告，就很难保持愤怒。同样，除非感到自己优越，否则很难保持愤怒，而在祷告中，你以一个被宽恕的罪人的身份接近上帝，因此很难感到优越。为他们祷告会消除优越感，并转变你的内心，使你开始真心希望他们好。

2.  原谅他们。”不要以恶报恶……不要报仇……而是要用善胜过恶。”在这里我们看到，宽恕的本质是不再追求报复。我们告诉做错事的人他们犯了错误——这是在说实话。但我们这样做不是为了像对方伤害我们那样伤害他们，而是为了追求”善”。我们为了他们的缘故、为了其他受害者的缘故、为了上帝的缘故来对质，而不是为了报复。 不带报复地对质就是宽恕。这意味着你已经取消了你们之间的个人债务。如果有必要，你可以对质或求助于法律，但不是出于报复。

3.  不要避开他们。 第 18 节说：”如果可能的话，尽你所能与所有人和睦相处。”有些人说：”我已经原谅了那个人，但我不想与他们有任何瓜葛。”但这实际上是一种报复的形式。即使对方仍然抱有敌意，以至于无法恢复关系，你也不要助长敌意。你要尽可能友好、乐于助人、尊重对方——始终寻求建立关系。

4.  在对方允许的范围内满足他们的需要。”如果你的敌人饿了，就给他食物；如果他渴了，就给他水喝。”这意味着如果有机会为一个做错事的人满足他或她的需求，就去做。然而，这需要很大的分辨力。正如我们一直在说的，他们可能需要的是直接对质，因为纵容某人继续犯罪绝不是爱。如果你害怕对质，你可能就是在不爱他们。如果你带着太多快感和愤怒对质，你也可能是在不爱他们。如果你以一种使他们能够虐待你的方式给予帮助，你就是没有足够地爱他们，不希望他们改变。

5.  谦卑地去做。[11] 第 16 节说，这一切都必须没有骄傲或自负。有些”宽恕”是为了占道德高地，显示自己的优越感。正如前一句话中的引号所示，这根本算不上真正的宽恕。宽恕是一个罪人因着纯粹的恩典而得救，并将这份礼物给予他人。如果你不是为了他们的缘故、真理的缘故或世界的缘故，而是为了你自己的缘故去对质，你将使犯错者变得更糟。但如果你怀着谦卑、爱心，并已经原谅了他们，即使他们可能不喜欢你所说的话，但他们会看到你关心他们，你可能真的能够帮助他们。

成就一切的能力

“留给神的愤怒……’ 我必报应’，主如此说”的含义是什么？

这意味着基督徒，尤其是基督徒，不应该在今生追求完全的正义。我们应该尽我们所能追求正义，但要安息于这样一个认知：最终，神将结清每一笔账，并使一切都变得绝对正确。因此，基督徒不渴望报复。我们的工作是尽可能地追求公正，并将其余的交给神。

然而，关于上帝愤怒的这个比喻指向了别的东西。在查看它之前，再讲一个关于宽恕的故事。

澳大利亚人格雷厄姆和格拉迪斯·斯泰恩斯是基督教医疗传教士，在印度最贫困的地区的诊所和麻风病人之家工作。1999年1月22日，格雷厄姆和他们的两个儿子，菲利普（10岁）和提摩太（6岁），被一群反基督教的暴徒活活烧死。第二天早上，当格拉迪斯收到死亡的官方确认时，她的朋友们都在她身边，但没有准备好她接下来的所作所为和所说的话：

斯坦恩斯夫人悲痛欲绝，一时间移动缓慢，仿佛正艰难地在空气中穿行。她似乎陷入了某个思绪的中心，最终以颤抖的声音分享道：”无论是谁做了这事，我们都将原谅他们，”她说：”这就是好消息……通过耶稣基督这个器皿，每一个罪都可以得到赦免。”[12]

她此后的人生证明了她确实这样做了。不是离开印度，格拉迪斯和她的女儿留了下来，继续在同一个地方为同样的人服务。她将麻风病人之家发展成了一家全面的医院。2005年，她获得了印度政府颁发的帕德玛什里奖，这是授予为国家作出杰出贡献的平民的奖项。

谁能拥有如此的力量和爱去宽恕，并且过这样的生活？

“留给神的愤怒”往往被这样解读：”没错——就交给神吧。神会惩治他们！而且是以你无法想象的方式！”英国牧师马丁·劳埃德·琼斯曾听过这种观点，并作出回应：”你一说这话，就已经违背了这一训诫的整个精神。”[13] 琼斯继而援引撒母耳记上第 25 章中的事件，那是亚比该险些阻止大卫对拿八进行愤怒的私人报复。圣经中的一切都告诉基督徒：”我们绝不能渴望伤害那些冒犯我们的人——绝对不可以！”[14]

那么，究竟什么是留给上帝的愤怒？琼斯说这并不意味着”某种软弱无力的被动”，[15] 正如周围的告诫所显示的那样。要拒绝回避那些伤害过我们的人，同时又原谅他们，尽可能地善待和服务他们，这需要意志和内心的力量，所有这一切都建立在诚实相告的基础之上。

这个呼召不适合心软的人。谁曾经强大且充满爱，能够遵循这种模式？当然，这正是耶稣自己。当他死在十字架上时，他以尊重回应嘲弄，以爱回应残酷，以祝福回应诅咒，以宽恕和善良回应邪恶——正是在这个行动中，他战胜了邪恶。

如果我们不告诉上帝如何处理他的愤怒，而是让他在他愿意的时候和地方发出愤怒，那么他会做什么呢？在耶稣基督里，上帝亲自来承担正义的代价。圣经旧版《国王詹姆斯版本》将第19节译为”报仇在于我”，这提醒我们，本应临到我们的愤怒却临到了他。原本应该落在我们身上的报仇实际上成了他的。

你想要一颗充满宽恕的心吗？你想要一颗能用善良战胜邪恶的心吗？你想要一颗不感到优越、不需要为自己辩护的心吗？看看耶稣承担了本应属于你的报仇。报仇是他的！他已经接受了。

《不宽恕的仆人》比喻的持久教训是：只有当我们看到一位王自愿以仆人的身份为我们服务时，我们这些仆人才会停止表现得像小国王和法官。

没有人能通过尝试学会爱。在爱成为你给予的东西之前，它首先是你所接受的。你通过首先经历爱并将其传递来学会爱。只有当你看到有人以最昂贵的耐心拯救你，并在临死时原谅你时，你才会有耐心：”父啊，赦免他们，因为他们不知道自己在做什么。”这才是能够改变你的东西。而且，这也必将改变你。

尾声

电

影《心灵之地》（1984）是一部令人落泪的作品。它讲述了一个关于勤劳、普通人在可怕的境遇和失望中坚持不懈的传统故事情节。莎莉·菲尔德凭借出演艾德娜·斯帕尔丁这个角色赢得了奥斯卡奖，她在丈夫罗伊斯——当地警长被一个醉酒的黑人青少年意外射杀后突然成为年轻寡妇。故事发生在大萧条时期的一个种族隔离的得克萨斯小镇。种族主义社区成员找到了非洲裔美国人怀利，并将他绑在卡车后面拖拽至死。

失去丈夫的收入，埃德娜无法支付农场的贷款。电影的其余部分展示了埃德娜为挽救农场所做的一切，她得到了租住房间的盲人威尔（约翰·马尔科维奇）和黑人农工摩泽（丹尼·格洛弗）的帮助。他们最终通过赢得当季最早的棉花捆的一百美元奖金拯救了农场。然而，这个 happy 结局被剥夺了，因为当地的三 K 党将摩泽打得奄奄一息。只有威尔通过识别蒙面三 K 党成员的声音并说出他们的名字，才使摩泽免于死亡。尽管摩泽幸存，但他决定为了埃德娜和自己的缘故离开农场。

到这一点，电影是对美国人道主义价值观的典型好莱坞致敬。可怕的境遇可以通过个人努力克服。黑人和白人可以共同工作。好的白人尊重黑人，尽管存在不尊重的坏人。无数其他电影都向观众传达了相同的信息。像故事中的好人一样，而不是像坏人。尽管会有挫折，但我们可以让世界变得更美好。

然而，《心灵之地》以其最后一个场景而闻名，这使得电影独树一帜。

最后的场景向我们展示了一群镇上的居民周日早晨在当地教堂的礼拜中就坐。牧师朗读哥林多前书第 13 章关于爱的内容，然后唱诗班演唱”在花园里”，同时圣餐托盘被传递。摄像机一次只允许我们看到一两个人，当我们看到几乎所有在电影中出现过的角色都在领圣餐并传递托盘时，我们越来越惊讶。然后我们惊讶地看到莫泽也在那里，坐在教堂长椅上并拿着一个杯子。这是一个融合的教堂礼拜，在当时的德克萨斯州是不存在的。我们开始意识到我们已经超越了现实世界的范畴。

最后，圣餐托盘来到艾德娜面前，她把它递给丈夫罗伊斯·斯帕尔丁，罗伊斯又把它递给那个射伤他的黑人青年怀利。他们又活过来了，并在领圣餐时彼此安静地说：”上帝的和平。”随着摄像机渐暗，观众被深深地触动。

这个震惊的结局给了我们一个比预期更加丰富和复杂的人类处境分析。

电影表明它理解种族主义和贫困的罪恶比我们想象的更加根深蒂固，是我们堕落的人性的根本特征。这些问题不能仅仅依靠美国自由主义的说教、更好的教育和大家努力做好人就能克服。虽然我们确实必须与这些问题斗争；但要战胜它们，需要的是超出我们能力的力量。这需要某种超自然的、非属于这个世界的力量来改变。

然而与此同时，电影向我们展示，无论做过什么，每个人都有希望，都可以得到爱。这最后一个场景，被杀者和杀人者以上帝的和平相互问候，是上帝未来王国的画面，神圣的宽恕在此治愈所有伤痛，抹去每一滴眼泪。

编剧兼导演罗伯特·本顿谈及这个结尾时被问及原因。他回应道：”尽管我知道观众会对此感到困惑，但我在写剧本之前就已经构思好了结尾。”那么他为什么要加入这个结尾呢？”有些事情是图像可以解释而言语无法表达的。对我来说，被杀害的人将圣餐盘递给杀害他的男孩的画面，以一种我无法言说的方式显得非常感人。”[1]

确实如此。圣经告诉我们，这种未来是可能的，因为感动罗伯特·本顿的事情实际上已经发生过。有一位，尽管在十字架上被钉死，却呼求宽恕，向杀害他的人提供和平。对于我们所有人，无论我们做过什么，他都提供”上帝的和平”。这份礼物对他来说付出了无限的代价，但他甘心将它赐予我们。让我们接受它，并以同样的方式将它传递给他人。

致谢

一如既往，我要感谢维京图书公司的布莱恩·塔特和麦科米克文学代理公司的大卫·麦科米克，感谢他们的建议、支持和友谊。他们在文学和出版领域拥有数十年丰富的经验，我从中获益良多。

新冠疫情和癌症治疗以多种方式改变了我的生活，但是，一如既往，上帝总是使万事互相效力。这两年来，我的妻子凯西和我比原本更多地在一起，我们也看到了每天请求并给予宽恕的重要性。尽管凯西没有与我共同撰写这本书，但是多年来我们已经一起学习和体会了宽恕的意义和实践。

附录 A

宽恕原则

1.  赦免的困难在于它是不自然的——这不是事物的本质。 它与我们基本的人性本能和天性相悖。在（基督来临之前），一位圣洁的上帝的赦免是一个谜，正如上帝在出埃及记 34:7 中亲自宣告的。因此，赦免总是一种奇迹和惊喜，它需要被解释，而不是被视为理所当然。

2.  赦免的动力是基督的赎罪之死 ，通过上帝的自我替代，为罪提供了满足。这使得赦免成为可能（无论是来自上帝还是人类），尽管它很困难且不自然。我们对他人的赦免，在神学上、动机上和实践上都基于并由上帝通过十字架对我们的赦免所赋能。

3.  赦免的消退源于当代赦免模式的不足，这些模式缺乏垂直维度。 基督教赦免（a）不同于治疗模式，因为它寻求正义和和解；（b）不同于有功或交易性赦免模式，因为它提供内在的宽恕；（c）不同于现代对任何赦免的反感，因为它向我们展示了赦免的必要性、代价和力量。

4.  赦免的历史扎根于圣经。 虽然所有文化都有某种赦免的概念，但当今世界关于赦免的主导观念源自旧约和新约。当今对赦免的方向性丧失，与基督教信仰的衰落和教会内部对这一概念的扭曲有关。

5.  宽恕的定义是放弃复仇并愿意和解。 复仇是通过另一个人的不幸得到满足，尤其是由自己造成的不幸。宽恕是指：(a)诚实地指出错误确实是错误且应受惩罚（而不仅仅是原谅），(b)与犯错者认同为同样的罪人，(c)通过自己承担债务来解除 wrongdoer 的个人报复责任（而不仅仅是赦免），最后(d)aim 为和解，修复因错误而破裂的关系。

6.  宽恕的依赖条件。(a)内在或态度上的宽恕不取决于犯错者的回应。它可以在任何情况下进行。(b)实际和解的工作取决于受害者进行内心宽恕以及犯错者的悔改。

7.  宽恕的资源是双重的：(a)心灵的贫乏——以及源于知道我们的拯救完全是靠恩典，而非功德的谦逊，(b)心灵的富足——以及源于知道我们的拯救完全是靠恩典，而非功德的爱的确据。

8.  宽恕的维度是三重的：

a.  垂直或向上的维度。 上帝宽恕的特质和接纳：(1) 上帝的拯救不仅仅是过去的宽恕，更是未来宽恕的基础：称义和收养。(2) 接收这种神圣的宽恕和拯救的工具是悔改和信心。

b.  内部或内在的维度。 人类宽恕的特质和授予：(1) 它在感受之前就已被授予，因为它是一个承诺和实践。(2) 它需要昂贵的代价，因为它吸收了债务，而非寻求报复。

c.  水平或向外的维度。 人类宽恕的特质和扩展：(1) 它同时追求怜悯和正义，两者相互依存，因为它们都是爱的形式。(2) 它提供和解关系的机会，并最终恢复信任。

附录 B

关于上帝宽恕的圣经文本

约翰一书 1:9。 我们若认自己的罪，他是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，并洁净我们脱离一切不义。

以弗所书 1:7。 我们在他里面藉着他的血得蒙救赎，罪过得以赦免，都是按照他丰富的恩典。

以赛亚书 1:18。 来吧，让我们一同讲理，耶和华说：你们的罪虽然像朱红，必变成像雪一样白；虽然红如丹颜，必变得像羊毛一般。

以赛亚书 55:7。 恶人当离弃自己的道路，不义的人当放弃自己的意念；当转向耶和华，使他蒙怜悯，转向我们的上帝，因为他必丰丰富富地赦免。

使徒行传 2:38. 彼得对他们说：”你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，使你们的罪得赦，就必领受圣灵的恩赐。”

使徒行传 3:19. 所以你们要悔改，转回，使你们的罪得以涂抹。

歌罗西书 1:13-14. 他拯救了我们脱离黑暗的权势，将我们转移到他爱子的国度里，在爱子里我们得蒙救赎，罪得赦免。

马太福音 26:28. 因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。

诗篇 103:10-14。 他没有按我们的罪待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。因为天высоты高过地，照样，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大；远如东方离西方，他也照样使我们的过犯远离我们。父亲怎样怜恤自己的儿女，主也照样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体；他记得我们不过是尘土。

希伯来书 10:17。 然后他又说：”我将不再记念他们的罪和他们的不法之事。”

诗篇 86:5。 因为你，主啊，是良善和宽恕的，对一切求告你的人都充满了慈爱。

诗篇 32:5。 我向你承认我的罪，没有隐藏我的罪孽；我说：”我要向主承认我的过犯”，你就赦免了我罪的亏欠。细拉

历代志下 7:14。 若是我的子民，就是称为我名下的人，谦卑自己，祷告，寻求我的面，并且转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。

使徒行传 10:43。 众先知为他作见证，说：凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。

希伯来书 8:12。 因为我要怜恤他们的不义，不再记念他们的罪愆。

弥迦书 7:18-19。 有何神能像你，赦免罪孽，饶恕你产业之民的过犯？他不永远怀怒，因他喜爱施慈爱。他必再怜悯我们，将我们的罪孽踩在脚下。你必将我们的一切罪投入深海。

以赛亚书 43:25 我，我为自己的缘故涂抹你的过犯，也不记念你的罪。

箴言 28:13 遮掩自己过犯的，必不亨通；但承认并离弃罪过的，必蒙怜恤。

以弗所书 2:8-9 你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神的恩赐；也不是出于行为，免得有人自夸。

诗篇 130:4 但在你有赦免之恩，使人敬畏你。

约翰一书 2:1。 我的小子们，我写这些话是要你们不犯罪。但若有人犯罪，我们有一位与父同在的中保，就是那义者耶稣基督。

罗马书 8:1。 如今，那些在基督耶稣里的人，就不再有定罪了。

耶利米书 31:34。 他们各人不再教导邻舍和弟兄说：”你要认识主”，因为从最小的到最大的，他们都必认识我，这是主的宣告。我必赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪。

以赛亚书 53:5。 他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。

西番雅书 3:15,17. 主已经除去了针对你的审判。……主你的神在你中间，是一位大能拯救者；他必因你欢喜快乐；他必以慈爱使你安静；他必因你欢呼，像歌唱一样。[1]

附录 C

宽恕实践

1. 什么是宽恕

当谈到宽恕时，耶稣使用”债务”的意象来描述罪的本质（马太福音 18:21-35，6:12）。

当某人严重地伤害了你，就会不可避免地产生一种感觉，那就是施害者欠你 。 这种错误产生了一种义务、责任和债务。任何被伤害的人都会有一种冲动，要让对方偿还这个债务。我们通过伤害他们、对他们大喊大叫、让他们感到难受，甚至只是等待并希望发生一些坏事来做到这一点。

只有当我们看到他们以某种相称的方式遭受痛苦时，我们才会感觉债务已经得到偿还，义务感也随之消失。这种债务/责任和义务的感觉是无法逃避的。任何否认其存在的人，只是未曾以任何严重的方式遭受过伤害或被冒犯。

那么，什么是宽恕？宽恕意味着放弃报复的权利，放弃向伤害你的人要求偿还的权利。必须认识到，宽恕是一种自愿承受痛苦的形式。我们是什么意思？

想想金钱债务是如何运作的。如果一个朋友打碎了我的灯，而这盏灯需要五十美元才能更换，那么打碎灯的行为就产生了五十美元的债务。如果我让他支付并更换灯，我就得到了五十美元。但如果我原谅了他的所作所为，债务并不会凭空消失。当我原谅他时，我自己承担了灯的成本和支付。（要么我支付五十美元更换，要么我失去那个房间的照明。）原谅就是通过支付或自己吸收来取消债务。总有人支付每一笔债务。

这适用于所有的违规情况，甚至是非金钱情况。当你遭受伤害时，你会失去某些东西——无论是幸福、声誉、内心平静、关系、机会，还是其他什么。对于一种伤害，有两种处理方式。想象一下，有人损害了你的声誉。你可以试图通过报复对方、诽谤并毁坏他们的声誉来恢复它。或者你可以原谅他们，拒绝报复，因此承担声誉受损的影响。（你将不得不随着时间慢慢恢复它。）

但是在所有情况下，当错误发生时，总会有一笔债务，处理这笔债务是无法避免痛苦的——要么让犯错者为此承受痛苦，要么选择宽恕并自己承受痛苦。要么通过伤害债务人直到你感觉事情得到平衡，要么通过宽恕并在内心吸收这份痛苦来偿还。

宽恕总是代价高昂的。它在情感上极其昂贵——需要付出大量的心血、汗水和泪水。所以在宽恕中，你以多种方式自己偿还这笔债务：

•  

首先，通过拒绝直接伤害对方。你拒绝复仇、报复或造成痛苦，以期减轻内心感受到的债务感。相反，你尽可能保持友好。警惕我们可能在关系中企图索取偿还的微妙方式。

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不要说尖酸刻薄的话，也不要反复提及过去。

•  

不要因为你内心深处感觉他们仍欠你什么，就对这个人比对其他人更加苛刻和控制。

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不要用自以为是的”怜悯”惩罚他们，这种怜悯实际上是为了让他们感到渺小并为自己辩解。

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不要以明显或更微妙的方式回避他们或对他们冷淡。

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其次，拒绝在他人面前贬低这个人。你拒绝通过暗示、”曲解”、暗示、八卦或直接诽谤来降低他们在他人眼中的形象。

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不要以”警告”他人的名义贬低别人。

•  

不要以寻求同情和支持、分享你的伤痛为借口贬低他们。

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第三，拒绝在内心中怀有恶意。

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不要在想象中不断重放那些”录像带”中的错误，以保持失落和伤害的感觉生动和真实，从而让自己对那个人保持积极的敌意，并让自己感到高尚。

•  

不要在想象中诽谤或妖魔化冒犯者。相反，要认识到你与他们所共享的罪性人性。

•  

不要沉溺于”幸灾乐祸”，希望他们遭受痛苦。相反，要积极地为他们的成长祷告。

因此，宽恕是在感受到之前就已经给予的。这是一个承诺，即在提醒自己上帝的恩典的同时，要约束自己不做上述三件事，并为施害者祷告。尽管这极其困难和痛苦（你是在自己承担罪的代价！），宽恕将会深化你的品格，使你能够与那个人交谈和帮助，并引导你走向爱与和平，而非怨恨。

通过承担罪的代价，你正走在你主的道路上（歌罗西书 3:13；马太福音 18:21-35）。如今非基督徒常说十字架”毫无意义”。”为什么耶稣必须死？为什么上帝不能直接饶恕我们？”但是， 没有一个被深深伤害的人能够” 仅仅原谅”！如果有人冤枉了你，只有两个选择：(a) 让他们承受痛苦，或 (b) 拒绝报复并原谅他们，然后自己承受痛苦。如果我们无法不经历痛苦就原谅，那么上帝为了原谅我们必定更要承受多大的痛苦？因为如果我们不可避免地在灵魂中感受到罪的亏欠、债务和不公，上帝岂不更加深知？在十字架上，我们看到上帝饶恕我们，而这只有在上帝承受痛苦的情况下才可能。在十字架上，上帝的爱通过承受罪的刑罚而满足了自己的公义。从未有过不经历钉痕、荆棘、汗水、鲜血就能获得饶恕。绝不可能。

2. 我们为了宽恕需要什么

福音的经历为我们的宽恕生活提供了两个先决条件：

属灵的贫乏或谦卑。 只有当你觉得自己 superior，认为”绝不会做那样的事”时，你才会对某人心存怨恨。不肯原谅的人表明他们尚未接受自己罪性的事实。当保罗说他是”罪人中的罪魁”时，他并非夸大其词。他是在说，他像最坏的罪犯一样有犯罪的可能。保持不饶恕意味着你仍然没有意识到自己需要被饶恕。

属灵的富足或确据。 如果你太过需要和不安全感，就无法对他人慷慨。如果你知道上帝的爱和饶恕，那么他人能伤害你的深度就是有限的。他或她无法触及你真正的身份、财富和意义。我们越是为自己的被饶恕而欢喜，就越能快速地原谅他人。

耶稣说：”如果你们不饶恕他人的罪过，你们的天父也不会饶恕你们的罪过”（马太福音 6:15）。这并不意味着我们可以通过自己的饶恕赚得神的宽恕，而是表明我们可能会使自己丧失这种宽恕。没有一颗真正向神悔改的心会对他人不宽恕。对他人缺乏饶恕是对神缺乏悔改的直接结果。众所周知，要得救必须悔改（使徒行传 2:38）。

3. 神的饶恕与我们的饶恕

当上帝向摩西显示他的荣耀时，他说自己是一位 “[ 饶恕 ] 邪恶 “但” 不会让有罪的人逃脱惩罚 “（出埃及记 34:6-7）。直到耶稣才让我们看到上帝如何能既完全公正又充满宽恕；这是通过他的赎罪（约翰一书 1:7-9）。在十字架上，上帝同时满足了 both 正义和爱。上帝对罪如此公正且渴望审判，以至于耶稣必须死，但他又是如此充满爱并渴望我们得救，以至于耶稣乐意赴死。

我们也被命令要饶恕：”凡事包容，彼此饶恕，若有人对某人有嫌隙，就像基督饶恕了你们一样”（歌罗西书 3:13），这是基于耶稣为我们的罪所作的赎罪：”要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如基督在神里饶恕了你们”（以弗所书 4:32）。

但我们也被要求以尊重正义的方式去饶恕，就像上帝的饶恕一样。”如果你的弟兄犯罪，就责备他；如果他悔改，就饶恕他”（路加福音 17:3，ESV）。既然上帝以尊重正义的方式饶恕我们， 我们也应该以尊重正义的方式饶恕。基督徒”被呼召要放弃苦毒，要宽容，要保持宽恕的态度，即使得罪者的悔改显得微不足道；另一方面，他们以上帝为中心的正义热情，对上帝荣耀的关切，确保罪孽的可怕不会被轻易掩盖。”[1]

4. 追求真理、爱和关系

福音因此呼召我们，要同等地关注：(a) 说出真相并尊重正义，(b) 在此过程中无止境地宽恕，以及 (c) 永不放弃实现和解、温暖的关系这一目标。

首先，无论得罪者是否悔改并请求宽恕，上帝都要求饶恕。马可福音 11:25：”当你站着祷告的时候，如果你对任何人怀有怨恨，就饶恕他们。”这并不是说” 如果他悔改就饶恕他”，而是”就在那时——在你祷告的时候——饶恕他”。

其次，上帝要求说实话。这就是为什么耶稣在路加福音 17:3-4 中告诉他的门徒要”责备”作恶者，并且”如果他们悔改，就饶恕他们”。许多读者认为耶稣是在说，如果对方不悔改，我们可以怀恨在心，但我们不能将路加福音 17 章与马可福音 11 章相矛盾。耶稣在这里呼吁我们既要有内心的宽恕又要责备和纠正。我们必须完全放弃报复或报仇的权利，同时又绝不能对不公正视而不见，必须看到严重的 wrongdoings 得到纠正。

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这几乎是我们通常做法的正相反。通常，我们不在外部寻求正义（我们不 confronts 或要求人们改变和恢复），但同时内心却充满仇恨和苦毒。圣经要求我们做完全相反的事。我们要在内心深处饶恕，以至于不再有报复的欲望，然后我们要公开谈论所发生的事，目的是帮助对方意识到所犯的错误。

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事实上，内心的饶恕和外在的纠正是相辅相成的。只有当你在内心已经饶恕时，你才能不带攻击性地进行纠正——不试图让对方感到可怕。只有当你已经饶恕时，你的动机才能是为了上帝、正义、团体和对方的缘故而纠正此人。只有当你在内心饶恕时，你的言语才有可能改变加害者的心。否则，你的言语将充满轻蔑和敌意，对方根本不会听你的。

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最终，在内心宽恕和在外表上责备/纠正并不矛盾，因为它们都是爱的行为。让一个人轻易逃过罪过绝不是爱。这对(a)犯错者来说不是爱，因为他们继续陷在习惯的控制中；(b)对未来可能受到伤害的其他人来说也不是爱；(c)对因此而悲伤的上帝也不是爱。这很困难，因为出于对上帝的道德愤怒和因受伤的自尊心而产生的自以为是的愤怒之间的界限非常细微。拒绝对抗并不是出于爱，而是出于自私。

第三，我们要以爱说诚实话（以弗所书 4:15）；我们要温和谦虚地追求公义，以便纠正错误并维护或恢复关系（加拉太书 6:1 及以下）。

 

这三者之间存在极大的张力！几乎总是，如果你放弃对另一方（或其他两个方面）的任何关心，就可以更容易地实现其中之一。

例如，如果你已经放弃了维持亲密关系的愿望，就可以很容易地”说实话”。但如果你希望两者兼得，你就必须极其谨慎地说实话！

另一个例子：你可能会说服自己已经原谅了某人，但如果之后你仍然几乎不想与他们有任何联系（你不追求持续的关系），那就是你虽然说出了真相，但并未真正原谅对方的迹象。

当然，可能你可以在心中和思想中同时保持这三个方面，但对方可能根本无法做到。没有哪种文化或性格类型能够同时做到这一点。几乎每个人都会认为”如果你在指责我，就说明你不原谅/不爱我”，或者”如果你真的爱我，就不会责备我”。上帝知道许多人 simply 不会让你同时追求这些事情，所以说：”若是可能，就尽力与众人和睦相处”（罗马书 12:18）。也就是说：”尽你的责任，与人保持尽可能好和和平的关系。”

附录 D

和解实践

1. 我们何时需要面对/和解？

耶稣告诉我们，如果有人得罪了我们，我们可能需要去与犯错者交谈。”若是你的弟兄犯罪，就责备他；他若悔改，就饶恕他”（路加福音 17:3，英语标准版）。但是什么时候我们应该”责备”？是每次有人冤枉我们都要责备吗？彼得前书 4:8（英语标准版）中有一句著名的话：”爱能遮掩许多的罪”，箴言 10:12 也支持这一点。这意味着我们不应该过于敏感，不必为每一次不公平或不敏感的对待都提出异议。但是，像马太福音 18 章和路加福音 17 章这样的经文表明，有些时候我们确实应该提出申诉和抱怨。我们什么时候这样做呢？

这就是加拉太书 6 章给我们的指导。”弟兄们，若有人不小心被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回；又当自己小心，恐怕也被引诱”（第 1 节）。我们应该在两个条件下给予纠正：

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首先，当罪严重到足以冷却或破坏关系时，我们应该纠正。马太福音 18:15 表明，这种责备的目的是”赢得”你的弟兄——即挽救关系。加拉太书 6:2（英语标准版）中”互相担当彼此的重担”的说法，也暗示了这一点 —— 这是相互依存关系的一种表现。

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其次，当罪行明显是对方陷入某种行为模式时，我们应该纠正。加拉太书 6:1 说：”若有人陷在某种过犯中，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回。”这幅画面描绘了一个人被困在一种对自己和他人都有害的行为模式中。出于爱，应该指出这一点。我们这样做是为了这个人的缘故——使他得以恢复。我们关心的是他的成长。

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那么，我们要怎么做呢？”如果有人陷入了罪中，你们属灵的人就当用温柔的态度挽回那个人”（加拉太书 6:1）。这再重要不过了。如果矫正的动机是帮助那个人成长，那么我们就会充满爱心和温柔。第 2 和第 3 节经文表明，我们应该以极大的谦逊来做这件事。我们通过进行纠正来使自己成为仆人。归根结底，任何害怕面对所爱之人的爱，其实不是真爱，而是一种自私地想要被爱的欲望。懦弱总是自私的，把自己的需要置于对方需要之上。那种说”我愿意做任何事来让他或她继续爱我并赞同我！”的，根本算不上真正的爱。这不是在爱这个人，而是在爱这个人给予的爱。真正的爱愿意直面问题，即便在短期内可能会”失去”这个被爱的人，只要有机会帮助他或她。

尽管如此，很明显有很多时候我们不应该纠正和不应该”寻求道歉”，即便我们本应得到道歉。作为一个基督徒，你越成熟，就越不会轻易受伤和敏感。因此，当人们对你冷嘲热讽、冷落你、忽视你或以某种方式让你失望时，你不应立即对他们冷淡。一个成熟的基督徒会立即想起：(a) 你自己曾对他人做过同样的事，或 (b) 那些曾经对你不友好的人后来被证明心里有很多想法和负担。如果你发现任何过错都会立即让你对人冷淡，并且需要道歉，你应该反思自己在基督里情感谦卑和情感丰富的程度。爱应该遮盖众多的罪（也就是说，大部分罪！）。即使某些人理应向你道歉，但由于过失微不足道、时机不对，或者你不太了解对方是否存在持续性的问题，你也应该能够温暖地对待他们。

你如何知道一段关系需要和解？以下是七个迹象（或层次），每一个都比前一个更严重，通过这些，这种动态开始作用于心，并冷却你的关系。

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你在内心翻白眼，想：”你这个白痴。你真是一团糟。”

当你这样做时，没有悲伤或同情，而是轻蔑和嘲笑，这是关系开始恶化的开始，是你的心变得傲慢和冷硬的开始。你在心里称他们为”拉加”或”傻瓜”。

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当你听说某人遇到问题时，你感到非常满足。

你意识到自己的幸福与对方的不幸挂钩，这是一个可怕的迹象。

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你开始觉得对方做的大多数事情都令人恼火。

你意识到那个人做的某些事情令人恼火或者极其气人，但如果是别人做，你会选择忽视。

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你开始感到关系中的尴尬。

这种尴尬可能来自单方面或双方。尴尬是指在彼此面前感到不自在的一种感觉。

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你开始回避这个人。

这可能意味着避开你知道他们会出现的地方，或者在同一个地方时，竭尽全力不与对方见面或交谈。

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你有机会传播关于那个人的负面信息，并且从中获得快感。

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你们几乎不再交谈，彼此之间存在着明显的摩擦，这连其他人都能看出来。

 

了解已和解和未和解关系之间的区别。

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一段未和解的关系是指你发现存在：(a) 回避，(b) 冷漠，或 (c) 易怒（即同一个动作，如果由另一个人做，并不会像这个人做时那样让你感到不安！）如果你发现自己在回避、对对方冷漠或极度 irritable（或你能感觉到对方对你冷漠、易怒或在回避你），那么你们很可能有一段未和解的关系。

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另一方面，”我原谅你”并不意味着”我信任你。”有些人认为直到可以完全重新信任犯错的人，才算和解。但事实并非如此。原谅意味着愿意尝试重建信任，但这种重建始终是一个过程。这种恢复的速度和程度需要重新建立信任，这需要时间，取决于所涉及的错误的性质和严重程度。在一个人显示出真正改变的证据之前，我们不应信任他。立即重新信任有不良习惯的人可能实际上是在纵容他犯罪。信任必须逐步恢复，其恢复速度取决于行为表现。仅仅因为你不能（也不应该）像以前那样信任伤害过你的人，并不意味着你们之间不能存在和解的关系。

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注意：这同样适用于欠你道歉但其罪已被”遮盖”（见上文）的人。一个让你失望但你未纠正的人，就是以轻微方式损害了你的信任。如果他或她来道歉，这将恢复你们之前的信任和尊重水平，但在此之前，你们仍可保持基本的礼貌关系。

2. 我们如何和解？

我们可以将马太福音第 5 章和第 18 章视为两种不同的方法——马太福音第 5 章是当你认为自己（或可能）亏欠了别人时该做的事，而马太福音第 18 章是当你认为别人亏欠了你时该做的事。但我们也可以将这些经文视为和解过程的两个阶段，因为很少有情况是完全由一方承担全部责任的。几乎在所有情况下，和解最好是双方一起悔改并宽恕——通过双方承认自己的错误并指出对方的错误。如果我们将这两种方法结合起来，就可以制定一个像下面这样的实践大纲。

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第 1 阶段（马太福音 5 章阶段）：从认罪开始，对你可能做错的任何事情进行道歉。

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从自身开始。即使你认为自己的行为在问题中仅占 5%，也要从这 5%开始！寻找你做错的事情，并收集批评意见。

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首先列出你认为自己做错的事情，然后请对方补充（他或她认为你做错的事情或对关系破裂的贡献）。

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例如：”我在这里是因为我不喜欢我们的关系（或者——如果这个词适用的话——’我们的友谊’）发生的事情。在我看来，我们之间存在问题；我错了吗？”或者”以下是我认为我对问题的贡献——我在哪些地方冤枉了你，并对关系问题有所贡献。但是在你看来，我还在哪些方面冤枉了你或对关系问题有所贡献？”

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如果你对事情的错误所在几乎一无所知，你可能只能表示愿意倾听。例如：”我感觉我们之间似乎有些问题，而且我可能冒犯了你。我说得对吗？请告诉我具体是哪些方面我做错了。我真的准备好倾听了。诚恳地说。”

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那么认真聆听你所邀请的批评。努力将针对你的批评提炼成清晰和具体的内容。最终（过快地这样做可能显得很防御），尽可能多地索要具体的例子。如果他们说：”你在欺负人，”你需要发现究竟是哪些具体的话语、行为或语气让对方感到”欺负”。

和解实用清单

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默默祷告，请求上帝赐予你智慧，并感受他对你的爱。

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假设他是通过这整件事情在与你交谈，并向你展示你应该更加小心或需要改变的方式。

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即使通过一个有缺陷的人，也要假设他在对你说话。

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要警惕防御性的态度。即使你有很好的答案或可以证明对方错了，也不要过快地解释自己。确保你不会打断或阻止对方表达沮丧。即使你被误解，也要表示同情。

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总是问：”还有什么吗？我真的很想知道！”在紧张的情况下，某人很容易隐藏一些抱怨或担忧。把所有的问题都摊开，否则你将不得不再次经历这一切！

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让批评你变得安全——用”这一定很困难；我理解你为什么会担心”来支持个人批评。

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深入批评的表面，寻找批评者背后可能存在的需求，并对此表示关心。

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现在通过悔过来回应这个批评。

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请原谅我 __________。（这是你的悔改，认罪。）

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不需要找借口，也不要归咎于任何其他情况。即使有夸大其词的地方，也要提取真正的过错并坦白。即使问题只有 10%是你的责任，也要承认。提供改变行为的计划。

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不要只是”道歉”，而要请求原谅。

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如果你能想到什么，就说：”这是我将要做的，以改变我的行为，使我不会再做这样的事情。”询问对方是否有什么可以帮助恢复信任。（如果你真的看不出批评有任何道理，可以询问是否可以稍后查询后再回复对方。）

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避免：

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过度表达”我为自己的所作所为感到多么可怕！”某些忏悔是为了造成痛苦的宣泄，目的是（a）减轻内疚感（忏悔是一种赎罪/惩罚）或（b）获得他人的同情。

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另一方面，避免表现得毫无感情、轻率或轻浮。忏悔可以以一种保持尊严的方式进行，技术性地履行要求，迫使对方放过你，而不需要表现出任何真正的悔恨或情感上的歉意。

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最重要的是，不要做一个实际上是攻击性的忏悔。”如果我让你感到不安，我很抱歉”就属于这一类。这意味着：”如果你是一个正常的人，就不会对我的所作所为感到不安。”不要为你不打算向上帝忏悔，也不打算采取具体步骤改变的事情向他人悔过。

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请接受我对__________的解释。

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我是这样看的。你能理解我的动机或意图与你推断的完全不同吗？

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你能理解我的观点吗？你能接受我可能以非常不同的方式看待这件事，并且具有我所描述的动机吗？

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既然我们对这个问题看法如此不同，是否有办法避免再次像这样伤害彼此？

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真正的悔改有三个方面：

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向上帝认罪

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向被冒犯的人忏悔

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提供一个具体的改变计划，避免将来再犯同样的罪过（参见路加福音 3:7-14）

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第 2 阶段（马太福音 18 章阶段）：现在（如有必要）处理对方可能对你造成的伤害。

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如果你已经完成了以上所有步骤，你会发现这种方法往往能引发对方自发地道歉，而无需你主动要求或强迫！这绝对是达成和解的最佳方式！

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如果对方不愿意坦诚，那就开始说：”从我的角度来看，我觉得……

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你做了这 ____________________________，

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这影响了我的情况是这样的：______________________。

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我认为对所有相关人员来说，如果你改为这样做会更好：______________________。

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我来询问你，我的理解是准确的还是扭曲的。如果我错了，请纠正我。你能解释发生了什么吗？请确保你列出的事情是具体的，而不是模糊的。

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如果对方道歉，就给予宽恕——但除非被要求，否则避免使用这个词！可以说：”好，我不会记恨你”或”让我们把这件事忘在过去”或”不要再想这事了”。说”我原谅你”可能听起来很侮辱人。

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这个过程这部分的一般准则：

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保持充满爱意和谦逊的语气。语气非常重要。过于受控、和气且平静可能听起来显得高高在上，就像盛怒一样令人恼火。不要诉诸奉承和油腻的谄媚，也不要落入辱骂或愤怒的语气。

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攻击问题，而不是攻击人（例如，不要说”你是如此无心”，而是说”你在多次承诺不会忘记后还是遗忘了这件事”）。

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建议替代方案和解决方案，提供其他行动或行为的选择。确保所有批评都是具体且有建设性的。切勿只说”不要这样做”，还要说”相反，请这样做”。

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在讨论的核心，你可能会发现对方试图满足的某些潜在目标或需求，这些目标或需求可以通过更具建设性的方式来实现。

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要牢记文化差异。在另一种文化中，当你认为自己很尊重时，你的做法可能被视为极其不尊重和贬低人格。

了解如何处理对方不愿与你和好的情况。

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如果是一个不与你分享基督教信仰的人：

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基督徒受命要与”所有人”（希伯来书 12:14；罗马书 12:18）和好并寻求和平，而不仅仅是与基督徒。然而，非基督徒可能不会感到同样的责任来维持和谐的关系。

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如果发生这种情况，你必须”接受你所得到的”。罗马书 12:18 及其后的经文给了你很多关于如何对待仍然冷淡的人，保持亲切、善良、开放和友好的好建议。

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如果是来自你所在教会的基督徒：

马太福音 18 章指出，如果在你多次巧妙地努力后，对方仍不愿和解，你应该进入 B 阶段——邀请一些其他基督徒朋友（最好是对方尊重的人）与你一起去调解关系。如果那样做仍然无效，在 C 阶段，你应该”告诉教会”，并请长老们与那个人交谈。关于这一点，还有很多可以说的，我们在其他地方已经详细阐述过。

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如果是来自其他教会的基督徒：

如果你寻求和解的对象是基督徒，但来自另一个地区或另一个教会，你应该尽可能地遵循马太福音 18:15 及其后的处理过程。然而，如果你们不同属于同一个教会，可能无法进行最后一步的”告诉教会”。再次强调，你可能不得不”接受现状”，并尽可能友好和慷慨地与那些不愿与你和解的人相处。

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一般建议：

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学会接受别人的道歉和悔过，而不要强求他们承认比他们真心相信的更多。如果他们的悔过程度基本符合你的期望，那么关系几乎可以恢复到从前。如果他们只走了一半的路，那么尽管关系已经削弱，但你仍然会处境更好，因为你尚未完全信任他们的智慧和自我认知。

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对于那些不承认任何错误且保持高傲的人，通常更难原谅。内心的原谅可能是一个更长的过程。利用我们信仰中所拥有的所有精神资源：

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关注上帝关于宽恕的诫命。这是我们的义务。

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记住上帝对我们的宽恕。我们无权怀恨在心。

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请记住，神的无所不知对于成为一个公正的法官是必要的。我们缺乏足够的知识来判断他人应得的是什么。

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请记住，当我们允许邪恶通过苦毒使我们陷入束缚时，我们就被邪恶击败了！（罗马书 12 章告诉我们要用宽恕来”战胜”或击败邪恶。）

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请记住，当我们无法宽恕时，我们就在世人眼中损害了福音的荣耀。

3. 在场外观望

当教会中两个人彼此发生冲突时，这可能会在周围未直接参与争端的基督徒的心中和生活中造成很大的破坏。

最糟糕的（但也是常见的！）情况是，我们没有暂缓判断，也没有祈祷并鼓励双方和解，而是以一种非常世俗的方式站队。

对你最熟悉的一方不表示同情是很困难的。对那个人来说，以一种贬低另一方的方式与你”分享”他或她的伤痛也同样困难。

因此，你可能会出现二次和三次的未和解关系。也就是说，你会对那些与你朋友疏远的人的朋友感到疏远！这种情况的问题显而易见——没有直接的方式来修复这种裂痕。如果有人因为你的朋友与他或她朋友的矛盾而回避你，那么你无法忏悔或悔改任何错误。这是一种属灵上的毒害状况。

这里的问题不在于你是否犯了罪或被冤枉，而在于你听到了关于另一个基督徒的坏话，并让它进入你的内心，生根发芽成为不信任和敌意。

我们该怎么办？首先，看看詹姆斯关于传播坏消息的看法：

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雅各书 4:10-11：”在主面前要谦卑……弟兄姐妹们，不要彼此诽谤。”这里翻译为”诽谤”的动词（kata-lalein）仅仅意味着”说 against”。这不一定是虚假的报告，而是一种”反对性报告”——即削弱听众对被说及之人的尊重和爱。（”像北风带来意外的雨水，诡诈的舌头会引起惊恐的目光，”箴言 25:23）诽谤与骄傲的联系（雅各书 4:10）表明，诽谤并非对错误或过失的谦虚评价，这是我们必须不断进行的。相反，在诽谤中，说话者言语中仿佛自己绝不会做同样的事。非诽谤性的评价是温和的，是谨慎的，并且总是表明说话者意识到自己与被批评者同样脆弱、同样是人、同样有罪性。它总是显示出对自身罪的深刻认知。它绝不是”反对性说话”。

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雅各书 5:9。”不要彼此抱怨”（字面意思是不要呻吟和翻白眼）。这指的是一种不如集中的诽谤或攻击那么具体的”反对性说话”。这是用身体语言而不是言语暗示。意味着摇头、翻白眼，并削弱对某人的爱和尊重（例如：”你知道他们在这里是怎么做事的！”）它 accomplishes 与诽谤相同的事情。它带来愤怒的目光，并破坏爱和尊重。

其次，看看箴言对接收坏消息有什么说法：

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箴言 17:9：”遮掩人过的，寻求人的爱；屡次挑错的，离间朋友。”当听到或看到负面的事情时，首要做的是寻求遮掩过错，而不是与他人谈论。也就是说，与其让它深入心里，你应该设法避免这件事破坏你对这个人的爱和尊重。怎么做呢？

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首先，要记住自己的罪性。”人看自己的路，都以为是清洁的；惟有耶和华衡量人的动机。”（箴言 16:2）你要意识到自己可能没有看清事情。你的动机从未像你认为的那样纯正。

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其次，要记住总有另一面。”在诉讼中，先说话的似乎有理，直到有人出来进行交叉盘问”（箴言 18:17）。 你永远不会掌握所有事实。你永远不可能拥有全貌，因此当你听到第一个报告时，应该假定你所掌握的信息远远不足以得出结论。

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总结：如果你听到关于他人的负面报告，你必须要么阻止它传播 ， 要么去见当事人，以免永久失去对他们的尊重。

如果你认为不公太大或太严重，以至于你无法忽视，那该怎么办？在德里克·基德纳对箴言 25:7-10 的注释中，他写道，当我们认为某人做错了事时，应该记住：”人们很少完全了解事实真相（第 8 节），而且在传播故事时，自己的动机很少像自己假装的那样纯粹（第 10 节）。诉诸法律或邻居通常是逃避个人关系的责任——参见基督在马太福音 18:15b 中的总结性评论。”[1] 简而言之，如果你觉得问题太大，以至于无法避免破坏对这个人的看法，你必须在去见任何其他人之前，先亲自去见他们。

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何时去做？加拉太书 6:1-2 说，如果有人陷在过犯中 ，我们就应该去找他。这意味着应该有某种模式。不要在第一次看到或听说某人做错事时就去。正如我们之前说的，总有另一面，当我们变得愤愤不平时，我们的动机从不完全纯粹。加拉太书第 6 章说，我们应该在他们看起来 —— 也就是在某种行为模式中”陷入”时去找他们。

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如何去做？加拉太书第 6 章说我们要温和地 、以谦卑的态度恢复关系。耶稣在马太福音中说我们也应该持续不断地去做。如果对方不听我们的，就带上另一个他们可能会听的人。马太福音 5:23 及以下，18:15 及以下： 重建彼此破裂的关系 。

总之，从旧约到新约，其原则是：如果听到关于另一个基督徒的坏消息，你必须要么用爱遮盖，要么在对任何其他人说之前亲自去找他们 。首先要做的是暂缓判断。其次要用爱遮盖。最后要亲自去与对方交谈。你绝不应该做的是(a)疏远他们，或(b)将负面报告传播给其他人。

摘要

接受上帝的宽恕

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第一次：

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看清你对它的需要和代价。

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提供真诚的悔改。

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理解/体验作为得救部分的宽恕。

•  

持续的宽恕：

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对罪过和恩赐进行自我审视。

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进行认罪/悔改：(1) 为罪过，(2) 为罪下的罪，以及 (3) 为危险和内疚。

•  

作为救恩的一部分重新体验宽恕：(1) 耶稣作为牺牲，(2) 耶稣作为代言人，以及 (3) 耶稣作为万国的渴望。

给予和接受人与人之间的宽恕

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永远是你的行动。

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内在宽恕：

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汲取神圣宽恕的资源：属灵的贫乏（与罪人认同）和属灵的财富（在基督里的身份）。

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宽恕在感受到之前就已经被给予。这是一个承诺：不再向当事人提起这件事（除非是和解的提议），不再向他人提起，也不再向自己提起。

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外部和解：

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说出真相——指出错误并践行公正。

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提供所有合理的悔过；给予宽恕，宣告放弃报复。

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以善胜恶——不仅仅是原谅。

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敞开心扉，重建信任关系。