日期: 2025 年 5 月 12 日

克劳德·杜梅·瑟哈尔（Claude Doumet-Serhal）著

对希腊神话学者说起“西顿”（Sidon），他们会告诉你，《伊利亚特》中荷马描绘了一只精美的西顿银碗，这只银碗是帕特洛克罗斯（Patroclus）葬礼竞技赛上的奖品。它原本要被送往伊奥尼亚海的伊萨卡岛（Ithaca），来自古代港口城市西顿，是地中海地区交流与贸易的象征。而另一位学者可能会讲述欧罗巴（Europa）的故事——她是西顿王的女儿，被化身为公牛的宙斯诱惑，并最终为米诺斯王朝（House of Minos）奠定了基础。

对圣经学者说起“西顿”，他们会告诉你：“那是耶洗别的故乡。”耶洗别是主前九世纪时以色列王亚哈（Ahab）的妻子（见《列王纪上》16:31）。

 西顿位于地中海沿岸、黎巴嫩首都贝鲁特以南的一个岩石岬角上，拥有一个天然保护的港口。圣经希伯来文圣经中共提到西顿38次，它是迦南人（后来的腓尼基人）最重要的沿海城市之一。

提起西顿，考古学家会想起这座港口城市的城墙和两座城堡，至今仍大致保持着十九世纪旅行者描述的模样。

还有人会联想到大量带有印章的封泥，上面刻有《圣经》中提到的“黎巴嫩的野兽”（见《列王纪下》14:9；《历代志下》25:18），这些野兽包括狮子、熊、美索不达米亚的黇鹿、野猪、原牛和河马。早在主前三千年，西顿人就开始猎捕这些猛兽。这些狩猎活动被刻画在封泥印章上——其中最受欢迎的图像是一位性器勃起的男性猎人与狮子相伴的场景。

宴饮同样是西顿常见的图像题材。盛宴图像描绘了宴会上的种种活动，如跳舞。有一枚圆柱印章描绘了一排男子跳舞的情形，他们鼻梁高挺，留着尖锐突出的胡须，舞姿充满活力。

 

 一尊出土自西顿的小雕像揭示了主前三千年期间该地所进行的祖先崇拜仪式。这尊微型雕像约两英寸高，属于“守护神灵”系列的雕像群，此类雕像曾在民居及祖先祭坛中均有出土。它与一只把手断裂的小碗一同被发现，两者均由石膏雕刻而成。叙利亚地区也发现了一些祖先雕像手持碗的例子。西顿这尊雕像的头部被有意砍断，象征其在弃置时被“处死”或“摒弃”。这种砍毁人形雕像头部与手部的做法，是古代近东地区早在主前三千年就已出现的传统。申命记7章25节也有记载：“他们神像的雕刻，你当用火焚烧。”旁边的小碗的存在暗示其用途是盛放供物，或至少表达出祭献的意图。

 

到了主前第二千年，狩猎不再是一项重要活动——这一点可从西顿动物遗骸分析中未发现野生猎物而得到印证。 一枚出土自早期第二千年墓葬的圆柱印章描绘了一位矮小的猎人手持弓箭，但由于其体态极小，这一图像更像是对早期狩猎记忆的象征延续。

在西顿早期艺术图像中，有明显的避讳表现人脸的倾向。对于描绘具体面部特征并无兴趣，即便描绘人类，也总是呈现为人兽混合的形象。人与动物之间的共生关系，通过一件约可追溯至主前1650至1600年的彩绘石灰石雕像得到体现。这尊腿部断裂的雕像描绘了一位神祇，其眉毛与鼻子的造型类似正面直视的公羊头部面貌，而公羊象征着雄性力量。

这尊雕像与一只香炉及一只装有八块骰骨的小陶罐一同被发现。这种骰骨（astragalus）是动物后肢脚踝部位的骨骼，位于后腿与足部之间。由于其解剖学位置的特殊性，它在动物被剥皮时，是屠夫刀首先切入之处。因此，这一动作具有某种神秘性，使得骰骨因其与刀刃切入点的联系而被赋予特殊尊重。

在主前第二千年之初，该遗址被一层厚达约3至4.6英尺的细沙覆盖，这些沙土经过有意清理，自海岸搬运而来。这一“洁净”行为必定耗费了数周的繁重劳作。从此，西顿转变为一处墓葬场所。 至今，在这层沙土及其后续堆积层中已发现142座墓葬，时间持续至约主前1500年。 葬礼期间会举行筵宴传统，以纪念死者。

 

 地位显赫的个体常随葬象征其权力、身份与声望的器物，例如一只来自克里特岛费斯托斯（Phaistos）、年代约为主前1984至1859年的米诺斯文化酒杯， 其摆放方式为倒置，正是爱琴海地区的常见做法。这只酒杯置于一堆近两百块动物骨骼碎片之上，这些骨骼来自一只未成年的山羊和两只幼羊。仅有带肉的骨骼——即四肢及轴骨部分——被保留下来，显示这些是盛宴的残余。骨骼上还可见刀割痕迹，为筵宴行为提供了进一步证据。

 在西顿一处早期迦南文化的土坑中，靠近一座墓葬，还发现了一幅描绘西顿风暴之神的图像，其形象为一条狮形龙。但此图像并非通常所见的行走姿态，而是非人形的象征性表现。该图像出现于一只约可追溯至主前1800至1750年的陶罐印戳把手上。这条龙代表着古代美索不达米亚风暴之神最基本的神话形象。把手上印有一艘船的图案，旁边是狮形龙“乌舒姆加尔”（Ušumgal），即风暴之神亚达德（Adad）的随从神灵。亚达德——即迦南的哈达德（Hadad）、闪族的哈达（Hadda）、胡里安人的特舒布（Teshub）、埃及的雷舍夫（Resheph）、腓尼基的巴力/贝尔（Baal/Bel）、苏美尔的伊什库尔（Ishkur）——是美索不达米亚的风暴之神，具有重要的海洋、天象与气象属性，对水手的平安至关重要。考虑到西顿位于海岸，这位风暴之神成为西顿最重要的神明，实属自然。

 

 西顿的神庙长达52码，是遗址上最宏伟的建筑。它建于约主前1500年，用于举行筵宴，包括一种带有纪念性质的仪式，即通过“破碎仪式”对物品进行宗教性的毁坏。 神庙中曾发现一个狮首装饰的模型祭坛——狮子是阿斯她录（Astarte）女神的象征之一——提醒敬拜者神明的同在。这座模型代表一个象征性的“拟庙”（pseudo-temple），是实际神庙的替代品，用来安置神像——很可能是生育女神伊什塔尔/阿斯她录（Ishtar/Astarte），或称亚纳特/亚舍拉（Anat/Asherah）。

为了保持圣所的洁净，会点燃芳香的物质如香料，因此在神庙中发现了便携式香炉。

到了主前1300年左右（即晚青铜时代），西顿人开始在地下神庙中敬拜他们的神明。这座建筑可能需通过墙上高处的入口进入，并靠内部的木制楼梯通达，强调了出入的限制性。 很可能只有少数高阶层成员才有资格进入此地。

最近的发掘又揭示了另一处地下房间，内有20块造型奇特、呈“角”状的石块。这些石块与米诺斯文化中所谓“奉献之角”（horns of consecration）造型相似，在利凡特语境下，被视为研究古代地中海文化间关系与互动的重要突破。这些石块均出现在该房间的沟渠及其周边，其他地方则未见。它们大小不一，有的尖锐锋利，有的较短且末端圆钝，长度从6至12英寸不等。在克里特岛的加拉塔斯（Galatas）遗址也有将这种“角”嵌入建筑的做法，通常用于与建筑翻修或奠基相关的仪式。

 在此房间中还发现了两件不同寻常的器物。第一件是一块独立的石块，横卧于沟渠排出口处，其上表面被仔细凿刻，以嵌入一块牛的骰骨。第二件则是一块雕刻成骰骨形状的石质骰骨。

在晚青铜时代，西顿的宴饮活动极为频繁，从出土的陶器数量即可见一斑，特别是从西顿港口进口而来的迈锡尼（Mycenaean）与晚期塞浦路斯陶器尤为丰富。饮宴用具中，尤其流行的是用于在饮用前调和酒水的克拉特酒缸（crater）。此外，西顿遗址还出土了数量最多的来自动荡时期希腊的角形酒器（rhyta），这是迄今为止在整个利凡特地区单一遗址中发现的最高数量，进一步证明了宴饮在西顿社会中的中心地位。

在主前12世纪至11世纪之际，正值“海上民族”（Sea Peoples）崛起，尤其是非利士人（Philistines）逐渐成为利凡特的政治力量时，西顿仍然保持强大与繁荣。正如《圣经》中所记（申命记3:9；约书亚记13:6；士师记3:3；10:12；18:7），在这一时期，真正作为腓尼基强城的，是西顿，而非推罗。据主前约1080年的埃及使节文·阿蒙（Wen-Amun）的报告，西顿港口曾停泊有多达50艘商船。

 

照片来源：克劳德·杜梅·瑟哈尔（Claude Doumet-Serhal）提供

 2016年的西顿考古发掘聚焦于神庙的主前12至11世纪遗存。在其中一间房间内，发现一个圆形基座，可能是用于支撑木柱。在另一房间的墙边，则设有一个用于摆放祭品的石凳和一个由未经雕凿的石头堆成的祭坛。这堆粗石令人联想到出埃及记20章25节的教导：“你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头筑；你在上头动了工具，就把坛污秽了。”

此外，这座神庙中还出土了一些贵重器物，包括象牙镶嵌物、从埃及进口的雪花石膏器皿、一只红色彩绘的莲花蕾形雪花石膏勺、一块雕饰骨片、一串青釉项链、一把刻花的梳子以及两把礼仪用铁刀。

 

 

来自波斯时期（约主前四世纪），在神庙外的一处坑中发现了一件西斯特鲁姆（sistrum）响铃——这是一种打击乐器，刻有女神哈托尔（Hathor）的形象。它是与若干陶制小雕像一起出土的。这是一种正宗的埃及乐器，常见于宗教场合，尤其在庙宇内由女性奏响，用于配合仪式性的歌舞表演。

在青铜与铁器时代的西顿，筵宴在社会生活中占据核心地位，其相关活动广泛，从食物的分配，到在墓地为死者举行的祭筵仪式，涵盖了多个层面。

未来对西顿的研究将着重于对上述发现的理解加以深化。如今可以确定的是，西顿的考古发掘已成为一种新的研究动力的核心，这一动力将有助于深入理解迦南人的社会与文化身份。这批珍贵资料势必会成为建立对黎凡特海岸历千年祭仪与信仰行为理解的重要基石。

宴席 认识耶稣——2014年1月12日

约翰福音 2:1–11

1 到第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。2 耶稣和他的门徒也被请去赴席。3 酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”4 耶稣说：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”5 他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”6 照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。7 耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。8 耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。9 管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的（只有舀水的用人知道），便叫新郎来，10 对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”11 这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀；他的门徒就信他了。

这是主的话语。

在圣诞节与降临节之间，我们会思想耶稣的诞生；到了四旬期、受难日和复活节，我们思想耶稣的受死与复活。而在教会年历中，有一个不那么为人熟知的节期，叫做“主显节”（Epiphany）。在主显节，我们思想耶稣的生命，通常是借着观察他所说的话与所行的事。

在救赎主教会，我们会在一月与二月一同查考《约翰福音》中关于耶稣的言行。尤其是他所行的神迹。在约翰福音中，有一连串神迹被称为“神迹记号”（signs）。你可以在第11节看到：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的……”就是水变酒的神迹，“……显出他的荣耀。”

这是一个关键的描述。这说明耶稣的神迹不仅仅是赤裸裸地展示能力。如果耶稣只是为了证明自己是神，他可以随便行个神迹，好比说：“你看，我是属神的，看我能做什么。”但耶稣的神迹并不是单纯的能力展示。它们是“记号”，意味着它们是象征性的、有意义的，指向耶稣是谁，以及他来要成就什么。

为什么强调这一点很重要？因为我们将会查考这件神迹中所包含的象征意义。注意，这并不是说圣经中每一段都必须象征性解读。举个例子，《约书亚记》中记载以色列人攻打耶利哥的战役，当时喇合将一条朱红色绳子挂在窗户上，作为拯救她一家人的记号。

我听说有人会问：“你看喇合那条红绳子，有什么意义？象征什么？”其实答案很简单：这是一段历史叙述。它的意思就是以色列人攻城时要放过她家。这就是当时所发生的事，没有象征意义。不是每一处经文都需要象征化理解。有时，它就是在叙述历史事件。

但这段却不是那样。因为，虽然它确实发生了，但圣经称这是一个“记号”，这就表示它具有象征意义。我们必须明白，耶稣公开事工的第一个神迹……当你要展开一项使命或计划时，第一个动作的象征意义是极为重要的。你做什么、你与谁同台——一切都代表你是谁、你要做什么。

耶稣所行的第一个神迹，不是喂饱贫穷人，不是医治病人，也不是叫死人复活，而是维持一个宴会的欢庆。这说明了什么？这个“记号”到底意味着什么？

我们将从三个角度来看这段经文，并有一个应用。首先：这些石缸指向什么？耶稣选择在这些缸中行神迹。第二：他与母亲之间那段似乎冷漠的对话，意味着什么？第三：这酒象征什么？最后，我们将思考：这对我们意味着什么？

1. 这些石缸指向什么？

“第三天，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里；耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说：‘他们没有酒了。’”（约2:1-3）第6节继续说：“照犹太人洁净的规矩，有六口石缸，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说：‘把缸倒满了水。’他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说：‘现在可以舀出来，送给管筵席的。’他们就送了去。”那水就变成了酒。

首先，让我们来理解一下背景。婚宴在那个时代是大事。你可能会说：“现在婚礼也很重要。”但在当时，婚礼的社会意义更为深远。我第一次见到我太太凯西的祖父时，他是克罗地亚人，大概1910年左右结婚。我在他的小屋里看见一张他和妻子的结婚照片。我说：“那时候婚礼应该很盛大吧？”他只说了一句：“哎哟，四天啊。”

他的意思是，那场婚礼的宴席持续了四天。当时婚礼盛宴不叫“reception（宴会）”，而是“婚筵”，是一场覆盖全村的大型活动。那是一种非常具有社会意义的聚会，比我们今天的婚礼更重要。

你也要知道，虽然这不是生死攸关的事，但他们的酒用完了。尤其是在那个时代，酒是庆典的核心。没有酒，这个宴会就不再是“筵席”。这是一个重大的疏忽，也是一场社交灾难。

那是一个“尊荣与羞辱”的文化。有些人知道这意味着什么，有些人可能不太清楚。在一个以个人主义为主的文化中，羞耻感较轻，但在一个“尊荣—羞辱”文化中，使家族蒙羞是一件极严重的事。

此外，按当时的文化，与人共席就意味着接受、尊重与友谊。拒绝与人同席则意味着轻视甚至断绝关系。所以每一件事都极具象征与价值意味。在这样的文化中，酒用尽了，意味着这对新人将蒙羞，他们的家庭也将被看不起。

但耶稣救了他们。祂之所以知道自己正在拯救他们，从祂刻意选择使用“那六口照犹太人洁净之礼的石缸”中就能看出来。这些石缸原本是用来执行仪式性洁净之礼的——在旧约礼仪系统中，以色列人必须通过洗净与流血等方式来获得“洁净”，以此象征他们因罪而不洁，必须被洁净之后才能来到神面前。

耶稣用这些石缸来变酒，意思很明显。他是在说：“我来，是要带来这些洁净礼所预表的真实。我来，是要带来真正的赦罪与洁净。我来，是为罪的遮盖与赎罪。”

他救他们脱离了羞辱。他来，就是为了解决羞辱与罪咎的问题。

现在，顺带一提，英文中“羞辱”（shame）这个词往往指一种普遍性的“我不是我该是的样子”的感觉；而“罪咎”（guilt）则指你因自己确实做错的事而感到痛苦。这两者虽有不同，却密不可分。

你若想对比两者，可以看看1941年电影《化身博士》（Dr. Jekyll and Mr. Hyde）中一个场景。顺便说一句，1931年由弗雷德里克·马奇主演的版本更好。但在1941年版中，有一幕博士在宴会中说他正在研究一种科学方法，可以将人心中的善与恶分离。

这番话吓到了宴会上的人。其中一个人说：“哎哟，这么说岂不是太武断了，假设我们每个人心中都有恶？”博士回答道：“如果我们否认这一点，就是伪君子。我们都有一些不愿意让人知道的念头，我们的欲望不总是符合上流社会的规范。身为基督徒，我们不应该面对这一点吗？”

全场顿时陷入沉默。因为他说中了要害。他的意思是：“如果你所有的思想都被播放出来、被看见、被听见，你根本活不下去。”我们为自己的本相感到羞耻——若我们的内心完全暴露，将是一场灾难。

所以我们其实都知道，我们并不是自己应该成为的样子。我们都在某种程度上生活在羞耻中。否则，我们不会对那种“思想被公开”的假设实验如此害怕。

而罪咎最生动的文学形象，莫过于莎士比亚笔下的麦克白夫人（Lady Macbeth）。她为了帮丈夫篡权，谋杀了人，但她的良心却被罪咎摧毁。她精神崩溃，妄想自己的手上有血迹洗不掉。她在梦中喊道：“去吧，污点！谁能想到那老头有那么多血？阿拉伯所有香水也掩不住我这只手的气味。去吧，污点！”

耶稣说：“我能洗净。无论你的污点是什么，无论你犯了什么罪，我都能洁净。我来就是为此。”这就是我们从这件神迹中学到的第一点。

2. 他与母亲之间的冷漠对话意味着什么？

我们来看这段有些突兀的对话：

“酒用尽了，耶稣的母亲对他说：‘他们没有酒了。’耶稣说：‘母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。’”（约2:3–4）

这真是不同寻常，也是整段经文的关键所在。首先，这段对话一开始就让人产生疑问，因为耶稣称呼母亲为“母亲”——你也许会说：“是不是原文希腊文其实另有意思？”不，不是的，希腊文的确就是“母亲”（gynē），字面上就是“女人”。这不是粗暴，但确实是冷淡、疏远的说法。

尤其是在一个父母拥有极高尊荣的父权文化中，这样的称呼显得非常突兀。为什么耶稣要这样回应母亲？他是情绪不好吗？但你看他在十字架上被钉、在极度痛苦中依然从未说错一句话。那不是因为情绪，而是他正被某种沉重的事深深压着。他自己也解释了缘由：

“我的时候还没有到。”

在《约翰福音》中，“我的时候”总是指向耶稣的死亡，也就是十字架上的时刻。每次提到“他的时候”，都是预示他的受死。因此，这句话等于是在说：“母亲，现在不是我死的时候。”

这是个非常明显的“答非所问”。玛利亚说：“他们没有酒了。”他却回答说：“我还没到死的时候。”为什么这场婚宴、这次“让喜乐继续”的请求，会让耶稣想到他的死？为什么“喜乐的宴席”与“死亡的时刻”之间会有关联？

这个问题不容易回答，但确实可以理解。

你可以从一个普通婚礼的场景说起。你有没有观察过单身者出席别人婚礼时的神情？常常会看到一种遥远的眼神。为什么？因为当你是单身，身处一场婚礼中，很难不去设想、思考自己的婚礼会是怎样。你可能会说：“耶稣没结过婚啊。”哦，不，事实上他有婚礼，而且那一直在他心中。

耶稣对旧约非常熟悉。他深知在旧约中，神常常称自己为祂子民的新郎。祂不仅是王，不只是国王与子民的关系，神也寻求一种亲密的爱情关系——就像新郎与新娘的爱情。所以，旧约中神多次称自己为新郎，是祂子民的良人。

你若没有这个背景，就无法体会《马太福音》第九章的震撼力。当时，有人批评耶稣的门徒不禁食，因为施洗约翰的门徒都常常禁食祷告，显得更“属灵”。而耶稣的门徒却吃吃喝喝。人们说：“你们这群人不禁食，也太不属灵了。”

耶稣怎么回答？他说：“新郎和陪伴之人还在一起的时候，岂能禁食呢？”（太9:15）他称自己为新郎！这是震惊性的宣告。若你知道旧约的背景，你会惊呼：“耶稣在说什么？他竟然称自己是神、是以色列的新郎！”他在宣告自己的神性。

再看《启示录》，它的作者正是《约翰福音》的作者约翰。在《启示录》最后的异象中，历史将如何结束？不是战争，不是混乱，而是“羔羊的婚筵”——耶稣的婚礼。《启示录》21章形容圣城新耶路撒冷“如新妇妆饰整齐，等候丈夫”。最后发出邀请：“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”（启19:9）

所以，耶稣当然有一个“婚礼”。宇宙的终局就是那场婚礼——祂的新妇就是所有信靠祂的人。

那么，为什么他想到自己的婚礼反而会感到忧伤？为什么会说“我的时候还没到”？这说明他心里其实在说，“母亲啊，我若要让我的婚筵真正成为喜乐的筵席，我若要迎娶我的新妇，我就必须先走上那‘时候’——我必须先上十字架。”

他深知，唯有先经历死亡、流出赎罪之血，他才能带来那最终的婚筵。玛利亚请求他带来喜乐，而耶稣想到的是：他要经历极深的痛苦与死亡，才能带来那真正的、永恒的喜乐。

3. 这酒预表了什么？

记住这一点：当时人们不是用玻璃杯喝酒的——他们没有玻璃杯，而是用杯子（cup）来喝酒。耶稣在他生命的最后时刻，还曾在一个晚上两次提到酒杯：一次是比喻性的，一次是字面上的。

在客西马尼园，当他知道自己即将被钉十字架，他祷告、汗如血滴地流下来。他说：“父啊，倘若可行，请将这杯撤去。”他在说什么？这是一个比喻性的酒杯。他所指的，是神忿怒的杯，是神对罪的审判之杯。那是罪所应得的刑罚，那是神的公义。

你看看这世上的罪恶、不义、暴力，都会觉得它们应当被审判。那审判就是“那杯”。耶稣说：“父啊，我是否可以不喝这杯？”然后他加上一句：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”于是他顺服，走上了十字架。

但就在那之前的几个小时，他拿起另一只杯，一个真实的酒杯，说：“这杯是我立约的血，是为多人流出来的，使罪得赦。”他说：“我不再喝这杯，直到我在我父的国里，和你们新喝的那日。”

这说明什么？耶稣必须亲自喝下神忿怒的杯，好叫我们能够喝下祝福的杯。他自己举起那咒诅之杯，好叫我们可以举起祝福之杯。他在黑暗中孤身死去，好叫我们能被带入那永恒的婚筵中，与祂“成亲”。

换句话说，这酒——象征祂的血——就意味着喜乐。耶稣在洁净礼仪用的水罐中变出酒来，祂深知这意味着什么。这是祂在说：

“我为你们流出的血，对我来说是痛苦，但对你们来说将是喜乐。”

我相信，这就是这段经文这“神迹”之所以被称作“记号”（sign）的意义所在。这记号传达一个主旨：耶稣的死，带来了我们的喜乐。

让我从两个层面说明这一点：

首先，回到我们之前的问题：为什么这是耶稣的“第一个神迹”？为什么他“开场第一件事”是这个，不是医病、赶鬼、叫死人复活，而是……让婚宴继续下去？

当婚筵的总管尝了那变成酒的水，且不知道是从哪来的，他把新郎叫来，说：

“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才上次的；你倒把好酒留到如今。”（约2:10）

婚筵的总管，是那位负责主持宴会的人。他高兴是因为这意味着酒还在继续、喜乐还在继续。但你要看清楚，真正的宴会主不是那人，而是耶稣自己。他才是真正的宴席之主（Lord of the Feast）。他知道怎样带来真正的喜乐。

我认为耶稣想告诉我们的是：“是的，我来，是要受苦。我跟随者也会受苦。可这些都只是手段，不是目的。我来不是为了苦难本身。我不是个受虐者。我来，是为了带来那终极的喜乐——为要设摆那筵席，终结所有筵席的那场婚筵。届时，我要与你们相会，我们要进入新天新地，擦干一切的眼泪。”

以赛亚书25章说，在那山上，神要除灭死亡直到永远。

所以第一点，耶稣说他是来带来喜乐的。这喜乐不是虚浮的兴奋，而是从救恩中来的真正满足。这是他传达的“名片”——“我是喜乐之主。”但这喜乐，是通过他的流血、死亡、代赎而来。

 

4. 这对我们意味着什么？

如果我们认真对待这段信息，这对我们会有什么影响？如果我们真明白耶稣可以洗净一切的玷污，如果我们真知道祂是新郎、我们是祂的新妇，如果我们真体会到，祂如何看我们、那是我们灵魂的甘甜之酒——那么，这将如何改变我们？让我给出五个实际的应用。

第一，除了耶稣的这杯酒，所有的酒最终都会“用尽”。

让我稍微用一点寓意式解读。什么是你生命中的“酒”？什么是你真正的喜乐之源？你也许信神、信基督教，甚至说自己是基督徒，但你真正的“酒”是什么？是事业？是家庭？是一段感情关系？还是某个你投身的事业？

请你知道，如果不是耶稣，那“酒”终究会用尽。世间的一切，都会被毁坏、被打断、被带走。无论你多么聪明、谨慎，你都无法避免它“用尽”。所以你必须认清：除了这杯属天之酒，其余的“酒”终究会干涸。

第二，照着祂说的去做。

你有没有注意到，圣经中，人们常向耶稣求助，而祂的回答却常常令人费解——“不照套路出牌”。在今天这段故事中也是这样。马利亚告诉耶稣：“他们没有酒了。”耶稣却说：“我的时候还没有到。”看似前言不搭后语。

马利亚可以生气地说：“我是你妈，你怎么能这么说话？”但她没有，她转向仆人，说了一句深具信心的话：“祂告诉你们什么，你们就照着做吧。”

她知道，耶稣有祂的方式。有时候你看不懂耶稣的作为，有时候祂的计划让你困惑，但你可以相信祂知道祂在做什么。就像一个五岁的孩子问三十五岁的父亲：“为什么要这样？”有时候父亲只能说：“你还不懂，但你得听话。”

今天，我们面对的许多事也一样。你不明白。你不理解祂为什么这么做。但没关系——照祂说的去做。

第三，从将来的喜乐中汲取今日的力量。

我曾经的老师、也是一位伟大的讲道家艾德蒙·克劳尼（Edmund Clowney）在讲解这段经文时曾说过一句话，大意是：

“耶稣在喜乐的婚宴中，心里却啜饮着未来的忧伤；
所以我们如今在这痛苦世界中，可以心中啜饮未来的喜乐。”

耶稣在地上那场婚宴中，面对众人的欢笑，祂心里想着的是十字架，那个“时候”——为了带给我们永远的喜乐，祂必须先受苦。

而我们今天在这个受苦的世界里，也可以因着对那未来的盼望，对那荣耀的婚筵，有所预尝，得着安慰。我们可以在哀伤中，品尝将来的喜乐之酒。

第四，不要被“婚姻”这件事困扰。

这段信息里很多关于婚姻、婚筵、爱情，可能会让一些人感到敏感、困惑或苦涩。

也许你正因婚姻不顺而焦虑，也许你盼望婚姻却久未成家，也许你的婚姻已经破碎，甚至令你绝望。

这三种情形各不相同，需要不同的牧养和应对。但有一个真理，对每个人都适用：

“宇宙中只有一个人能真正满足你心中深处的渴望。
如果你信耶稣，那人就是祂，祂正在等你。”

不要指望婚姻能解决你的一切问题，不要将你灵魂全部的重量压在某个人或一段关系上，那样会压垮对方，也会摧毁你自己。

也许你信耶稣，但若你心里最深的安全感、意义感、满足感，依旧来自别的什么，那么你迟早会失望。你必须学习，把你对完美之爱的渴望——交给耶稣。

第五，不要满足于贫乏的祷告生活。

耶稣来是要带来喜乐，是要把“酒”赐给你——那是祂的爱，是你属灵的甘甜，是你每日可以品尝的福分。这意味着你要学会现在就能够接通祂的爱。

十九世纪的芝加哥布道家慕迪（Dwight L. Moody）有一次经历了极大的属灵低谷——那是1871年芝加哥大火之后，他的事工损失惨重。他陷入忧郁，开始恳切祷告，渴望经历神的爱。

一天，他在纽约募款途中，在街上祷告时，圣灵充满了他，让他经历了神极大的爱。他说：

“有一天，在纽约……哦，那是何等的日子！我无法形容它，几乎不愿提及，因为太圣洁了……我只能说，我经历了神那样的爱，以至于我必须恳求祂‘住手’……我宁愿失去全世界，也不要回到那未曾经历这祝福的状态。”

你能说出类似的话吗？

你有没有尝过“那杯酒”的滋味？

你是否满足于祷告的仪式，还是渴望那触及心灵的深切交通？

让我们祷告：

我们的父啊，我们唯一的祈求，是你借着圣灵将这信息应用在我们的心中。让我们真认识这一切属灵的现实，让我们真实体会在你儿子里我们所得着的一切喜乐。我们祈求你将我们所需要的那种喜乐赐给我们，好叫我们能活出你呼召我们活出的生命。

感谢你，父神，因为你在你的道中向我们保证了这一切。

我们奉耶稣的名祷告，阿们。