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宴席 认识耶稣——2014年1月12日
约翰福音 2:1–11
1 到第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。2 耶稣和他的门徒也被请去赴席。3 酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”4 耶稣说：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”5 他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”6 照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。7 耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。8 耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。9 管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的（只有舀水的用人知道），便叫新郎来，10 对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”11 这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀；他的门徒就信他了。
这是主的话语。
在圣诞节与降临节之间，我们会思想耶稣的诞生；到了四旬期、受难日和复活节，我们思想耶稣的受死与复活。而在教会年历中，有一个不那么为人熟知的节期，叫做“主显节”（Epiphany）。在主显节，我们思想耶稣的生命，通常是借着观察他所说的话与所行的事。
在救赎主教会，我们会在一月与二月一同查考《约翰福音》中关于耶稣的言行。尤其是他所行的神迹。在约翰福音中，有一连串神迹被称为“神迹记号”（signs）。你可以在第11节看到：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的……”就是水变酒的神迹，“……显出他的荣耀。”
这是一个关键的描述。这说明耶稣的神迹不仅仅是赤裸裸地展示能力。如果耶稣只是为了证明自己是神，他可以随便行个神迹，好比说：“你看，我是属神的，看我能做什么。”但耶稣的神迹并不是单纯的能力展示。它们是“记号”，意味着它们是象征性的、有意义的，指向耶稣是谁，以及他来要成就什么。
为什么强调这一点很重要？因为我们将会查考这件神迹中所包含的象征意义。注意，这并不是说圣经中每一段都必须象征性解读。举个例子，《约书亚记》中记载以色列人攻打耶利哥的战役，当时喇合将一条朱红色绳子挂在窗户上，作为拯救她一家人的记号。
我听说有人会问：“你看喇合那条红绳子，有什么意义？象征什么？”其实答案很简单：这是一段历史叙述。它的意思就是以色列人攻城时要放过她家。这就是当时所发生的事，没有象征意义。不是每一处经文都需要象征化理解。有时，它就是在叙述历史事件。
但这段却不是那样。因为，虽然它确实发生了，但圣经称这是一个“记号”，这就表示它具有象征意义。我们必须明白，耶稣公开事工的第一个神迹……当你要展开一项使命或计划时，第一个动作的象征意义是极为重要的。你做什么、你与谁同台——一切都代表你是谁、你要做什么。
耶稣所行的第一个神迹，不是喂饱贫穷人，不是医治病人，也不是叫死人复活，而是维持一个宴会的欢庆。这说明了什么？这个“记号”到底意味着什么？
我们将从三个角度来看这段经文，并有一个应用。首先：这些石缸指向什么？耶稣选择在这些缸中行神迹。第二：他与母亲之间那段似乎冷漠的对话，意味着什么？第三：这酒象征什么？最后，我们将思考：这对我们意味着什么？
1. 这些石缸指向什么？
“第三天，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里；耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说：‘他们没有酒了。’”（约2:1-3）第6节继续说：“照犹太人洁净的规矩，有六口石缸，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说：‘把缸倒满了水。’他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说：‘现在可以舀出来，送给管筵席的。’他们就送了去。”那水就变成了酒。
首先，让我们来理解一下背景。婚宴在那个时代是大事。你可能会说：“现在婚礼也很重要。”但在当时，婚礼的社会意义更为深远。我第一次见到我太太凯西的祖父时，他是克罗地亚人，大概1910年左右结婚。我在他的小屋里看见一张他和妻子的结婚照片。我说：“那时候婚礼应该很盛大吧？”他只说了一句：“哎哟，四天啊。”
他的意思是，那场婚礼的宴席持续了四天。当时婚礼盛宴不叫“reception（宴会）”，而是“婚筵”，是一场覆盖全村的大型活动。那是一种非常具有社会意义的聚会，比我们今天的婚礼更重要。
你也要知道，虽然这不是生死攸关的事，但他们的酒用完了。尤其是在那个时代，酒是庆典的核心。没有酒，这个宴会就不再是“筵席”。这是一个重大的疏忽，也是一场社交灾难。
那是一个“尊荣与羞辱”的文化。有些人知道这意味着什么，有些人可能不太清楚。在一个以个人主义为主的文化中，羞耻感较轻，但在一个“尊荣—羞辱”文化中，使家族蒙羞是一件极严重的事。
此外，按当时的文化，与人共席就意味着接受、尊重与友谊。拒绝与人同席则意味着轻视甚至断绝关系。所以每一件事都极具象征与价值意味。在这样的文化中，酒用尽了，意味着这对新人将蒙羞，他们的家庭也将被看不起。
但耶稣救了他们。祂之所以知道自己正在拯救他们，从祂刻意选择使用“那六口照犹太人洁净之礼的石缸”中就能看出来。这些石缸原本是用来执行仪式性洁净之礼的——在旧约礼仪系统中，以色列人必须通过洗净与流血等方式来获得“洁净”，以此象征他们因罪而不洁，必须被洁净之后才能来到神面前。
耶稣用这些石缸来变酒，意思很明显。他是在说：“我来，是要带来这些洁净礼所预表的真实。我来，是要带来真正的赦罪与洁净。我来，是为罪的遮盖与赎罪。”
他救他们脱离了羞辱。他来，就是为了解决羞辱与罪咎的问题。
现在，顺带一提，英文中“羞辱”（shame）这个词往往指一种普遍性的“我不是我该是的样子”的感觉；而“罪咎”（guilt）则指你因自己确实做错的事而感到痛苦。这两者虽有不同，却密不可分。
你若想对比两者，可以看看1941年电影《化身博士》（Dr. Jekyll and Mr. Hyde）中一个场景。顺便说一句，1931年由弗雷德里克·马奇主演的版本更好。但在1941年版中，有一幕博士在宴会中说他正在研究一种科学方法，可以将人心中的善与恶分离。
这番话吓到了宴会上的人。其中一个人说：“哎哟，这么说岂不是太武断了，假设我们每个人心中都有恶？”博士回答道：“如果我们否认这一点，就是伪君子。我们都有一些不愿意让人知道的念头，我们的欲望不总是符合上流社会的规范。身为基督徒，我们不应该面对这一点吗？”
全场顿时陷入沉默。因为他说中了要害。他的意思是：“如果你所有的思想都被播放出来、被看见、被听见，你根本活不下去。”我们为自己的本相感到羞耻——若我们的内心完全暴露，将是一场灾难。
所以我们其实都知道，我们并不是自己应该成为的样子。我们都在某种程度上生活在羞耻中。否则，我们不会对那种“思想被公开”的假设实验如此害怕。
而罪咎最生动的文学形象，莫过于莎士比亚笔下的麦克白夫人（Lady Macbeth）。她为了帮丈夫篡权，谋杀了人，但她的良心却被罪咎摧毁。她精神崩溃，妄想自己的手上有血迹洗不掉。她在梦中喊道：“去吧，污点！谁能想到那老头有那么多血？阿拉伯所有香水也掩不住我这只手的气味。去吧，污点！”
耶稣说：“我能洗净。无论你的污点是什么，无论你犯了什么罪，我都能洁净。我来就是为此。”这就是我们从这件神迹中学到的第一点。
2. 他与母亲之间的冷漠对话意味着什么？
我们来看这段有些突兀的对话：
“酒用尽了，耶稣的母亲对他说：‘他们没有酒了。’耶稣说：‘母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。’”（约2:3–4）
这真是不同寻常，也是整段经文的关键所在。首先，这段对话一开始就让人产生疑问，因为耶稣称呼母亲为“母亲”——你也许会说：“是不是原文希腊文其实另有意思？”不，不是的，希腊文的确就是“母亲”（gynē），字面上就是“女人”。这不是粗暴，但确实是冷淡、疏远的说法。
尤其是在一个父母拥有极高尊荣的父权文化中，这样的称呼显得非常突兀。为什么耶稣要这样回应母亲？他是情绪不好吗？但你看他在十字架上被钉、在极度痛苦中依然从未说错一句话。那不是因为情绪，而是他正被某种沉重的事深深压着。他自己也解释了缘由：
“我的时候还没有到。”
在《约翰福音》中，“我的时候”总是指向耶稣的死亡，也就是十字架上的时刻。每次提到“他的时候”，都是预示他的受死。因此，这句话等于是在说：“母亲，现在不是我死的时候。”
这是个非常明显的“答非所问”。玛利亚说：“他们没有酒了。”他却回答说：“我还没到死的时候。”为什么这场婚宴、这次“让喜乐继续”的请求，会让耶稣想到他的死？为什么“喜乐的宴席”与“死亡的时刻”之间会有关联？
这个问题不容易回答，但确实可以理解。
你可以从一个普通婚礼的场景说起。你有没有观察过单身者出席别人婚礼时的神情？常常会看到一种遥远的眼神。为什么？因为当你是单身，身处一场婚礼中，很难不去设想、思考自己的婚礼会是怎样。你可能会说：“耶稣没结过婚啊。”哦，不，事实上他有婚礼，而且那一直在他心中。
耶稣对旧约非常熟悉。他深知在旧约中，神常常称自己为祂子民的新郎。祂不仅是王，不只是国王与子民的关系，神也寻求一种亲密的爱情关系——就像新郎与新娘的爱情。所以，旧约中神多次称自己为新郎，是祂子民的良人。
你若没有这个背景，就无法体会《马太福音》第九章的震撼力。当时，有人批评耶稣的门徒不禁食，因为施洗约翰的门徒都常常禁食祷告，显得更“属灵”。而耶稣的门徒却吃吃喝喝。人们说：“你们这群人不禁食，也太不属灵了。”
耶稣怎么回答？他说：“新郎和陪伴之人还在一起的时候，岂能禁食呢？”（太9:15）他称自己为新郎！这是震惊性的宣告。若你知道旧约的背景，你会惊呼：“耶稣在说什么？他竟然称自己是神、是以色列的新郎！”他在宣告自己的神性。
再看《启示录》，它的作者正是《约翰福音》的作者约翰。在《启示录》最后的异象中，历史将如何结束？不是战争，不是混乱，而是“羔羊的婚筵”——耶稣的婚礼。《启示录》21章形容圣城新耶路撒冷“如新妇妆饰整齐，等候丈夫”。最后发出邀请：“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”（启19:9）
所以，耶稣当然有一个“婚礼”。宇宙的终局就是那场婚礼——祂的新妇就是所有信靠祂的人。
那么，为什么他想到自己的婚礼反而会感到忧伤？为什么会说“我的时候还没到”？这说明他心里其实在说，“母亲啊，我若要让我的婚筵真正成为喜乐的筵席，我若要迎娶我的新妇，我就必须先走上那‘时候’——我必须先上十字架。”
他深知，唯有先经历死亡、流出赎罪之血，他才能带来那最终的婚筵。玛利亚请求他带来喜乐，而耶稣想到的是：他要经历极深的痛苦与死亡，才能带来那真正的、永恒的喜乐。
3. 这酒预表了什么？
记住这一点：当时人们不是用玻璃杯喝酒的——他们没有玻璃杯，而是用杯子（cup）来喝酒。耶稣在他生命的最后时刻，还曾在一个晚上两次提到酒杯：一次是比喻性的，一次是字面上的。
在客西马尼园，当他知道自己即将被钉十字架，他祷告、汗如血滴地流下来。他说：“父啊，倘若可行，请将这杯撤去。”他在说什么？这是一个比喻性的酒杯。他所指的，是神忿怒的杯，是神对罪的审判之杯。那是罪所应得的刑罚，那是神的公义。
你看看这世上的罪恶、不义、暴力，都会觉得它们应当被审判。那审判就是“那杯”。耶稣说：“父啊，我是否可以不喝这杯？”然后他加上一句：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”于是他顺服，走上了十字架。
但就在那之前的几个小时，他拿起另一只杯，一个真实的酒杯，说：“这杯是我立约的血，是为多人流出来的，使罪得赦。”他说：“我不再喝这杯，直到我在我父的国里，和你们新喝的那日。”
这说明什么？耶稣必须亲自喝下神忿怒的杯，好叫我们能够喝下祝福的杯。他自己举起那咒诅之杯，好叫我们可以举起祝福之杯。他在黑暗中孤身死去，好叫我们能被带入那永恒的婚筵中，与祂“成亲”。
换句话说，这酒——象征祂的血——就意味着喜乐。耶稣在洁净礼仪用的水罐中变出酒来，祂深知这意味着什么。这是祂在说：
“我为你们流出的血，对我来说是痛苦，但对你们来说将是喜乐。”
我相信，这就是这段经文这“神迹”之所以被称作“记号”（sign）的意义所在。这记号传达一个主旨：耶稣的死，带来了我们的喜乐。
让我从两个层面说明这一点：
首先，回到我们之前的问题：为什么这是耶稣的“第一个神迹”？为什么他“开场第一件事”是这个，不是医病、赶鬼、叫死人复活，而是……让婚宴继续下去？
当婚筵的总管尝了那变成酒的水，且不知道是从哪来的，他把新郎叫来，说：
“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才上次的；你倒把好酒留到如今。”（约2:10）
婚筵的总管，是那位负责主持宴会的人。他高兴是因为这意味着酒还在继续、喜乐还在继续。但你要看清楚，真正的宴会主不是那人，而是耶稣自己。他才是真正的宴席之主（Lord of the Feast）。他知道怎样带来真正的喜乐。
我认为耶稣想告诉我们的是：“是的，我来，是要受苦。我跟随者也会受苦。可这些都只是手段，不是目的。我来不是为了苦难本身。我不是个受虐者。我来，是为了带来那终极的喜乐——为要设摆那筵席，终结所有筵席的那场婚筵。届时，我要与你们相会，我们要进入新天新地，擦干一切的眼泪。”
以赛亚书25章说，在那山上，神要除灭死亡直到永远。
所以第一点，耶稣说他是来带来喜乐的。这喜乐不是虚浮的兴奋，而是从救恩中来的真正满足。这是他传达的“名片”——“我是喜乐之主。”但这喜乐，是通过他的流血、死亡、代赎而来。
4. 这对我们意味着什么？
如果我们认真对待这段信息，这对我们会有什么影响？如果我们真明白耶稣可以洗净一切的玷污，如果我们真知道祂是新郎、我们是祂的新妇，如果我们真体会到，祂如何看我们、那是我们灵魂的甘甜之酒——那么，这将如何改变我们？让我给出五个实际的应用。
第一，除了耶稣的这杯酒，所有的酒最终都会“用尽”。
让我稍微用一点寓意式解读。什么是你生命中的“酒”？什么是你真正的喜乐之源？你也许信神、信基督教，甚至说自己是基督徒，但你真正的“酒”是什么？是事业？是家庭？是一段感情关系？还是某个你投身的事业？
请你知道，如果不是耶稣，那“酒”终究会用尽。世间的一切，都会被毁坏、被打断、被带走。无论你多么聪明、谨慎，你都无法避免它“用尽”。所以你必须认清：除了这杯属天之酒，其余的“酒”终究会干涸。
第二，照着祂说的去做。
你有没有注意到，圣经中，人们常向耶稣求助，而祂的回答却常常令人费解——“不照套路出牌”。在今天这段故事中也是这样。马利亚告诉耶稣：“他们没有酒了。”耶稣却说：“我的时候还没有到。”看似前言不搭后语。
马利亚可以生气地说：“我是你妈，你怎么能这么说话？”但她没有，她转向仆人，说了一句深具信心的话：“祂告诉你们什么，你们就照着做吧。”
她知道，耶稣有祂的方式。有时候你看不懂耶稣的作为，有时候祂的计划让你困惑，但你可以相信祂知道祂在做什么。就像一个五岁的孩子问三十五岁的父亲：“为什么要这样？”有时候父亲只能说：“你还不懂，但你得听话。”
今天，我们面对的许多事也一样。你不明白。你不理解祂为什么这么做。但没关系——照祂说的去做。
第三，从将来的喜乐中汲取今日的力量。
我曾经的老师、也是一位伟大的讲道家艾德蒙·克劳尼（Edmund Clowney）在讲解这段经文时曾说过一句话，大意是：
“耶稣在喜乐的婚宴中，心里却啜饮着未来的忧伤；
所以我们如今在这痛苦世界中，可以心中啜饮未来的喜乐。”
耶稣在地上那场婚宴中，面对众人的欢笑，祂心里想着的是十字架，那个“时候”——为了带给我们永远的喜乐，祂必须先受苦。
而我们今天在这个受苦的世界里，也可以因着对那未来的盼望，对那荣耀的婚筵，有所预尝，得着安慰。我们可以在哀伤中，品尝将来的喜乐之酒。
第四，不要被“婚姻”这件事困扰。
这段信息里很多关于婚姻、婚筵、爱情，可能会让一些人感到敏感、困惑或苦涩。
也许你正因婚姻不顺而焦虑，也许你盼望婚姻却久未成家，也许你的婚姻已经破碎，甚至令你绝望。
这三种情形各不相同，需要不同的牧养和应对。但有一个真理，对每个人都适用：
“宇宙中只有一个人能真正满足你心中深处的渴望。
如果你信耶稣，那人就是祂，祂正在等你。”
不要指望婚姻能解决你的一切问题，不要将你灵魂全部的重量压在某个人或一段关系上，那样会压垮对方，也会摧毁你自己。
也许你信耶稣，但若你心里最深的安全感、意义感、满足感，依旧来自别的什么，那么你迟早会失望。你必须学习，把你对完美之爱的渴望——交给耶稣。
第五，不要满足于贫乏的祷告生活。
耶稣来是要带来喜乐，是要把“酒”赐给你——那是祂的爱，是你属灵的甘甜，是你每日可以品尝的福分。这意味着你要学会现在就能够接通祂的爱。
十九世纪的芝加哥布道家慕迪（Dwight L. Moody）有一次经历了极大的属灵低谷——那是1871年芝加哥大火之后，他的事工损失惨重。他陷入忧郁，开始恳切祷告，渴望经历神的爱。
一天，他在纽约募款途中，在街上祷告时，圣灵充满了他，让他经历了神极大的爱。他说：
“有一天，在纽约……哦，那是何等的日子！我无法形容它，几乎不愿提及，因为太圣洁了……我只能说，我经历了神那样的爱，以至于我必须恳求祂‘住手’……我宁愿失去全世界，也不要回到那未曾经历这祝福的状态。”
你能说出类似的话吗？
你有没有尝过“那杯酒”的滋味？
你是否满足于祷告的仪式，还是渴望那触及心灵的深切交通？
让我们祷告：
我们的父啊，我们唯一的祈求，是你借着圣灵将这信息应用在我们的心中。让我们真认识这一切属灵的现实，让我们真实体会在你儿子里我们所得着的一切喜乐。我们祈求你将我们所需要的那种喜乐赐给我们，好叫我们能活出你呼召我们活出的生命。
感谢你，父神，因为你在你的道中向我们保证了这一切。
我们奉耶稣的名祷告，阿们。