约翰福音 1:1–14
1 太初有道，道与神同在，道就是神。
2 这道太初与神同在。
3 万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。
4 生命在他里头，这生命就是人的光。
5 光照在黑暗里，黑暗却不接受光。
6 有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。
7 这人来，是为作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。
8 他不是那光，乃是要为光作见证。
9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。
10 他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。
11 他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。
12 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。
13 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。
14 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
主的话语
圣诞节是我们教会每年用来纪念并思考耶稣诞生的时节。受难节（Lent）则是我们思考耶稣受死意义的时候。在教会年历中，圣诞节与受难节之间有一段较不为人知的时期，称为“主显节”（Epiphany）。主显节的意思，并不是去关注耶稣的出生或死亡，而是关注耶稣的生命——他所说的话，以及他所做的事。
如果你只看耶稣的出生和死亡，是无法真正理解这位真实的耶稣的。你还必须看他活着时所说的话和所做的事。这正是我们接下来两个月要做的事。我们将专注研读一卷福音书——约翰福音，我们将一同来看耶稣在出生与死亡之间生命中的言行。
我们今天从约翰福音第一章，也就是序言部分开始，这是整本圣经中最丰富、最著名的经文之一。某种意义上，这样的经文反而减轻了讲道者的压力，因为讲道者总觉得，“我必须把这段经文中所有精彩的内容都挖掘出来。”但这正是那种你根本无法穷尽所有精彩内容的经文。因此，我希望给大家一个整体性的概览，借由列出这段经文的三大部分，也就得出三个要点。
第1到第4节讲述了一个主张：一个激进而惊人的主张。
第5到第11节讲述了这个主张被拒绝的过程。
而第12到第14节则回答了人们对这个主张提出的质疑。
所以，我们有三个部分：主张、主张遭拒，以及对主张被质疑的回应。我们就按照这个结构走一遍。
一、主张。
前四节经文非常著名，它们表达了一个主张，是关于“道”的主张。在这段中，我们被告知关于“道”的五个事实：
首先，“道”是一个人，是有位格的。请注意经文中使用了“他”这个词。
第二，“道”是神。“道就是神。”
第三，我们所说的并不是某种“像神一样”的人。这是一位从未被造的存在；他没有起点。经文说：“万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。”这意味着所有有起点的事物，都是从他而起的，因此他本身是没有起点的。
第四，我们得知这是一位未被造的、神性的存在，是一切生命的源头。“生命在他里头……”（而不是“他得了生命”或“拥有生命”）；一切生命都源于他。
最后一点，是在第14节才揭示的。在那里很清楚地告诉我们：这位“道”就是耶稣基督。“道成了肉身，住在我们中间。我们也见过他的荣光……”
我们当然可以花五小时、五天、五周、甚至五年时间来逐项深入这些主张，但真正值得注意的是“道”这个词本身。约翰用来描述耶稣基督的方式非常有趣又非同寻常。他写道：“太初有道……”（耶稣是“道”），而因为他是用希腊语写的，这里“道”一词的希腊文是 Logos。太初有 Logos；耶稣基督就是 Logos；Logos 成了肉身。
约翰在此使用了一个承载巨大文化、语言和哲学含义的词，这是有意为之。要理解这个词的含义、他为何用它、以及它有多么激进，我们就需要一些背景知识。你必须从希腊哲学家谈起，因为“logos”这个概念正是他们所发展出来的。他们观察自然界时，看到了什么？他们看到了平衡、和谐以及秩序，并推论其背后必有某种属灵、宇宙性的秩序原则。
有本哲学书上写道：“对斯多葛学派来说，logos 融合进了宇宙那无人格、和谐而神圣的整体结构中。”也就是说，在自然的秩序和平衡背后，是 logos。当然，logos 一词并不仅仅意味着“话语”。它的语义范围比我们“话语”一词更广。Logos 意指目的、理由（即 logic 的词根），也就是生命存在的意义或理性。换句话说，当他们说“我们相信宇宙有一个 logos”时，那是说：宇宙存在的背后有一个绝对的真理或理由，事物有其存在的意义和目的。
这已经非常高深了，是不是让你感到有点哲学性鼻血要流了？为了帮助大家理解这个概念，我必须说个关于我们公寓电暖器的事。
你知道“本地法11条”（Local Law 11）吧。每隔一段时间，我们大楼正面就要进行砖墙维修。因此，我们的大楼正在进行这一维修作业。于是就有工人上上下下，敲打砖块等等，而白天我们被禁止打开暖气，因为会吹到外面施工的工人。
我不知道你最近有没有看过温度计，但天气真的很冷，所以大楼给了我们电暖器。电暖器总是会附带使用说明书，阅读说明书很重要。你知道说明书里包含了什么吗？就是这个电暖器的 logos，也就是它的设计原理。
你必须按照特定的方式使用电暖器。它被设计成必须插在特定的电源上，而不是其他电源。你必须把它放在这个地方，而不是那个地方。换句话说，你的使用方式必须与它的设计目的保持一致，与它的存在理由保持一致。如果你没有按照它的 logos 使用，最好的情况是你无法发挥它的功效，最糟的情况就是——你可能把整个地方烧掉，那就是场灾难。
希腊人是怎么说的？他们说：“如果宇宙有一个 logos 呢？如果生命有一个 logos 呢？如果在宇宙背后真的存在一个神圣的秩序或属灵的宇宙结构，那就意味着如果我们能与它保持一致，我们的生活将顺利进行；如果我们不按它的方式来生活——也就是不按宇宙的生命理据（logos）来生活——那我们最好的结果是感到不满足，最糟的就是会把我们的人生毁掉。”
所以他们就是这么说的。他们说：“你要做的，就是弄清楚那个 logos 是什么，然后与它对齐。”当然，问题来了——说“我要与终极实在保持一致”，“我要让我的生命与宇宙的法则一致”，听起来当然完全合理。但是，没有人能真正完全同意那个 logos 究竟是什么。
希腊的斯多葛派（你一听这个词就大概知道我接下来要说什么了）认为，与 logos 对齐的方式就是接受一切发生的事。无论自然界发生什么，都是合理的；因此，你的任务就是接受它。斯多葛派的意思是：接受一切。坚定、冷静、上唇紧绷。苦难？死亡？别让它影响你。那就是一种快乐生活的方式：完全与宇宙保持一致。而他们所谓的一致，就是无条件接受一切。
然后还有伊比鸠鲁学派（Epicureans）……还有许多其他不同流派的观点。有些说：“不不不，真正的与宇宙对齐是为了让世界变得更美好，为后来的人类着想，要无私地活着。”伊比鸠鲁学派则说：“不不不，要自私地活着。人生的意义就是找到让你快乐的事，然后去做。”
于是，人们提出了各种对齐之法：“你必须与它对齐。”然后，历史迎来了一场地震。
约翰出现了，他说：“是的，确实存在一个 Logos，但它与你们曾经想象过的一切都不同。你们一直在寻找原则、抽象、律法书。确实有一个 Logos，那是我们活着的意义，是我们被设计的源头，但它不是一个原则，而是一个人。”
我读过的一本哲学史书里这样写道（这是一本由一位法国哲学教授撰写的书，他不是基督徒）：“对斯多葛派来说，logos 融合进了宇宙那无人格、和谐而神圣的整体结构之中。[…] 然而让希腊人震惊的是，新信徒坚持认为，Logos——也就是那神圣的原则——并不是与世界和谐秩序等同的东西，而是道成肉身于一位非凡的个体身上，即基督。”
不是一个原则，而是一个真实的人。如果宇宙的核心不是无人格的（如希腊人和东方宗教所认为的），而是一个“人”——那么这就意味着，在人类生活中，“爱”的概念与重要性被前所未有地高举。
“但还有更深一层：当基督教将其根基建立在对‘人’的重新定义之上，并提出一个前所未有的‘爱’的理念时，它对思想史产生了不可估量的影响。举个例子来说，很明显，若没有基督教对人的重新评价，我们今天所坚持的‘人权哲学’是不可能确立的。”
这句话完全正确。顺带一提，这位哲学教授并不是基督徒。他接着写下很多内容，还有其他许多学者也说了类似的话。如果你相信宇宙本质上是“无人格”的，那么人就并不那么重要；但如果你说宇宙的意义本质上是“有人格的”，是来自一位创造主的，那么人就非常重要，人人都拥有尊严和权利。
关键在这里：如果你相信生命的意义（即生命的理据，logos）本质上是一个抽象原则，那你该如何与它对齐？你必须足够聪明，因为你需要进行哲学思辨，才能搞清楚它是什么；你必须具备科学素养，要从自然秩序中寻找它；你还要足够坚强，才能按它活出来。你得具备天赋异禀的智慧、自制能力。那不就是一种精英主义了吗？那我们其余普通人怎么办呢？
而基督教来了，它说：“不，不是这样的。确实有一个 Logos。生命并不是‘一个傻子讲的故事，充满喧哗与愤怒，却毫无意义’。生命是有意义的。但如果你想与这终极的实在保持一致，你不需要去追求一个抽象的原则，而是需要与一个人建立关系：你的作者，你的创造主，我们一切的源头。并且，借着与这位神建立一段爱的个人关系，你就与宇宙保持一致。”这太颠覆了。这不仅改变了人类思想，当然，它还席卷了当时整个罗马帝国。
这就是那个主张。你看得出它有多颠覆吗？话虽如此，尽管这个主张伟大而惊人，尽管它对西方文明留下了不可磨灭的印记……西方文明因着基督教的缘故，将永远比其他任何世界观或文化背景更重视“人”。
二、对这个主张的拒绝。
这段经文的第二部分说，尽管有以上这些内容，这个主张却遭到了广泛的拒绝。第5到第11节讲述了人们对耶稣基督就是 Logos、生命意义、我们必须认识的现实核心这一主张的广泛拒绝。当然，这一部分经文正是在讲这件事。经文说：“那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是借着祂造的，世界却不认识祂。祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。”
这中间的部分讲的是，整体而言，世人广泛拒绝了耶稣就是 Logos 这一主张。要理解这种拒绝，我们需要看看一节非常有意思的经文。你们当中熟悉这段经文的一些人可能注意到，根据不同译本，这节经文常常被翻译成不同的方式。
第5节写道：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”但你知道吗？有些译本写的是：“黑暗却不能胜过光。”而更早的钦定版圣经（King James Version）则写作：“光照在黑暗里，黑暗却不领会。”
我们在“圣诞九课与颂歌”中读到这节经文，事后有位合唱团成员走过来对我说：“等一下，今天早上读的时候是‘黑暗不能胜过光’，但我记得是‘黑暗不明白光’。”这是因为约翰在这里（再次是刻意的）使用了一个含义模糊的词。
事实上，我的一位朋友唐·卡森（Don Carson）——他为《约翰福音》写过注释书——曾经说，这节经文和这个词构成了一种“预谋中的双关模糊”。这个词可以表示“胜过”，也可以表示“理解”。你可以说“无法战胜某物”，也可以说“无法理解某物”。你可能会觉得这两个含义毫不相关。但想想“掌握（master）”这个词。你“掌握”某物是什么意思？
“掌握”可以表示压倒它、制服它，但也可以表示理解它、搞懂它。我希望你现在跟我一起思考一下。这之所以叫“预谋中的模糊”，是因为它至少意味着人们拒绝耶稣有两种方式。一种是明显的敌意；另一种是不能理解祂（或者自以为理解，其实并没有）。无论哪种方式，都是在拒绝祂。
我们来看看这两种方式现在是如何体现出来的。约翰写作时有他当时的背景，但这个问题在历史中持续演变。今天我们如何看到这两种拒绝的体现呢？
首先，当然，住在像纽约市这样地方的人都知道，有很多人敌视这样一种观点：基督教是真理，耶稣基督是宇宙背后的终极真理，甚至连“有一个绝对真理（logos）”这一观念本身都遭到反对。有些人正试图“战胜”这个观念。
克里斯蒂安·史密斯（Christian Smith）是一位社会学家，研究生活在美国的年轻人的宗教、道德与属灵状况。他写了一些非常有意思的书。其中一本叫《过渡中的灵魂》（Souls in Transition），一本叫《迷失在过渡中》（Lost in Transition），还有一本关于青少年的书叫《寻魂记》（Soul Searching）。他与成千上万名年轻人谈论他们的道德观，得出了一个结论：他们的道德观具有三个特征。你准备好了吗？听好了。
第一，他们有非常强烈的道德感。他们强烈反对不公正、侵犯人权、不公平对待他人、剥削穷人、不关心弱势群体。
第二，他们是道德相对主义者。他们反复强调，没有人有权告诉别人什么对他们来说是对的或错的。这种道德相对主义包含两个方面：一个是“因人而异”（person-specific），一个是“因文化而异”（culturally relative）。（当然，他们不会用这些社会学术语。）
所谓“因人而异”就是指：“每个人都有权决定对自己来说什么是对、什么是错；你无权告诉别人对他们来说什么是对或错。”而“因文化而异”则是指每个文化都有自己的习俗和伦理，你所处的文化不该对其他文化指手画脚，也不该认为你所在的文化优越于他们的。
所以，第一，他们有强烈的道德感；第二，他们是道德相对主义者；第三，他们相信道德是“自明的”。如果你问一个美国年轻人，“你觉得那是不对的吗？为什么不对？”他们会说，“大家都知道啊。”
“你认为什么理由说明它不对？”
“就……人们知道的。你自己也能看出来。”
社会学家们研究了这三点，并得出了以下结论。首先，他们认为这种观点极其不连贯。它是如何表现出来的？比方说，有人会说，“你知道某个国家、某个文化，那里丈夫甚至不允许妻子开车吗？女性连驾照都不能拥有。你知道另一个国家，丈夫让……女性这也不能做，那也不能做。你觉得这对吗？”
“这不对！”
“为什么不对？那是人家的文化。你是在说你们的文化比他们的好吗？”
回答：一片寂静。
这就是为什么说这种观点不连贯：他们有强烈的道德感，却完全没有任何公义原则的基础。他们没有立足点去对某人说：“你这样做是不对的。”他们拥有道德情感，却没有任何实施道德行动的方案。这是完全不连贯的。
其次，社会学家还指出，这三种观点（强烈的道德情感、道德相对主义，以及“道德是自明的”这种想法——其实它并不是，因为每个人都在争论，怎么可能是“自明”的呢？）不仅不连贯，而且彼此矛盾。他们指出，美国的年轻人虽然强烈地觉得我们应该关心穷人，但他们在花钱方式上却极度消费主义和自我中心。这是个问题，不是吗？你否定绝对真理的结果，往往就会变成不连贯和不一致。
那么我们该怎么做呢？我们决定接受确实有一个 logos，确实有绝对真理。我们决定相信存在绝对真理，也存在道德的绝对标准；我们要接受它、拥抱它，让自己的生活与它对齐。我们要成为“真正的好人”。让我告诉你这会带来什么结果。你若只是说“有道德绝对标准，有 logos，我要活出它”，那么这种想法其实是压迫性的。这种“对齐”会以两种方式带来压迫：
第一种，是它会压迫并击垮你。因为你一直努力想要活得配得上它，但你永远无法真正做到。你会一直讨厌自己、鞭打自己：“我就是成不了应该成为的人。”这是一种与宇宙对齐的方式，但它行不通。
第二种可怕的后果是：你可能真的“活得出来”。你可能就是那种精英中的人，设立了标准并且真的做到了。那么你在内心里不会感到被压迫；你会变成施加压迫的人。换句话说，你会变得自以为义、固执、像法利赛人一样，说：“你看，我能做到，你为什么不行？别找借口。我自己拼出来了，没进监狱，我挣了很多钱。你贫穷？你坐牢？那是你自己的问题。”
你看，如果你说，“没有 logos，没有道德绝对标准”，那你得到的就是混乱和不一致。如果你说，“有 logos，我要按它来活”，你就会产生压迫——要么是内在的压迫，要么是你对外的压迫。但这不是耶稣的本意。说“没有 logos”是一种相对主义；说“有 logos，我来努力做到”是一种道德主义。那么，耶稣到底讲的是什么？他是道德主义者吗？
否认 logos 是相对主义；而承认有 logos 并试图靠行为达到它，是道德主义。耶稣讲的是这个吗？不是！你看得出这一点。第11节说：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。”
“祂来到自己的地方，自己的人却不接受祂。”为什么？祂是犹太人，对吧？祂来到了犹太人中间，他们却拒绝了祂，因为他们不理解祂。他们不理解，是因为祂做了一些“奇怪”的事。
祂与妓女和罪人交往；然后祂对法利赛人说（这些法利赛人可是那些活得非常“端正”的人，他们是那些真正“与真理对齐”的人）：“税吏和娼妓倒比你们更先进入神的国。”他们无法理解祂，因为祂不讲相对主义。如果你是相对主义者，你就已经拒绝了耶稣；但如果你是道德主义者，你同样也在拒绝耶稣。你没有理解祂，也没有真正领会祂的本意。
在我们进入最后一点、解释如何走出这个困境之前，请允许我说一句也许有些大胆的话？虽然我以前也说过，但每次说出来都仍然觉得有些冒险。耶稣的“自己人”今天是谁？如果我们谈论耶稣的“自己人”，那么今天的“自己人”是谁？是我们，是教会，是那些自称“我们是基督徒”的人。
那么，我们有多大程度上并不真正明白耶稣？我们有多大程度上并不理解祂？我们有多大程度上陷入了道德主义，而不是理解福音？我们有多大程度上说我们相信绝对真理，却成为了压迫的媒介——或是向内压迫（总觉得有罪、永远不够好），或是向外压迫？
你明白问题了吗？一方面，有一种拒绝这个主张的方式是相对主义；另一方面，另一种拒绝是道德主义。而我们被卡在了中间。我来告诉你为什么。我们的文化已经拒绝了道德主义。我们不喜欢它。我们不喜欢那些声称拥有“绝对真理”的人。我们已经拒绝了这一点。
让我稍微从文化角度说明一下：你们当中一些年纪和我差不多、头发颜色已经不是从前颜色的人……如果你是在美国长大的，谁是“坏人”？谁是那些要炸毁我们的敌人？是共产主义者，对吧？而谁是共产主义者？他们是不信神的。所以，宗教人士就是“好人”，而那些不信神的人就是“坏人”。这是我们那一代人从小接受的观念。
而你们当中头发颜色看起来还和出生时差不多的人，就是在完全不同的文化氛围中长大的。现在是谁在试图炸毁我们？是宗教狂热分子。是那些坚信自己拥有真理的人。如果你是在这样的阴影下长大的，你大概不会喜欢宗教。你可能害怕它，或者害怕任何信得“太深”的人。
但我们刚刚已经说过：如果你说“没有 logos，每个人都得自己决定什么是对、什么是错”，那你知道这代表什么吗？不连贯、不一致、没有正义的基础。这是个问题。当然，另一端的问题是道德主义。那么有没有出路？有没有解决之道？
三、对反对意见的回应：福音。
有没有办法解决这个问题？有，而且两千年来一直都有。这就是耶稣基督的福音。而它被极其美丽地表达在最后这三节经文中。令人难忘、广为人知——可以说是最能解释福音的三节经文之一：
“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。
这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。
道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”
我们简要但仔细地来解读一下。首先，这段话表明，并非所有人一出生就是“神的儿女”；成为神的儿女，是必须接受、必须领受的。这与流行的说法相反：很多人认为所有人类都是“神的儿女”。从某种意义上说，圣经确实提到过这一点。保罗在使徒行传17章中说：“我们也是他所生的。”而且，有意思的是，他这番话正是对希腊哲学家说的。保罗对斯多葛派、伊比鸠鲁派这些一直在寻找 logos 的人说话。
他说：“我们是他所生的。”从某种意义上讲，这没错。因为神创造了我们，就像亨利·福特是T型车的“父亲”一样。神是我们的创造主，从这个意义上说他是“父”。但圣经整体的教导是：你不是仅仅因为出生就自然而然是“神的儿女”。儿子或女儿与父亲之间的关系，在圣经中是非常特别的。这是一份恩赐。
为什么这么说？如果你是雇员，而你有一个老板，当你行为不当时，会发生什么？你越是表现不好，老板对你的评价就越低，最终你就会被开除。为什么？因为你和老板的关系是建立在表现和效益分析之上的。对吧？不是说老板没有同情心，但如果你持续行为不端，他对你的评价会不断下滑，最终你会丢掉工作——因为这段关系是“功利关系”，是基于绩效和成本收益的。
但如果你是一个好父亲，而你有几个孩子，其中一个开始严重偏行走样，会发生什么？你做父亲的心会更加被牵动，你的父爱会更加浓烈。你知道为什么吗？因为父亲和孩子之间的关系，不是基于表现的。那不是消费关系，不是“付出—回报”关系。这是一段“约的关系”，是基于无条件的忠诚与委身。
这意味着什么？如果你没有预约，就闯进美国总统办公室，会被拦住；你要是朝总统跑过去，还可能被击毙。事实上，即使你有预约，你要是突然奔跑过去，也可能会被击毙。但如果他是你爸爸，而你是他的小男孩或小女孩，你可以径直进去。你不需要什么凭证，不需要值不值得总统“拨冗”。你只需要是他孩子。
那我们能否与创造宇宙的神拥有这样的关系？答案是：能。我们可以拥有一段“以恩典为基础”的关系。那怎么可能呢？答案就在这里：“道成了肉身，住在我们中间……”再次强调，这太奇妙了。约翰用希腊文写这段话时非常谨慎，他使用的这个词……在原文中是：“道成了肉身，‘搭了帐幕’在我们中间……”
“帐幕”是什么？“圣所”是什么？全世界几乎每个文明都有圣殿，因为所有人类都本能地意识到：如果有神，那就存在一条鸿沟——神伟大，我们渺小；神圣洁，我们污秽。圣殿就是为了弥合这鸿沟而存在的地方。人们献祭、赎罪、尽力做一切能做的事以靠近神；有祭司专职代表人执行这些仪式。
但现在我们被告诉：耶稣成了那帐幕，祂成了圣殿。祂是那终极的大祭司，因为祂献上了终极的赎罪祭。当祂走上十字架时，祂为我们的罪而死。那意味着，祂成了圣殿；祂废除了对物理圣殿的需要，而我们能因着恩典成为神的儿女。
这正是我们所需要的。我们无法没有“绝对”；但我们又承受不了一种“压迫性的绝对”。我们需要的是一种“非压迫性的绝对”。而这正是福音：一个人为你的罪死在十字架上，一位大有能力的神变得软弱成肉身，一位拥有生命的主，走上十字架，失去生命，成为终极的赎罪祭，搭起帐幕，成为我们的圣所。
如果你看到这样一位人为仇敌而死、为仇敌牺牲生命并赦免他们，你就不可能变成一个压迫者。一方面，这意味着我是因恩典而得救的。这不会让我在内心被压垮；另一方面，如果我真的是靠恩典得救，那就意味着我并不配，也无法自以为高人一等，因此我也不可能去压迫别人。
你可能会说：“可过去的基督徒不也曾经压迫过人吗？”是的，确实如此。但那只有在他们“不明白”、“没有真正理解”这福音的时候才会发生。而那些真正理解福音的早期基督徒，他们发明了孤儿院和医院（这些在此之前并不存在）；他们阻止了杀害女婴的陋习；他们改变了历史。
而你，现在——明白它。去建立一段以恩典为基础、与那宇宙之心的爱的关系。然后走出去，继续你在历史中所扮演的角色，直到祂再来。
我们一起祷告：
天父，我们感谢你，让我们得以一窥耶稣基督的真实面貌。我们求你帮助我们把这真理应用在生活中。我们愿意成为你在这个世界上的器皿。这个世界需要一些人，不但能帮助他们借着耶稣与你相遇、与你连结；
甚至在他们还不信福音之前，也需要周围有一些已经被福音改变的人——这些人不是压迫者，而是像你的儿子耶稣那样，为仇敌、为敌对者倾倒自己的人。哦，父啊，请用福音改变我们，使人们可以因着我们看见你差遣了你的儿子。我们奉耶稣的名祷告，阿们。