探索GPT时代的福音 https://gpt.yanzhang.net Gospel in GPT TIme Thu, 05 Jun 2025 09:22:00 +0000 zh-Hans hourly 1 https://wordpress.org/?v=6.8.1 https://i0.wp.com/gpt.yanzhang.net/wp-content/uploads/2025/04/cropped-humming.png?fit=32%2C32&ssl=1 探索GPT时代的福音 https://gpt.yanzhang.net 32 32 243337009 圣经工程|圣经成书系列播客|第四集：新约如何成型？ https://gpt.yanzhang.net/%e5%9c%a3%e7%bb%8f%e5%b7%a5%e7%a8%8b%e5%9c%a3%e7%bb%8f%e6%88%90%e4%b9%a6%e7%b3%bb%e5%88%97%e6%92%ad%e5%ae%a2%e7%ac%ac%e5%9b%9b%e9%9b%86%ef%bc%9a%e6%96%b0%e7%ba%a6%e5%a6%82%e4%bd%95%e6%88%90%e5%9e%8b/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=%25e5%259c%25a3%25e7%25bb%258f%25e5%25b7%25a5%25e7%25a8%258b%25e5%259c%25a3%25e7%25bb%258f%25e6%2588%2590%25e4%25b9%25a6%25e7%25b3%25bb%25e5%2588%2597%25e6%2592%25ad%25e5%25ae%25a2%25e7%25ac%25ac%25e5%259b%259b%25e9%259b%2586%25ef%25bc%259a%25e6%2596%25b0%25e7%25ba%25a6%25e5%25a6%2582%25e4%25bd%2595%25e6%2588%2590%25e5%259e%258b https://gpt.yanzhang.net/%e5%9c%a3%e7%bb%8f%e5%b7%a5%e7%a8%8b%e5%9c%a3%e7%bb%8f%e6%88%90%e4%b9%a6%e7%b3%bb%e5%88%97%e6%92%ad%e5%ae%a2%e7%ac%ac%e5%9b%9b%e9%9b%86%ef%bc%9a%e6%96%b0%e7%ba%a6%e5%a6%82%e4%bd%95%e6%88%90%e5%9e%8b/#respond Thu, 05 Jun 2025 09:20:40 +0000 https://gpt.yanzhang.net/?p=1364 READ MORE]]>

[引言 (0:00—2:22)]
[希伯来圣经的应验 (2:22—13:51)]

Jon：这是我们关于圣经如何形成的快速之旅的最后一集。在过去的三集中，我们专注于希伯来圣经的形成——基督徒称之为旧约。我们还探讨了所有其他第二圣殿时期的文学作品，其中一些对耶稣和他的门徒来说极其重要。今天，我们谈论在耶稣的生、死和复活之后写成的文学作品——我们称之为新约的文学作品。

Tim：那么新约是如何产生的？它又是如何与一个被称为旧约的文集并置的呢？

Jon：当时有很多第二圣殿犹太文学作品正在撰写，但新约文学之所以脱颖而出，是因为它所围绕的人物。

Tim：我们当代新约圣经中的这27本书，每一本都围绕着、专注于、以拿撒勒人耶稣为中心，他是以色列的弥赛亚，也是全世界复活的主。它们是关于一个人的。

Jon：耶稣相信他正在应验希伯来圣经的故事。

Tim：耶稣宣称他正在将希伯来圣经的故事和意义带向其应验。耶稣说：“我来不是要废掉律法和先知，乃是要成全。”

Jon：耶稣告诉他的门徒要去全世界教导人们遵守他的教导。

Tim：他正在委派他的追随者去代表他。而他所代表的，就是以耶稣的方式成全的律法和先知。

Jon：我们将要看看新约中提到的人——那些撰写、收集和分发新约文学作品的人。

Tim：新约并非通过每份文献的独立流通而汇集在一起。但是，与希伯来圣经非常相似，从一开始，这些文本就是由作者的朋友和旅行伙伴以小型的子集形式创作出来的。新约并非随机形成，它很可能来自这个大约十五人左右的圈子。这是推动这场运动的文学作品。

Jon：这就是今天的内容，我们将结束关于圣经如何形成的对话。感谢您的加入。我们开始吧。

Jon：嗨，提姆。

Tim：你好，乔恩。嗨。

Jon：嗯，我觉得我们已经深入探讨了“圣经是什么？”这个问题。

Tim：“它从何而来？它是如何形成的？”

Jon：“以及我们为什么信任它？”

Tim：嗯——

Jon：这一直是个次要主题。

Tim：是啊。我想——是啊。我们为什么要？

Jon：但这对我来说，总是在幕后运作着。是的。

Tim：我的意思是，这当然是我们最初关心进行这场对话的原因。

Jon：是的。没错。

Tim：这是因为我们都属于对圣经有高度看法的基督教传统——

Jon：是啊。

Tim：它们说：“在这些文本中，上帝向他的人民说话。”

Jon：是啊。

Tim：我有这样的信念，而且这也是我的经验。

Tim：所以——

Jon：它们——

Tim：这就是我们为什么会关心——

Jon：是啊。

Tim：这个问题，是的。

Jon：它们能带来救恩，正如保罗所说。

Tim：它们提供智慧——

Jon：能引向救恩吗？

Tim：关于救赎——

Tim：上帝通过——

Jon：我们正在引用——

Tim：通过耶稣弥赛亚——提摩太后书三章。

Jon：“圣经都是神所默示的。”

Tim：是啊。

Jon：并且——

Tim：是啊。“赐给我们智慧。”

Jon：“赐给我们智慧。”

Tim：关于我们可得的救赎。

Jon：那就是“救恩”这个词，对吗？

Tim：是啊。

Jon：他们用的是“救恩”吗？

Tim：是啊。借着信靠耶稣弥赛亚而临到我们的救恩。

Jon：然后是用于——

Tim：哎呀——

Jon：成为生命树。

Tim：是啊。重塑人的思想、心灵和生命，去，呃，行善——在世上行善。就是这样。

Tim：实际上，这是一个开启我们对话这一阶段的绝佳切入点。因为这不仅是我们关心这些文本的原因，而且我们将其作为一个文集来阅读，它不仅包括基督徒所说的旧约——我们在这个迷你系列四集中的三集里已经讨论过——而且我们作为基督徒，也会将它们与圣经中的另一个子集——新约——一起阅读。旧约和新约共同构成了基督教圣经。

Jon：是啊。

Tim：那么新约是如何产生的？它又是如何与一个被称为旧约的文集并置的呢？旧约这个名称，即使是耶稣和使徒们也没有这样称呼过这个文集。那是一个基督教术语，大约在公元二世纪开始使用。

Jon：好的。

Tim：所以，你知道了。新约从何而来，它为何存在？

Jon：好的。

Tim：你准备好了吗？

Jon：准备好了。

Tim：好的。关键、关键因素。是什么将被称为新约的文集统一起来？我们当代新约圣经中的这27本书，每一本都围绕着、专注于、以拿撒勒人耶稣为中心，他是以色列的弥赛亚，也是全世界复活的主。这就是它们共同点——

Jon：嗯。

Tim：这些文本都围绕着他。这就是它们所关注的人物。

Jon：是啊。

Tim：它们是关于一个人的。

Jon：好的。我们上周谈到，希伯来圣经的故事虽然完整，却是一个悬念重重的故事，预示着这样一个人。

Tim：就其文集而言，它被视为已经完成。

Jon：是啊。

Tim：希伯来圣经所讲述的故事，在很大程度上是一个未完成的故事，它指向一种它没有叙述的特定结局——

Jon：是啊。

Tim：作为已经发生的事情。没错。

Jon：所以耶稣说：“我来是要成全。”

Tim：拿撒勒人耶稣，他并没有写新约中的任何一本书——

Jon：没有。

Tim：它们都与他有关。

Tim：他没有写其中任何一本书。新约宣称，在耶稣其人、其生命、其教导、他所发起的运动、他在耶路撒冷被圣殿和罗马当局处决、以及随后的空坟墓、他向门徒显现活生生地从死里复活，然后赐下圣灵的恩赐给他们去宣告他是全世界的王——在这一系列事件中，希伯来圣经中未完成的故事线正在得到应验。

Jon：是啊。

Tim：这是基督教圣经两部分之间的关键联系，这意味着：基督教运动从来没有离开过圣经。基督教运动诞生时就有一本圣经，那就是耶稣的圣经，也就是希伯来圣经。

Jon：好的。

Tim：他没有称它们为圣经。

Jon：是啊。

Tim：他称它们为经文或圣经。但新约文集的起源之一是，新约著作符合耶稣运动从一开始就存在的著作类别，即一套被称为律法书、先知书和圣卷的盟约著作。因此，新约形成的一个关键因素是存在——

Jon：是啊。一本圣经。

Tim：圣经。是的。没错。这就是为什么耶稣每次引用圣经时，他都不是指新约中的任何内容。

Jon：没错。

Jon：我的意思是，显而易见。

Tim：这就是为什么使徒们在提到“圣经”时——比如在提摩太后书里——

Jon：我们刚才引用的那段——

Tim：我们刚才引用的那段，他说：“提摩太啊，你从小就知道圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”他指的是以色列的圣经。

Jon：是啊。

Tim：当时它还不被称为旧约。而且，我们不知道，但最合理的是，提摩太可能知道这些希腊文版本。也许他知道希伯来文版本，但他肯定知道希腊文版本，因为保罗正在用希腊文写信——

Jon：是啊。

Tim：给提摩太，当他写这封信的时候。所以新约的集合被视为对希伯来圣经集合的补充、增添和实现。这是关键因素。

Jon：好的。

Tim：然而，如果你阅读耶稣的故事，你会注意到他声称他正在将希伯来圣经的故事和意义带向其应验。所以耶稣说：“我来不是要废掉律法和先知，乃是要成全。”

Jon：嗯。登山宝训。

Tim：但他会说：“你们听见有话说——”然后他会引用律法中盟约的律法，然后他就会说：“是的，那是对的，是好的，是真实的。但我告诉你们——”然后他就将他的话与——

Jon：是啊。他自己的权威。

Tim：是的。不仅如此，耶稣复活后也对他的门徒说——这里我引用马太福音的最后几行：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”你会想：“哦，那么在——”我们只说马太福音——“在马太福音中，有什么是耶稣吩咐的？”嗯，他说过律法和先知，你知道——他们的话语是永存的，对吗？

Jon：是啊。

Tim：“但我告诉你们——”所以是耶稣的话。所以耶稣的话加上律法和先知——这就是耶稣所吩咐的。所以去教导他们这些东西。

Jon：是啊。

Tim：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”所以从耶稣的本质来看，他正在委派他的追随者去代表他。而他所代表的，就是以耶稣的方式成全的律法和先知，这就是传向列国的信息。那么，使徒们和耶稣的代表们的著作在耶稣运动中获得与希伯来圣经地位相似的重要性，就说得通了。

Jon：是啊。

Tim：而这正是我们所看到的。这正是所发生的。所以这是第一步。耶稣的这一步是新约形成中的重要一步。耶稣相信这个文学作品集——它对耶稣和他的社群来说是上帝的话语。当有人怀疑他是否真的想贯彻律法的所有智慧时，他曾说：“看，我不会扔掉——丢弃——”

Jon：是啊。“律法和先知。”

Jon：“任何一点。事实上，它的每一小部分都很重要。它将比天地更长久。”

Tim：是啊。“天地要废去，律法的一点一画也不能——”

Jon：是啊。

Tim：“字形会过去。”

Jon：当然。

Tim：是啊。

Jon：“我对这个文学作品集的看法，高到你无法想象。”

Tim：是的。

Jon：“事实上，我正在成全它。”所以它里面有上帝的智慧，正如保罗所说，这是为了我们的救恩。但这救恩是通过耶稣而来的。

Tim：是的。所以他说的意思是：他是谁，就是希伯来圣经的故事——其主题——所关乎的——

Jon：是啊。

Tim：就是他正在成全的。它讲述了什么？它讲述的是，无论这个文集的精确边界是什么——

Jon：是啊。

Tim：或者是圣经书卷特定版本的精确措辞——它所关乎的，在每种形式和每个版本中，都是上帝将人类设立为他的形象，作为他的盟约伙伴来管理受造物。我们搞砸了。他拣选了一个民族，特别地建立盟约伙伴关系，将那种良善和代表性传播到万国，但他们也搞砸了。双重危机。而我们现在正在伊甸园外死去——

Jon：是啊。

Tim：人类和以色列的盟约子民都陷入了困境，并且是问题的一部分。上帝该怎么做？

Jon：是啊。

Tim：希伯来圣经所说的是，上帝会亲自来，并通过一位君王祭司的形象——

Jon：一位受膏者——

Tim：一位受膏者，成为上帝的人类形象，建立并恢复一个忠诚、爱上帝、爱邻舍的上帝子民，通过他们，上帝伊甸园的祝福将——

Jon：是啊。

Tim：传遍万国和全世界。

Jon：是啊。

Tim：那就是开放式的希望。耶稣说：“就是这样。我们开始吧。”

Jon：是啊。

Tim：“我正在做这件事。”

Jon：“我正在做这件事，现在你们要代表我去做。”

Tim：“现在你们——”

Jon：“我的权柄现在就是你们的权柄。”

Tim：没错。

Jon：“去教导人们圣经的故事。但同时，我也一直在告诉你们，这一切如何在我们的处境、我们的社群中具体化，比如，教导——”

Tim：是啊。

Jon：“那些事——我的所有教导，也包括在内。”

Tim：是啊。你明白了。

[福音书的本质及形成过程 (13:51—25:42)]

Tim：路加福音的开篇实际上给了读者一个小提示，说明路加福音是如何形成的。太酷了。在圣经文学中非常独特。那么，路加是这样开篇的。他说：“有许多人执笔作书，述说在我们中间所成就的事——”这里有来自耶稣的那个关键词。所以有一个确信。有些事情的发生代表着应验。而且已经有多个记载存在了。“正如那些从起初亲眼看见又传讲这道的人所传给我们的。我也从头详细考察了这一切事，就定意按着次序写给你，提阿非罗大人哪，好叫你（或作：我）知道你所学之道都是确实的。”所以提阿非罗很可能是出版商——

Tim：或是财务赞助人——

Jon：好的。

Tim：他使得路加有时间进行学术研究，将这些内容整理成书。所以这有点像献辞。提阿非罗是耶稣的追随者，他被教导了各种各样的事情。他是这样说的。他说：“听着，我想给你一个记载，它代表着——”他称之为“按着次序”——“这样你就能对你所学到的关于耶稣作为应验之事的信心更加坚固。”但路加接着说，实际上已经有关于耶稣的资料，你可以去查阅，这些资料来自目击者，并且是传承给我们的传统。但我会以一种我认为对你最有帮助的方式来组织它。他是这样说的。

Jon：是啊。

Tim：所以在这里，你知道，我们不确切知道路加福音是何时写成的，是大约公元70年左右还是之后，这是一个我们没有时间深入探讨的复杂问题，但我们已经进入耶稣运动几十年了。

Jon：你之所以说那个日期是因为：“他是否知道圣殿被毁？”

Tim：似乎有一种认知，即在路加保存耶稣关于耶路撒冷毁灭的警告的方式中，从作者的角度来看，事件已经发生了。

Jon：好的。

Tim：是啊。所以这甚至对我们有帮助，因为这样在路加出版此书和事件本身之间就有了几十年的时间差。那么是什么填补了这段空白呢？他谈论的是目击者和道的仆人。他很可能指的是使徒周围的人圈子，他们会背诵并几乎被认为是传统的管家或守护者。所以在圣经研究中有一个完整的领域，是关于福音书背后材料的口头传统。他们进行比较研究——比如世界各地文化和人类历史中口述历史保存的比较人类学研究。这是一个完整的学问领域——

Jon：是啊。

Tim：在人类学领域。这非常酷。有一些群体通过口头记忆保存了数世纪的家族历史。它是教育的一部分——学习记忆这些历史——以及事实如何在历史中通过各种复述而得以延续——这在圣经研究中是一个完整的世界。如果你想深入探究这一点，理查德·包克汉姆（Richard Bauckham）的著作《耶稣与目击者》（Jesus and the Eyewitnesses）是一个很好的起点。

Jon：是啊。

Tim：所以路加就是这样告诉我们的。那么他拥有什么？他去和谁交谈了？他有哪些记载？嗯，有一件有趣的事情是——路加福音中许多耶稣的故事和教导的精确措辞，以非常独特的方式与马太福音和马可福音相符。马太福音、马可福音和路加福音似乎都来自同一个来源或同一系列传统，因为它们相似之处多于不同之处，但它们在细微、精确的措辞上又常有不同。这确实很引人入胜。它们被称为对观福音。你可以将它们放在三个平行的栏中进行比较和对比。而且——所以它们关系最持久的理论是，要么马可福音是第一部，马太福音和路加福音借鉴了马可福音，然后又加入了各自独特的额外材料。也有可能路加只借鉴了马太福音，然后进行了修改。这是一个少数派理论，过去曾有影响力，现在又重新获得了很多关注——

Jon：好的。

Tim：这一代圣经研究中。就教会历史而言，最古老的观点是马太福音是第一部，而马可福音是马太福音的缩写。

Jon：哦。

Tim：现在这是一个少数派观点，但仍有一些人认为它很有说服力。重点是，哪个是第一部并非不言自明，但关键是，这三部福音书似乎都来自同一个圈子。约翰福音，第四部福音书，给了我们一个类似的小窗口，不是在开头，而是在结尾。这非常有趣。所以，在约翰福音第二十章的最后两章，叙述者在耶稣从死里复活后开口说：“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因他的名得生命。”这是一个非常明确的目的声明。“我本可以写下很多。”

Jon：是啊。

Tim：“这不是全部。”

Jon：“但我选择了这些故事。我创作这部文学作品是为了——”

Tim：“说服你。”

Jon：“说服你，”是啊。

Tim：是啊。“要信耶稣是基督，是神的儿子。”在约翰福音二十一章的结尾，这是耶稣在加利利海边向门徒显现的故事，然后他们吃鱼，然后——重新委派彼得去喂养他的羊群等等——在那个场景中，彼得旁边还有另一个人，被称为“耶稣所爱的门徒”。然后叙述者跳出框架。这有点像你在电视上观看，故事暂停了，然后屏幕一角出现了一个小脸。

Jon：是啊。

Tim：你会想：“哇，这是讲故事人的声音。”而且——这是一个引人入胜的小段落。约翰福音二十一章二十四节：“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒。我们也知道他的见证是真的。”所以实际上，不是只有一个脸出现在角落里，而是一群人。他们指着屏幕上的一个人——

Jon：是啊。

Tim：在那个场景中——

Jon：好的。

Tim：被称为耶稣所爱的门徒。他们说：“嘿，亲爱的读者，场景中的那个门徒就是你手中这本书的作者。我们正在告诉你——”

Jon：“我们”是谁？

Tim：没错。

Tim：“我们”是谁？是吗？它是故事中那个人——耶稣所爱的门徒——周围的一个人圈，他们说：“我们知道他正在告诉你——”

Jon：所以他们也有某种——看起来像是编辑的一部分。

Tim：是的。

Jon：好的。

Tim：是啊。现在继续读。约翰福音二十一章二十五节：“耶稣所行的事还有许多，若是件件都写出来，我想，就是世界也容不下了。”你会想：“现在——又回到‘我’了。”

Jon：又回到“我”。

Tim：所以有一个“我”，也有一个“我们”。它们都与约翰福音中被称为“耶稣所爱的门徒”的这个人物相关。根据早期教会传统，从福音书写成后不久就开始，这个“我”的名字是约阿尼斯（Joannis），希伯来语是约哈南（Yohanan），他是耶稣门徒的亲密圈子中的一员，负责管理这本书中所有的记忆和教导。而且在这个“我”的周围有一群人，他们当然是这个“我”的教会社群的一部分，他们会说：“是的，我们知道他与耶稣在一起过。他与我们分享的都是耶稣说过的话，我们为他的真实性作担保。”这就是福音书最后一段的目的。这不有趣吗？

Jon：是啊。

Tim：尤其是“我们”。

Jon：是啊，尤其是“我们”，因为如果这只是约翰一个人写的，“我们”就说不通了。但我们以前谈过，而且我认为这次对话中没有明确谈到，这些文本的写作具有高度协作的性质。

Tim：是的。

Tim：是啊。这类似于以赛亚——

Jon：和他的团队。

Tim：和他的团队，他称之为门徒。

Jon：没错。

Tim：或者——

Jon：或者耶利米和巴录。

Tim：是啊。

Jon：是啊。

Tim：或者摩西和利未人——

Jon：好的。

Tim：他把律法书交托给他们。

Jon：没错。所以并不是约翰独自去写——独自完成了这一切。更可能的是，约翰是这些故事的管理者，并与抄写员合作，也得到了一些文学上的帮助，然后共同创作了这部作品。

Tim：是啊。

Jon：因而有了“我们”。

Tim：没错。是啊。

Jon：好的。

Tim：是啊。我们知道他的见证是真的。

Jon：哦：“真的。”是啊。

Tim：嗯。

Jon：我喜欢这样的画面，不是约翰一个人独自去，与上帝有他个人的安静时间，试图弄清一切并为某人写下来，而是这种非常群体的——

Tim：是啊。

Jon：极其文学化——“我们一起，共同塑造这个作品吧。”

Tim：是啊。

Jon：比如：“我将告诉你一个耶稣的故事，我将告诉你他是如何教导我们的。然后我将告诉你另一个故事。然后我们一起，就像，默想它并意识到——”

Tim：是的。太棒了。太棒了。

Jon：“比如，这些故事是如何关联的。然后我们决定——我们来讲这个故事，突出这些细节。然后把它和这个故事联系起来。”

Tim：太好了。

Jon：“然后把这些教导放在这里。”就像，这是他们会经历的一种高度协作、充满创造力的练习——

Tim：是啊。

Jon：那是非常犹太化的。

Tim：彻头彻尾的犹太默想文学风格。而约翰福音展现了那种创造力的所有迹象。开篇对创世记的回响——

Jon：是啊。

Tim：句子——

Jon：是啊。你能想象他们说：“你知道我们怎么开始吗？”的那一刻吗？

Tim：当然。而且，你知道，许多约翰福音学者都指出，开篇对七日创世叙事的典故如何设定了福音书的基调。所以，你看，七的序列将福音书的所有不同部分联系起来。

Jon：是啊。

Tim：他有七次说：“我是。”

Jon：没错。

Tim：“门。我是好牧人。我是葡萄树。”有七个“我是”。

Jon：是啊。

Tim：但实际上，耶稣以不同的模式说“我是”的次数是七的倍数。七日的序列在福音书中很重要。

Jon：是啊。

Tim：所以你会觉得：“这太棒了。”

Jon：是啊。

Tim：这就像——它就像希伯来圣经——

Jon：是啊。

Tim：在那方面。只不过它是用希腊文写的。

[塑造新约的团队 (25:42—47:19)]

Tim：好的。你会喜欢这个。

Jon：我们继续。

Tim：好的。

Tim：那么，我们有了约翰福音结尾的“我们”——

Jon：好的。

Tim：他们围绕着那个被称为约翰的蒙爱门徒的“我”。从很早以前，就有一套与这个“我们”以及这个被称为约翰的蒙爱门徒的“我”相关的三部文本集。

Jon：好的。

Tim：而这三部文本就是我们新约中称之为约翰一书、约翰二书、约翰三书的著作。

Jon：是啊。这些是书信。

Tim：嗯。

Tim：约翰一书或一约的开篇说：“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的——”“生命的道——那生命已经显现了。”

Jon：这是“我们”。

Tim：这里是“我们”。

Jon：是啊，是啊，是啊。

Tim：所以它包括了“我”——

Jon：是啊，是啊，是啊。

Tim：那是约翰与社群的声音。他们说的是：“我们听见、我们看见、我们察看了这道，我们向你们作见证并宣告永生。”所以即使约翰写一封信，他也是以“我们”开头。而实际上有趣的是，约翰一书甚至读起来不像一封信。它没有正式的信件开头，也没有像典型的问候语那样的结尾——

Jon：好的。

Tim：或者——而且没有开篇祷告。它更像一篇诗意的讲道——像一篇布道。所以这就是引人入胜之处。我们所有的约翰书信副本——我们最早的副本显示，它们从未单独传播过。我们最早的手稿——

Jon：总是一个三部曲？

Tim：证据总是一、二、三约翰。

Jon：哦，好的。

Tim：任何超越其中任何一封信的片段，都会有其他信件作为文集的一部分。约翰二书和约翰三书都是关于什么的呢？它们就像新约中最短的书。约翰二书说它来自一个被称为“老家伙”的人物——

Tim：“长老”。它是写给蒙拣选的太太和她的儿女的，这是早期基督徒对教会的说法，教会是人们聚集的常见形象——太太，然后是教会成员，也就是她的儿女。约翰二书基本上是关于：“嘿，有一群人说他们跟随耶稣，但他们不认为他真的是人——不认为他是道成肉身的上帝之子，他们已经从我们的社群中分离出去了，这真的很痛苦，但你需要让他们走。”

Jon：所以这是这个人写给教会的一封信。

Jon：好的。

Tim：约翰三书是这位“老家伙”写给一个名叫该犹的人的一封附信。它就像一封私人信件。当你阅读并比较约翰二书和约翰三书时，你会觉得：“哦，是的。”它有点像群体书信，然后是给教会领袖的信。然后你意识到约翰一书是会大声朗读的讲道。而约翰一书完全是关于耶稣基督如何是道成肉身的上帝之子——

Jon：哦，是的。

Tim：为我们的罪而死，以便你可以拥有永生。

Jon：好的。

Tim：所以实际上，这三封信一起构成了一个——

Jon：是啊。

Tim：沟通文件。

Jon：好的。

Tim：而这个社群网络的领袖是该犹。

Jon：是啊。我们对该犹了解多少？

Tim：好的。伙计，这太酷了。

Tim：所以首先，它是写给该犹的——约翰三书是这样，它告诉我们一个脱离群体的领袖的名字——

Jon：哦。

Tim：因为他们不相信耶稣是完全的人。那个人名叫丢特腓。但约翰三书也以提到该犹身边仍有一群忠心的人结尾，他称他们为“所亲爱的”或“朋友”。

Jon：好的。

Tim：所以你有了该犹和一群朋友。

Jon：他们是由“我”和“我们”写信给你的，对吗？

Tim：他们是由“我”和“我们”写信的。

Jon：是啊。

Tim：你会想：“好的。这就是约翰一、二、三书的来源。”

Jon：没错。

Tim：好的。所以现在我们有了约翰和该犹以及该犹周围一群人之间的联系。非常有趣的是，该犹实际上是使徒早期圈子里的一个关键人物。该犹被——

Jon：哦，是的。

Tim：保罗在哥林多前书中提到，哥林多人都在分裂成不同的——

Jon：是啊。

Tim：家庭教会，基于——

Jon：派别——

Tim：他们最喜欢的圣经教师。

Jon：是啊。那从来没发生过。

Tim：有些事情——

Tim：是啊，完全——从不改变。他会说：“哦，天哪，为什么会有人说：‘我属保罗’，而另一些人说：‘我属彼得’。”

Jon：是啊。他——

Tim：“我属亚波罗？”

Jon：他有点受够了。

Tim：他会说：“你们为什么要偶像崇拜我？好的。我确实建立了——”

Tim：“我确实在你们中间建立了教会，如果没有我，你们没有人会跟随耶稣。”但他接着说：“但我并非独自工作。”所以他说：“我感谢上帝我没有给你们任何人施洗，比如说。嗯，抱歉，我是说，我确实给基利司布和该犹施洗了。哦，是的，我还给司提反一家施洗了。实际上，我不记得我是否还给其他人施洗过。”

Tim：“那不是重点。”

Jon：那是漫长的一天。

Tim：“基督差遣我，原不是为施洗。”

Jon：好的。

Tim：“他是差遣我传福音。”

Jon：是啊。

Tim：所以那是漫长的一天。但他提到了该犹。

Jon：是啊。

Tim：你会想：“哇。”

Jon：这可能是同一个该犹吗？

Tim：我认为可能性很大。只是——

Jon：好的。

Tim：和我一起看这里。这是关于对新约所有书信开头和结尾处提及的关键人物进行索引工作。

Jon：好的。

Tim：我们知道该犹是保罗住在哥林多时的赞助人和接待者。

Jon：好的。

Tim：他在他的罗马书末尾是这样说的。在罗马书十六章中，他说：“那接待我，也接待全教会的该犹，也问你们安。”

Jon：好的。

Tim：所以我们有该犹，显然，当保罗在哥林多时，该犹就像他的东道主和财务赞助人，这就是为什么他从未向哥林多人收取费用。

Jon：所以他来自哥林多。

Tim：嗯，我们知道他住在哥林多。

Jon：好的。

Tim：他有——他在哥林多有夏屋。

Tim：是的。嗯，他有足够的钱——

Jon：是啊。

Tim：来接待许多家庭教会——

Jon：是啊。

Tim：而且，比如说，赞助保罗。

Jon：好的。

Tim：所以他，他很富裕。该犹也在使徒行传中被提及。我们知道该犹在以弗所，因为当保罗在以弗所待了一段时间后，爆发了一场骚乱——这在使徒行传十九章中记载，由于保罗的工作一直在说当地的偶像神不真实，并侮辱了以弗所人的女神亚底米，所以形成了一群暴民。他们找不到保罗。所以他们找到了该犹和亚里达古，保罗来自马其顿的旅行同伴。

Jon：好的。

Tim：所以他们已经在以弗所待了一段时间了。该犹曾与保罗同行——

Jon：好的。

Tim：不仅接待了保罗——

Jon：是啊。

Tim：而且与保罗一同旅行。在使徒行传下一章，第二十章，路加说该犹最初来自一个叫做特庇的城镇。该犹由其他一些人物陪同，提摩太、推基古和特罗非摩。“他们都到特罗亚来等我们。”在使徒行传中，有一个像约翰福音中的“我们”一样的声音。但这里的“我们”是一群与保罗同行的。

Jon：好的。

Tim：而且——实际上，在使徒行传十六章中，“我们”才第一次开始说话。

Jon：好的。

Tim：而“我们”从使徒行传十六章开始一直陪伴保罗到最后。所以现在你有了保罗周围的一群人，包括提摩太、推基古、特罗非摩、亚里达古和该犹。所以该犹是约翰和保罗之间的关系链。他既是这两个社交圈子的一部分。

Jon：好的。

Tim：而且该犹在收集约翰的文学作品方面起了关键作用。他也是保罗的重要同伴。

Jon：我们从约翰书信中知道的是，约翰写信给他。

Tim：没错。约翰一、二、三书。

Jon：是啊。

Tim：但他不是“我们”的一部分。

Jon：你错了。

Tim：你说的对。他是继承了——

Jon：是啊。

Tim：那些著作——

Jon：好的。

Tim：约翰和约翰周围圈子的。

Jon：好的。

Tim：没错。

Jon：没错。

Tim：但重点是耶稣委派了，你知道，那十一个，然后——

Jon：是啊：“去使万民作门徒。”

Tim：然后是保罗。但新约实际上是来自我们，来自围绕那些关键人物的另一个圈子。我们在这里看到了他们的名字。

Jon：哦，好的。

Tim：所以这类似于——

Jon：那个团队。

Tim：摩西周围的团队——

Jon：是啊。

Tim：以赛亚和耶利米。

Jon：那些负责收集和管理——

Tim：是啊。

Jon：所有这些文学作品的人是谁？

Tim：为什么他们会收集这些呢？如果他们真的相信耶稣是弥赛亚，那么他们就会收集来自使徒圈子的记载和使徒们的著作。他们会期望：“嗯，如果故事已经应验了，那么来自耶稣使徒的关于耶稣的著作——我们应该收集这些东西——”

Jon：是啊。

Tim：“然后把它们汇总在一起。”是谁做的呢？我们在这里的新约中就能找到他们的名字。

Jon：嗯，我们知道这些人是与保罗同行的人。我们也知道该犹是其中之一。如果他是同一个该犹，那么——

Tim：是啊。

Jon：他也收到了这三封信——

Tim：是啊。

Jon：作为约翰的一个文集。

Tim：没错。嗯。

Jon：特庇在哪里？

Tim：哦，古代的特庇——是啊。今天被称为土耳其中部的地方。

Jon：好的。

Tim：所以小亚细亚有点像——

Jon：所以，所以这个人，他——不知怎么的，耶稣运动传到了他那里，然后他如此投入——

Tim：是啊。

Jon：以至于他开始四处旅行接待保罗。他在哥林多接待了保罗。

Tim：很可能是保罗，因为保罗说他给该犹施洗了。

Jon：是啊。而且——

Tim：所以很可能是他被保罗的传道所感化。

Jon：是啊。哦。

Tim：当保罗——我们不知道，也许是在哥林多。

Jon：如果他在哥林多受洗，那么——

Tim：是啊。嗯。

Jon：所以他来自特庇，但他很可能在哥林多遇到了保罗。

Jon：哦，好的。然后就投入到这件事中，并且与约翰有了联系。

Tim：嗯，没错。我们知道，不是从新约，而是从新约之后一些最早的见证中得知，约翰在他生命的最后几十年里，居住在以弗所，并在以弗所生活，他是最后一位曾与耶稣本人同行过的活着的使徒。所以与以弗所的联系就很重要了，因为那是该犹在使徒行传中最后一次出现的地方——

Jon：哦。

Tim：在以弗所。

Jon：哦，是吗？好的。

Tim：在使徒行传十九章和二十章。

Jon：哦，有趣。

Tim：那是他最后一次被提到——

Jon：哦。好的。

Tim：是在以弗所。

Jon：那么他是在那里定居了吗？

Tim：我们不，我们不知道。

Jon：好的。所以你是在说：“这里有一群跟随保罗的人，”你似乎在尝试将这些点连接起来，说明这些人正在管理这批新的文学作品。

Tim：是啊。因为保罗的书信都是在他旅行或被监禁的不同地点写成的——

Jon：是啊。

Tim：这些都记载在使徒行传中。

Jon：是啊。

Tim：所以这就是有趣的地方，因为该犹与提摩太、推基古、特罗非摩大约在同一时间与保罗同行。你看，提摩太、推基古和特罗非摩都出现在保罗书信的不同部分。所以提摩太实际上被列为共同作者，比如：“保罗和提摩太，写给帖撒罗尼迦的众教会”或：“在哥林多。”

Jon：是啊。

Tim：所以提摩太，就像，在保罗身边协助起草——

Jon：是啊。

Tim：与新约中的一些书信相关。我们被明确告知，推基古是把以弗所书和歌罗西书带到那些教会社群的人。而且我们知道特罗非摩来自以弗所，并一直在以弗所及其附近，作为提摩太的助手，保罗派给提摩太的代表。所以突然之间，我们又多了一层：推基古、特罗非摩。所以我们去看保罗的其他书信，歌罗西书和以弗所书，你就会开始注意那些你通常会快速跳过的部分。

Jon：哦，对了。

Tim：那些地方就像：“嘿，某某人向你们问好”而且——

Jon：提到人名的地方，是啊。

Tim：是啊。完全是。看看谁在这里出现了。所以在歌罗西书的结尾，保罗说：“有我所亲爱、忠心的执事推基古要将我一切的事告诉你们。他是我所打发到你们那里去的，为要叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。我又打发忠心所亲爱的兄弟阿尼西母同去；他也是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。”你会想：“推基古和阿尼西母？哇。”就像：“这都是关于腓利门书的。”都与阿尼西母有关。

Jon：哦，是的。

Tim：所以推基古和阿尼西母带着歌罗西书、以弗所书和腓利门书。

Jon：是啊。好的。

Tim：然后，歌罗西书四章，保罗提到：“所亲爱的医生路加——”

Jon：是啊。

Tim：“所亲爱的医生。”

Jon：这就是为什么我们认为——

Tim：路加——

Jon：路加福音的作者是医生。

Tim：没错。

Jon：医生。

Tim：是啊。

Tim：是啊，完全是。然后紧接着，保罗说：“嘿，你知道，你们歌罗西的弟兄们读这封信的时候，确保也要把这封信读给—— 下边老底嘉的教会念。哦，你们大概也应该读我写给老底嘉的信。”

Jon：是啊。我也很想读那封信。

Tim：我也是。

Tim：那封信是什么？

Jon：是啊。

Tim：在歌罗西书的结尾，他还说：“哦，是的，巴拿巴的表弟——”你会想：“哦，巴拿巴，另一个旅行同伴。”我们还没有提到他——但使徒行传里有。“巴拿巴的表弟马可要到你们那里去。”你会想：“马可？”

Jon：是那个马可吗？

Tim：你会想：“哇，那个马可就是那个马可——”他在使徒行传中被称为约翰·马可——“他与保罗和巴拿巴一起在使徒行传中走了很多地方。”然后你从使徒行传中还知道，约翰·马可与彼得关系密切。以至于在彼得前书的结尾，当他问候并说某某人问好时，他说：“嘿，我的儿子马可问你们安。”这就是与彼得有联系的约翰·马可，他与我们今天称之为马可福音的著作的作者有关。所以现在我们有了巴拿巴、马可、保罗、提摩太、特罗非摩、推基古和该犹。而该犹是整个圈子与约翰之间的纽带。

Jon：是啊。

Tim：所以我先停一下。

Tim：我们刚才提到了——

Jon：我现在需要一个图表了。

Tim：我们——我知道。我还没做，但我很想做的是，做一个大的文氏图——

Jon：是啊。

Tim：那就像一张所有名字的地图——

Jon：是啊。

Tim：谁和谁有联系。

Jon：是啊。

Tim：但我们谈论的可能是十几个人。

Jon：是啊。

Tim：如果你把所有这些关系连接起来，你几乎就能解释新约中构成新约的27份文献中的每一份。雅各、彼得和约翰被称为“柱石使徒”。

Jon：好的。

Tim：那正是保——

Tim：保罗这样称呼他们。嗯。他们是第一个耶路撒冷社群的一部分。然后，你有该犹，他是约翰和保罗社群之间的联系。然后你有巴拿巴和保罗与约翰·马可（即马可）有联系。你有保罗，他与路加、提摩太、推基古和特罗非摩有联系。在这个网络中没有被提及的唯一人物是犹大。但犹大说他是雅各的兄弟。

Jon：好的。

Tim：所以，在所有这些列表中唯一没有被提及的“异类”人物就是我们所知的马太，他与我们现代新约中的第一部福音书有关。但我们确实知道的是，马太几乎是逐字逐句地借鉴了马可福音的记载。所以他要么只是把它当作一份原始文献来了解，要么更可能的是，他亲自认识马可。

Jon：好的。你认为马太会做类似路加那样的事情吗，就是那种目击者的做法，还是？

Tim：是啊，有那么多——我们只是——

Jon：我想很多人都认为这就是门徒马太。

Tim：是啊。马太福音中也有指向那个方向的线索——税吏马太。

Jon：是啊。

Tim：但我们知道马太借鉴了马可福音中的相同材料，并与路加福音有所关联。所以马太、马可和路加之间存在一种资料来源关系，这几乎肯定说明了人与文献之间实际存在的个人关系。我只是觉得，最引人入胜的是——以及我对这个关系圈的全部兴趣和认知，是由新约学者大卫·特罗比施（David Trobisch）在他发表的一些著作中引起我的注意的。但我认为大卫·特罗比施试图表达的是，新约并非通过每份文献的独立流通而汇集在一起。但是，与希伯来圣经非常相似，从一开始，这些文本就是由作者的朋友和旅行伙伴以小型的子集形式创作出来的。因此，我们新约中拥有的这些子集，包括四福音书、使徒行传、保罗书信、雅各、彼得和约翰的七封书信，以及启示录——

Jon：是啊。

Tim：新约有一个四部分的形式，它并非随机，而是很可能来自这个大约十五人左右的圈子，作为子集的一个有意识的集合。

Jon：感觉有点跳跃，说他们是塑造整个文集的人。我的意思是，我们知道他们是其中的一部分，但这种塑造——

Tim：哦。

Jon：是在之后发生的吗？

Tim：有可能。所以再说一次，约翰书信，我们最早的手稿证据显示——它们总是作为一个文集在一起。

Jon：是啊。是啊，是啊。

Tim：保罗书信也是如此。我们没有——

Jon：哦，真的吗？

Tim：所有保罗书信的手稿，只要不是残片——

Jon：哦，好的。

Tim：显示——总是包含他多封书信——

Jon：好的。

Tim：在一起。而且早期就有关于保罗书信作为文集的认知和描述。彼得在彼得后书中提到：“我们所亲爱的兄弟保罗所写的书信，其中有些难明白的——”

Tim：“有些人强解，如同强解别的经书一样。”这在彼得后书——

Jon：哦，对了。

Tim：三章。

Jon：是啊。

Tim：所以保罗的书信，首先被视为与其他圣经同等重要，而且保罗的书信被视为一个文集来讨论。所以可以肯定的是，单个教会有可能拥有其中一封信——

Jon：没错。

Tim：但即使那时，在歌罗西，他说——

Jon：是啊：“分享——”

Tim：是啊。分享书信。

Tim：所以保罗的书信，除了最初的几年，几乎肯定都是作为文集共享和出版的。而且有趣的是，保罗名下的十三封书信与七个地方教会社群相关。

Jon：哦，真的吗？

Tim：是的。然后有雅各、彼得和约翰的七封书信。然后启示录以写给七个教会的七封信开篇。

Jon：不同的教会。

Tim：但——

Jon：但有这个——

Tim：关于七个文集有什么特别的——

Jon：是啊。

Tim：那是有意为之的。

Jon：是啊。

Tim：所以你有了福音书，然后你有使徒行传作为耶稣故事与圣灵引导下耶稣运动故事之间的桥梁。使徒行传基本上提供了耶稣运动从耶路撒冷传到罗马的整个叙事框架。然后几乎所有七封书信的文集——有三套——都符合使徒行传给你的叙事中的某个位置。

Jon：是啊。

Tim：你会想：“天哪，这一切是从哪里来的？”然后你开始把这些名字联系起来，你就会说：“哦，来自使徒们以及使徒们周围大约十五个人。”这很酷。

Jon：不知何故，我一直以为这些是在很久以后才收集起来的。

Tim：我知道，我也是。

Jon：哦，真的吗？好的。

Tim：是啊。

Jon：我能明白你是怎么得出这个结论的，说这个团队负有责任。

Tim：是啊。但那是推断。

Jon：但它——它是推断。

Tim：是的。

Jon：所以你只是说，如果这些人投入了这么多，他们四处旅行，甚至参与了帮助塑造这些书信的团队，那么他们会很自然地——

Tim：是啊。

Jon：对收集它们非常感兴趣。

Tim：是的。保罗的所有书信，通过它们的手稿历史——这里，我引用的是大卫·特罗比施（David Trobisch）的研究——都以相同的顺序排列，罗马书在前，然后是哥林多书。

Jon：好的。

Tim：为什么会这样呢？我们今天圣经中保罗书信的现有顺序——它并非按照时间顺序。

Jon：没错。不是按长度吗？

Tim：嗯，有点。

Jon：好的。

Tim：但也算不上。

Jon：哦。

Tim：所以这真的很有趣。按长度排列实际上更能解释抄写员的一种习惯做法，即如果你在处理一定数量的——

Jon：哦。

Tim：书信——

Jon：是啊。

Tim：如果你必须——

Jon：遗漏一些？

Tim：遗漏一些或者放在另一张——

Jon：纸上，是啊。

Tim：材料，你宁愿它是一部较短的作品而不是较长的。

Jon：好的。

Tim：但这表明有人将保罗的书信视为一个文集。

Jon：是啊。是啊，是啊，是啊。

Tim：超级有趣。

[流传至今的书信 (47:20—52:35)]

Jon：你提到了老底嘉书信，这总让我感到恼火。

Tim：哦，我们没有它吗？

Jon：就是我们没有它。

Tim：是啊，是啊。

Jon：还有一件事也总让我恼火，那就是保罗在早期一世纪曾有这些圣经研习会，它们——

Tim：哦。

Jon：当他去教会的时候，对吗？

Tim：是啊，是啊，是啊。当然。

Jon：他会有那个课程，他会提到它。他会说：“嘿，我教过你们所有基本知识了。”就像——

Tim：是啊。没错。

Jon：我们没有那个。

Tim：不。我们没有。

Jon：比如，他没有把那个课程写下来。那似乎非常重要。比如——

Tim：是啊。

Jon：我想要一世纪耶稣的，比如说，跟随——

Tim：那个1——那个101？

Jon：101课程。

Tim：是啊。没错。

Jon：它被提及了，但我们却没有得到它。

Tim：是啊。

Jon：所以有时我会有这种感觉：“嗯，我们只有我们所拥有的。”这只是历史的偶然。“我们能接触到什么？”

Tim：是啊。

Jon：“我们发现了什么？通过，只是我们能够打捞出什么而收集起来的——”

Tim：是啊。

Jon：“在一起？”

Tim：是啊。

Jon：但你讲述的故事是：“实际上，从一开始，那些对耶稣运动高度感兴趣的人就在有组织地收集一个非常特殊的书信子集，并且说：‘不，这是你需要的。这是我们需要保存的。’”

Tim：嗯，我想——你仍然有理由感到恼火。

Jon：好的。

Tim：因为保罗或彼得的101门徒训练课程从未被写下来。

Jon：是啊。

Tim：但当使徒们写信时，其中的片段被提及或引用。这些信件从来不是为了全面而写——

Jon：没错，它们不是。

Tim：介绍。

Jon：但那为什么是我们的新约呢？

Tim：因为这些是写下来的东西。书信是写下来的——

Jon：哦。

Tim：根据定义。

Jon：当然。

Tim：门徒训练101课程——那都是关系——

Jon：哦。

Tim：和对话——

Jon：是啊。

Tim：和面对面教学。而写下来的，是书信，其中一半是为了平息争议——

Jon：是啊。

Tim：在特定的社群中。

Jon：是啊。

Tim：然后是更普遍的书信，也就是雅各、彼得和约翰的七封书信，它们也处理了，你知道，当时的问题——

Jon：是啊。

Tim：早期迫害等等。所以老实说，雅各书或希伯来书——可能是我们最接近的——

Jon：是啊。

Tim：就像一个101型教学的总结。而且不——并不是说它是基础的或针对初学者的，而是说它，就像，是实质性的核心。

Jon：是啊，它是被组织起来的——

Tim：是啊。

Jon：像：“这是你需要知道的所有事情。”

Tim：是啊，是啊。

Tim：但当时人们更看重聆听使徒活生生的声音，而不是书面文本。但一旦第一代使徒开始离世，就书面形式而言，留下的只有那些被写下来的东西。而写下来的又是什么呢？是与使徒周围的人圈子相关的四福音书，然后是书信往来，这解释了为什么新约有如此大一部分是由这些书信组成的。

Jon：好的。

Tim：然后这些书信变得如此宝贵，因为它们就像使徒们对第二代、第三代、第四代以及后续世代的声音。但我认为，将它们收集成这些子集的人，就是那些被命名为书信的携带者和——

Tim：第一代的财务赞助人。

Jon：嗯，看来这些人也是这种文学文化的一部分——他们关心这些。我们以前谈过——保罗难道没有提到帮助他创作一些书信的人吗？

Tim：哦，嗯，他提到了提摩太，还有另一个人，所提尼。是啊。他超过一半的书信开头都提到了保罗自己和另一个人——

Jon：是啊。

Tim：作为书信的发送者。

Jon：所以我得到了这样一个画面——比如，保罗有他的旅行同伴——

Tim：是的。

Jon：其中一些，就像，会帮助他创作这些书信。

Tim：是啊。彼得提到了一位抄写员，西拉。他说：“我藉着忠心的兄弟西拉写了这信。”所以他提到了——

Jon：是啊。

Tim：他合作的抄写员，是啊。

Jon：所以我想我仍然感到恼火的是，这些抄写员和使徒们没有想：“我们也把课程写下来吧。”

Tim：是啊。完全是。我同意你。

Jon：我们把它写下来。

Tim：我们有最早的版本，感觉就像一个101课程——这是一份可能来自二世纪早期，也许是一世纪末的文献，被称为“教训”，或“十二使徒遗训”。它读起来就像一本门徒训练101手册。

Jon：是啊。

Tim：就像：“这就是洗礼。这就是如何进行。这就是慷慨对耶稣门徒的重要性。这就是如何禁食，”因为耶稣假设他的门徒经常禁食。就是那种东西。

Jon：是啊。

Tim：但它实际上说它是来自使徒的——它代表了101课程——

Jon：哦，好的。

Tim：但关于它是否真的如此，或者它是否，你知道，是通过链条传递下来——

Jon：是啊。

Tim：一两代人之后。但我同意你。我不知道除了说：“我们所拥有的，是上帝凭着他的智慧，认为适合通过使徒赐给他子民的。”还能说什么。

[神圣抄写缩写 (52:35—1:05:01)]

Tim：那么我能给你看一样东西吗？

Jon：是啊。

Tim：还有另外一件事。

Jon：好的。现在，来点完全不同的？

Tim：现在，来点完全不同的，但这也是我为这次对话做准备时——我了解过，但以前从未深入研究过的。然后我就想：“哇，这真是——”它与我们在这里展示的有关。这里的重点是，新约并非独立文献的随机组合。它来自耶稣所委派的少数人。随着耶稣运动的传播，这些文献就像是推动这场运动的燃料。而且有一种独特的抄写惯例，在我们所有时期——也就是二、三世纪及以后——所有新约文献中都有体现。这是一种独特的基督教抄写习惯，它可能既是——我最初了解到它是：为了节省页面空间，因为制作成本非常昂贵——

Tim：这些。它是一个缩写网络。新约中最常出现的词语——

Jon：好的。

Tim：被缩写了。

Jon：好的。

Tim：所以这些被称为nomina sacra，意思是“神圣名称”——拉丁语术语。但它本质上是，你认得一份基督教手稿，因为它几乎百分之百会缩写以下词语：上帝、基督、耶稣和主。

Jon：哦，哇。

Tim：所以让这深入人心吧。在我们所有现存的古希腊文新约手稿中，上帝（God）、基督（Christ）、耶稣（Jesus）和主（Lord）这几个词——

Jon：总是缩写。

Tim：从不完全拼写或完整拼写。

Jon：哦，哇。

Tim：它们取第一个字母和最后一个字母，然后就是一个上面有一条线的双字母词。

Jon：哦，上面有一条线。哦。

Tim：是啊。

Jon：等等，是两条线上都有线还是只有一条？

Tim：线在两个字母上面。

Jon：好的。

Tim：它被称为nomina sacra。

Jon：你知道有趣的是，我在大学时学到把基督缩写成X。

Tim：哦，是啊。

Tim：是啊。没错。好——

Jon：而且——

Tim：你比你自己知道的还要正确。

Tim：是啊。

Jon：嗯，因为我不知道，我想有位教授曾经这样做过，就像——

Tim：哦，当然。

Jon：在谈论耶稣，但只是写了个X。

Tim：是啊。

Jon：然后我想：“哦，我们就是这样做的。”

Tim：是啊。没错。

Jon：“那是个好缩写。”

Tim：没错。因为，再次强调，基督的第一个字母是一个希腊字母，chi。它——

Jon：看起来像我们英文的X。是啊。

Tim：是啊。

Jon：但你是说这个缩写会是那个——它叫什么？一个——

Tim：希腊字母chi。

Jon：Chi。然后后面有一个sigma。

Tim：没错。

Jon：嗯。Christos。

Tim：好的。

Tim：上帝、基督、耶稣、主几乎百分之百的时间都被缩写。而圣灵、子、十字架、父和人，高达90%到95%的时间也被缩写。现在，这是延续着犹太圈子中正在发生的一种做法，在那里，神圣的名字，耶和华——

Jon：哦，对了。

Tim：会以某种独特的方式被标记出来。有很多种方式。我们没有时间深入探讨如何。但耶和华这个神圣的名字在希伯来圣经的犹太手稿中被视为特别的。这是一种类似的实践。但引人入胜的是，所有使用的词语：上帝、基督、耶稣、主、圣灵、子、十字架、父、人——这些词语都是我们新约中最早的基督教信仰告白中使用的词语。所以保罗多次谈到基督教信仰的核心告白：“耶稣是主。”

Jon：“你若口里认耶稣为主。”

Tim：是啊。耶稣是主——耶稣是主。或者保罗会谈到我们主耶稣弥赛亚的上帝和父。那是他信中多次用来谈论父和子的一种简短措辞。这些都是这些缩写词。你在马太福音末尾发现的早期关于父、子、圣灵的三一神论告白，你知道：“奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”这些在彼得书信里有。这些在保罗书信里有。这些都是这个神圣名称和缩写网络的一部分。最早的基督教缩写——是鱼的符号。

Jon：是啊。

Tim：我们以前谈过这个吗？

Jon：呃，不，我想没有。

Tim：所以这就是为什么，比如说——

Jon：我听说过一些传说。

Tim：你知道，为什么基督教的鱼形符号——

Jon：是啊。

Tim：里面有一个十字架——可能是最早使用的基督教图像或符号之一，那是因为希腊语“鱼”（ichthys）这个词的所有字母都是这个告白的一部分。

Jon：哦，我不知道。

Tim：是啊。耶稣基督，上帝之子，救主——

Jon：嗯。

Tim：Ichthys。所以ichthys是希腊语的“鱼”。

Jon：哦，我的天哪。

Tim：但这些字母中的每一个，按顺序，都是“Iēsous Christos, Theou Huios, Sōtēr”——耶稣基督，上帝之子，救主——这些词的首字母。而所有这些都是这些缩写词——

Jon：是啊。

Jon：是啊。

Tim：所以这是，嗯，新约学者托马斯·博克达尔（Thomas Bokedal）的研究成果——我想我发音他的名字没错——他对这个起源做了广泛的研究。我们所有现存的新约手稿，从罗马到土耳其-小亚细亚，到北非，到以色列-巴勒斯坦——它们都有这些缩写。而且这些是基督徒独有的。比如，在当时的其他希腊文学中，没有与它们平行的。所以问题是：“这种基督教抄写习惯如何在世界各地如此广泛地传播，在我们所有追溯到二、三世纪的手稿中都有体现？”它肯定比那更早。而且这不有趣吗：这些缩写中使用的所有词语都是最早的——

Jon：告白。

Tim：总结101——

Jon：哦。

Tim：我们拥有的信仰告白。

Jon：是啊。

Tim：所以托马斯·博克达尔的著作《基督教圣经正典的形成与意义》（The Formation and Significance of the Christian Biblical Canon）——这是一个令人兴奋的书名，它——它是一本很棒的书。但他实际上认为，新约手稿中的这些缩写来自非常早期，比如一世纪末——在我们所有现存的基督教手稿中广泛存在。而且这是一种帮助新约文献读者强化他们基本信仰告白的方式，他们在每个主日的家庭教会聚会中都会宣讲。换句话说，信仰告白和新约的传播，在使徒们去世后不久就同步进行了。

Jon：好的。早期基督教著作正在使用这些缩写，而这些缩写——

Tim：哦，是的，这些缩写也在所有基督教希腊文旧约译本中使用。

Jon：哦，是吗？

Tim：是的。所以你会在以弗所做一个基督徒，阅读创世记或出埃及记的希腊文译本，然后你会看到上帝或主，比如说，被缩写了，然后你会去读马太福音或约翰福音——

Jon：哦。

Tim：然后你会看到上帝和主被缩写——

Jon：好的。

Tim：还有耶稣。而且它，它实际上是一种创建基督教旧约和新约圣经的方式。

Jon：而且它似乎是一种突出，突出神性——

Tim：耶稣的。

Jon：是啊。

Tim：是的。所以这些缩写在希腊文的旧约和新约中都有使用，而且，你知道，托马斯·博克达尔的论点是围绕着“耶稣是上帝和耶和华道成肉身”这一信仰告白来创建统一基督教圣经的首批尝试之一。非常酷。

Jon：是啊。

Tim：所以我读过托马斯·博克达尔其他一些作品的评论，这相当新，在最近——

Jon：哦。

Tim：十年——

Jon：好的。

Tim：他发表了这项研究。据我所知，它在正典研究和新约手稿研究中被认为是具有说服力的，并受到好评。但对我来说，这只是一种令人兴奋的新发现，即基督教圣经作为旧约和新约的统一并非晚近才发生——有一种流行的说法，由《达·芬奇密码》的书籍和电影推广开来——

Jon：哦。

Tim：你知道，二十年前，说新约或圣经是来自晚期——

Jon：是啊。

Tim：一群老主教——

Jon：是啊。

Tim：渴望权力，为了实现某种政治议程或其他什么而形成圣经。而实际的故事更复杂。它更具内在性。它更去中心化。

Jon：是啊。

Tim：但它向我们展示的是，基督教圣经既是传播耶稣弥赛亚、上帝之子、救主和主，作为世界之王、从死里复活的福音宣教运动的产物，也是其动力。而且它是一群真正受耶稣委托的人。

Jon：是啊。

Tim：然后有旅行同伴给我们带来了新约。然后不久之后，旧约和新约就开始作为一个统一的整体来阅读，从一开始就都围绕着耶稣这个人物联系在一起。而且真的，我——对我来说，这就是我关心所有这一切的原因——

Jon：是啊。

Tim：再次回到开头，因为我们是耶稣的门徒。如果我们的信仰告白是：“耶稣基督是主”，而这些文本，独特地，为他作见证，那么这些文本从一开始就成为耶稣运动的核心，就说得通了。我们在四次对话中涵盖了很多内容。

Jon：我们讲了很多。

Tim：是啊。

Jon：而且我们之所以做这一切，在某种程度上，是因为我们正在发布一些次经的概述。

Tim：对天主教和东正教传统中被称为“次经”的书籍的概述——

Jon：是啊。

Tim：在新教传统中被称为：“旁经。”

Jon：是啊。

Tim：是啊。

Jon：所以第一次对话，我们从那里开始。

Jon：这些是什么？为什么新教徒对它们有点“过敏”？我们应该如何处理它们？如果我们来自新教背景，为什么还要做这些呢？

Tim：嗯——

Jon：是啊。

Tim：是啊。

Jon：那就是它开始的地方。但实际上，那只是一个借口，让我们深入探讨——

Tim：是啊。圣经的形成。

Jon：是啊。

Tim：是啊。

Jon：这把我们带到了希伯来圣经的形成，然后是整个第二圣殿时期所有这些其他文学作品的出现。我们真的纠结于：“希伯来圣经在哪个点上达到了某种完整性？”然后我们开始谈论基督教的文学事件——

Tim：新约的形成，是啊，只是作为耶稣其人的外显——

Jon：是啊。

Tim：以及他所做的。是啊。

Jon：是啊。所以有很多可以咀嚼的。谢谢你。对我来说，有很多需要消化的。

Tim：是啊。我希望你们所有听众都能同时听到最重要的事情是，对圣经神性和人性的重要性有坚定的信念，并且我们平衡这两种信念。这是一个关于上帝以不绕过我们大部分本性的方式向我们启示自己的故事，而是上帝通过人类家庭的历史启示自己，并最终在耶稣这个人身上，上帝道成肉身。所以要同时抓住人性和神性，不放弃任何一方。所以这是一个神人结合的文集，将我们引向耶稣。这就是将基督教圣经视为上帝话语的意义。

[系列总结 (1:05:02—1:08:15)]

Jon：好的。那么我们还没有决定是否为这个做一次问答环节。

Tim：我觉得我们应该。

Jon：好的。

Tim：是啊。

Jon：我们正在做决定。

Tim：我们现在正在做决定，我想它正在被录下来——

Tim：我们应该做一个问答环节。

Jon：好的。

Tim：因为任何被提出的问题，我想，都会让我们——

Jon：是啊。更深入地探讨这个问题。

Tim：更深入地探讨这个问题，并解决我们留下的任何悬而未决的问题。

Jon：太好了。它得在，比如说，周中发布，因为我想——

Tim：是啊。

Jon：我想日历上其他时间都排满了。

Tim：但我们还是做吧。

Jon：然后，我们也将进入下一个主题研究——

Tim：是啊。

Jon：我们今年要做的。

Tim：是啊。

Jon：而且今年所有的主题研究都与出埃及记有关。所以我们将继续那段旅程。

Tim：好的。谢谢，提姆。

Jon：是啊。

Jon：这就是今天这一集的所有内容，也是我们关于圣经如何形成的快速小巡礼的全部。我知道内容很多，也知道讲得很快。而且我确定，肯定有很多问题浮现出来。我们将为这个主题做一期问答节目。不会是下周，但很快就会来。下周，我们将开始一个全新的主题研究。这是一个在出埃及记故事中非常核心的主题。它也是一个—— 主题，围绕着一个重要的圣经词语展开，你总能在教会听到这个词，它是圣经中最重要的十个词语之一。

Tim：是啊。它是一个被引入的词。一旦它被引入，它就成为圣经故事核心思想的中心。那个词就是“救赎”。

Jon：我们下周将讨论它。BibleProject是一个众筹的非营利组织，我们存在的目的是帮助人们将圣经体验为一个引向耶稣的统一故事。我们创造的一切都是免费的，因为有成千上万像你一样的人慷慨支持。非常感谢你与我们一起参与。

格蕾丝：大家好，我叫格蕾丝，我来自东南亚。

罗布：大家好，我叫罗布，我来自宾夕法尼亚州的匹兹堡。我第一次听说BibleProject是在我们教会使用关于尼希米记的视频来介绍我们正在学习的系列时。

格蕾丝：我第一次听说BibleProject是在中国大陆。我使用BibleProject来学习更多关于圣经的知识。

罗布：我最喜欢BibleProject的是你们向世界呈现耶稣信息的方式充满了艺术性。

格蕾丝：那些美丽的插图以及它引人深思的方式。我们相信圣经是一个引向耶稣的统一故事。

罗布：BibleProject是一个由像我这样的人资助的非营利组织。您可以在BibleProject应用程序和——

格蕾丝：在BibleProject.com上找到免费视频、文章、播客、课程等更多内容。

乔什：大家好。我是乔什。我是BibleProject的应用程序设计师。我在BibleProject工作了一年多一点。我最喜欢我的工作之处，是听到所有关于我们的听众如何使用我们制作的工具来更深入地了解圣经故事的故事。每周都有一整个团队的人让播客活起来。要查看所有参与人员的完整列表，请在您播放播客的任何地方的剧集描述中以及我们的网站上查看节目制作人员名单。

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如今，大多数圣经是一本容易携带和翻阅的书。但圣经最初是由一卷卷的羊皮卷组成，后被收集成册。希伯来圣经——也就是旧约——经历了一个长达数百年的逐步发展过程，由多位抄写员和先知共同参与形成。它直到耶稣时代前后才最终定型。那么，这样的历史背景与“圣经是上帝的话语”这一观点之间又有怎样的关系呢？在本集中，Jon 和 Tim 继续探讨圣经的形成过程，讨论我们如何在尊崇这部神圣文献的同时，也承认其中有人类的参与和塑造。

希伯来圣经是什么时候完成的？
总时长：1:05:01

节目章节：
导言
0:00 – 3:25

跨越世纪的启示性合作之作
3:25 – 12:00

被掳之后希伯来圣经的最终定型
12:00 – 26:59

第二圣殿时期文学文化的繁荣
26:59 – 43:42

塔纳赫作为马所拉文本的标准化
43:42 – 53:32

为默想与塑造而写的智慧文学
53:32 – 60:03

接纳圣经成书过程中的人性因素
60:03 – 63:12

节目制作名单
63:12 – 65:01

经文参考：
创世记二十二章十四节
约书亚记一章八节
玛拉基书四章一至三节
玛拉基书三章十六至十八节
出埃及记十九章五节
诗篇一篇一至三节
诗篇二篇六至七节
出埃及记十七章十四节
历代志上第一章一节
历代志下三十六章二十二至二十三节
以斯拉记一章一至三节
历代志上十三章二至八节

参考资料：
《从文本到译本之旅：圣经的起源与发展》（The Journey from Texts to Translations: The Origin and Development of the Bible），Paul D. Wegner 著

有兴趣了解更多？请查看 Tim 的图书馆，其中列有推荐书目及其他学习资源。

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Jon：当我们互动的是一本装帧精美的单一书籍时，你一只手就可以拿起来。你可以随身带着去教堂。这可能掩盖了这样一个事实，即我们拥有的实际上是各种各样的文学作品集合在一起的最终收藏。那么这个集合是如何形成的呢？圣经是如何形成的？

Tim：我信主的头几年，对圣经抱持的是一种“黄金书板从天而降”的观点。而这种观点与我在手稿历史中看到的并不相符。

Jon：基督徒称为旧约的，犹太人称为希伯来圣经或 Tanak 的内容，经历了抄写员和先知在以色列悠久历史中迭代发展的过程。它在公元前 400 年代末，甚至可能直到耶稣时代才形成最终形态。圣经并非从天上掉下来。它是由一个先知文学创作团队历代形成的。

Tim：这个团队在后被掳时期的晚期给了我们希伯来圣经。它是一个博物馆展品，而展品中的材料来自以色列历史的不同阶段和时期。

Jon：相信圣经是这样形成的，并不否定它也可能是上帝对我们说的话。

Tim：当像但以理或撒迦利亚这样处于过程末期的重要作者或先知回望这些文本的整个宝藏时，他们将其称为上帝圣灵的礼物。他们认为这些文本不仅仅与那些被命名的人物有关，而是与所有带给我们这些文本的先知抄写员都在圣灵的引导之下。

Jon：在他们从流放地回来后的 500 年里，以色列重建了所罗门的圣殿。然后他们被波斯占领，接着又被亚历山大大帝占领，然后又被罗马占领。正是在这段时期，希伯来圣经形成了它的最终形态。

Tim：希伯来圣经开始作为一个统一的集合传播，并产生了巨大的影响，因为从公元前 300 年代、200 年代、100 年代起，在耶路撒冷和散居地的犹太人所写的一切，都理所当然地认为 Tanak 是那个重要的东西。摩西的律法书、先知的著作都被视为理所当然——这是我们的圣经遗产。

Jon：所以今天我们继续讨论圣经的形成。这场对话并非为了削弱我们对圣经神性的信仰，而是为了在对圣经持高看的同时，也承认塑造这些神圣文本的人类。

Tim：我认为一个稳健的基督教信仰能够经受住考验，而且你实际上会带着对圣经作为上帝话语的更丰富、更深刻的确信走出来。

Jon：好的，Tim。

Tim：你好，Jon。你好。

Jon：你好。所以我们一直在谈论圣经是如何形成的。

Tim：是的。关于圣经形成的速成课。

Jon：是的。

Tim：是的。

Jon：圣经中有一些故事。

Tim：是的。

Jon：谈到圣经被写下来，从摩西写下来开始。这常常会发生，圣经中的一卷书或多卷书的集合会被归于一位重要的先知。

Tim：是的。

Jon：你还给我们展示了，在这些书卷中有明显的后期编辑者的声音。这个人会比摩西或任何先知晚得多，他们插入了自己的观点，并在后期塑造了书卷。所以你在亚伯拉罕的故事中提到了。

Tim：是的。

Jon：当亚伯拉罕。准备献祭以撒时。

Tim：是的。

Jon：叙事者插入说：“这就是为什么在耶和华的山上，我们说：‘上帝会预备。’” 他是这么说的吗？

Tim：是的。

Jon：“它将被预备”？

Tim：是的。它会被看见的。

Jon：它会被看见的。

Tim：是的。是的。所以那是来自某个人的视角，他试图将亚伯拉罕和以撒发生的那个古老故事，与今天所说的耶路撒冷圣殿的献祭礼仪联系起来。

Jon：是的。

Tim：是的。我的意思是……那是一个……数百年的时间差。

Jon：是的。

Tim：介于亚伯拉罕的故事和说话的声音之间。

Jon：所以要点是这些书卷是马赛克——你当时用的一个词。

Tim：是的。它们是马赛克。它们是世代相传并被塑造的传统文学作品。当像但以理或撒迦利亚这样处于过程末期的重要作者或先知回望这些文本的整个宝藏时，他们将其称为上帝圣灵的礼物。他们认为这是那些被命名为摩西、或以赛亚、或耶利米等主要先知，以及那些从过去一直到他们当下，作为链条上的所有环节的其他先知或抄写员的工作。

Jon：是的。

Tim：所以这重新配置了关于作者身份和圣灵默示的概念。它不仅仅与书卷中被命名的人物相连，而是与所有带给我们这些文本的先知抄写员相连。

Jon：是的。

Tim：他们都在圣灵的引导之下。

Jon：对。所以我就得到了这个文学创作团队的画面。

Tim：可能不是一个很大的圈子。

Jon：真的吗？

Tim：我的意思是，你知道，你有摩西，还有利未人，还有祭司。他们本身就是少数中的少数。你知道的。

Jon：好的。

Tim：在以色列百姓中。在律法书和先知书中，你始终能感觉到，大多数以色列人并没有坚守盟约的信实——这始终是一小部分人的团队。一旦你读到先知书本身，你肯定会得到这种感觉。这是一份少数报告。希伯来圣经作为一份少数报告，从古代以色列文化的历史中传给了我们。

Jon：是的。

Tim：然而，当 Tanak 集合形成其最终形态时，发生了一个关键的转变。从巴比伦流放地回到耶路撒冷的社区——实际上看起来他们中的很多人都在努力坚守盟约的信实。以斯拉记和尼希米记向我们展示了那个时期的故事，表明大多数长老和支派领袖都在努力。他们并不总是成功。事实上，他们在盟约的信实上常常失败。这就是以斯拉记和尼希米记如此有趣的原因。

Jon：好的，你提到了以斯拉和尼希米。是不是有一个故事，他们回到故土，然后阅读？

Tim：是的。是的。

Jon：所以他们在读什么？他们在读这些话语。

Tim：是的。他们在读某个版本的律法书和先知书，这个版本与我们面前拥有的版本有血缘关系。至于它是否与我们拥有的完全一样，我们不知道。

Jon：是的。

Tim：但这是集合内部的一个元时刻。

Jon：因为以斯拉记和尼希米记显然不在那个集合里。

Tim：还没。我的意思是。

Jon：是的。

Tim：当你读那个故事的时候。

Jon：当你读那个故事的时候。

Tim：是的。是的。完全正确。

Jon：所以如果在以斯拉和尼希米之后，编辑团队又进行了一些塑造的话。

Tim：是的。

Jon：他们就会有一个稍微不同的版本。这感觉有点令人不舒服。

Tim：为什么这让你感到不舒服呢？我的意思是，我们已经谈过。

Jon：是的。

Tim：这个问题了。

Jon：我们上次谈话结束时已经谈过了。

Tim：在你上次谈话结束的时候。好的。

Jon：这就是为什么我再提一次。

Tim：你只是再说一次。是的。

Jon：如果我们想相信圣经是可信赖的，那么简单的故事就是它完美无误地从天而降，完全成形。

Tim：是的。当然。

Jon：这大概就是我被教导的思考方式。而不是像这样被塑造和迭代的历史。

Tim：是的。不过这很有趣——但我可以在脑海里很快地反转过来，变成这样：“我很怀疑”。

Jon：当然。

Tim：黄金书板从天而降的事情。

Jon：这也是真的。

Tim：如果这些文本都说自己是从天而降、从未经过人类编辑，那我脑子里马上就会冒出一大堆疑问和反对意见。

Jon：是的，是的，是的。

Tim：所以你可以从两个方面来看。你可以说，实际上，这种非常清晰的人类参与和发展的历史也可以赋予它另一种合法性。这说明上帝深深地参与到他的人类盟约伙伴的生活中。

Jon：是的。

Tim：并且邀请他们和他们的故事参与到神圣的故事中。

Jon：是的。上帝的圣灵通过人类工作。

Tim：没错。是的。

Jon：在人类的。

Tim：是的，没错。

Jon：历史中。

Tim：但是以斯拉-尼希米时期——在流放和被掳归回的社区中发生了非常关键的事情。所以我们现在进入了公元前 500 年代，甚至 400 年代。这就是以斯拉记和尼希米记全部内容。似乎那个团队的大多数——我们只谈论了几万从看起来更大数字的流散人群中归回的人。

Jon：哦。好的。

Tim：他们在流放中分散了。

Jon：所以你说的“团队”是指所有回到故土的人。

Tim：没错。而且还有其他支派的以色列人仍然在附近地区。这是……我不会复述以斯拉记和尼希米记讲了什么。我们有关于他们的视频，会比我现在讲得更快。但重点是，归回的这个团队中，有很多人想要忠于这些著作。而以斯拉——他被称为一个 sofer mahir，一个高效的抄写员，一个受过摩西律法训练的抄写员。所以他肯定代表了一个抄写员和祭司的团队，他们就像是圣经书呆子。而 Tanak 在那个时期肯定有一个关键的塑造点。所以对于那个团队，你可以开始推断。好吧。

Jon：以斯拉的团队。

Tim：以斯拉的团队。希伯来圣经中谈到的最新事件是什么？

Tim：好吧，你有以斯拉记和尼希米记，这带你到公元前 400 年代初期左右——有很多争议。

Jon：公元前？

Tim：公元前。是的。以斯帖的故事发生在外面的一个波斯城市，在散居地。

Jon：波斯发生在什么时候？

Tim：在公元前 400 年代中期。

Jon：400 年代中期。好的。

Tim：再说一次，对于以斯拉记和尼希米记以及以斯帖记的精确年代有很多争议。

Jon：是的。

Tim：但这些是 Tanak 中谈到的最新事件。

Jon：好的。

Tim：那是谈到的事件。但书卷本身的塑造需要在那之后发生。所以我们谈论的是，大概在公元前 400 年代末期到 300 年代中期，希伯来圣经真正形成了其最终的集合和形态。

Tim：所以我们之前已经谈过这个了，也许我们甚至在上一集也谈到了，但你可以开始追溯希伯来圣经书卷的最后一些构成性塑造和协调的层次。因为记住，它们不是一本抄本——一本书。它们是。

Jon：是的。

Tim：一个集合。

Jon：书卷的集合。

Tim：书卷的集合，可能在一个房间里，墙上有很多洞。

Jon：是的。

Tim：你知道吗？ 但是集合中许多书卷的开头和结尾显示出超链接和协调的迹象。我们过去谈论过这些，但是律法书的开头和结尾部分——创世七日叙事、伊甸园叙事——与申命记的最后几章显示出非凡的协调性。关于祝福和诅咒，关于人们在一个花园土地里，面临善恶之间的选择——“你要做什么？” 先知书的开头与约书亚记——先知书的结尾与玛拉基书显示出它们之间以及与律法书开头和结尾的很多协调性。所以约书亚被告知要阅读律法书，昼夜思想，无论做什么都会成功。

Jon：约书亚记就是这样开头的。

Tim：约书亚记就是这样开头的。他被描述为一个新的亚当和夏娃式的人物，要征服这地。

Jon：所以它既连接到申命记的结尾，也连接到创世记的开头？

Tim：正是这样，是的。

Jon：是的。

Tim：是的。你在玛拉基书的结尾也看到了同样的情况，它谈到了将要到来的“耶和华的大而可畏之日”。

Jon：玛拉基书是先知书的最后一卷。

Tim：没错。

Jon：好的。

Tim：是的。以赛亚、耶利米、以西结，然后是十二先知，然后玛拉基是十二先知中的最后一个。他开始谈论一个日子，当耶和华的日子到来时，义人和恶人将被分开。实际上，这很棒。玛拉基书末尾附近的一小段经文的意义对我来说越来越清晰。它在我们所谓的玛拉基书第三章末尾附近。它描述了一群人，他们被称为“敬畏耶和华的”，他们聚集在一起谈论——“耶和华侧耳而听，并且他听见了他们。一本纪念册在他面前，为那些敬畏耶和华并尊崇他名的人而写。万军之耶和华说：‘在我所定的日子，他们属于我，特作我的珍宝。我将怜恤他们，如同人怜恤那服事自己的儿子一样。你们将看见义人和恶人之间的区别。’” 我认为这描述了赋予我们希伯来圣经的那群“圣经书呆子”的自我认知。

Jon：真的？

Tim：是的。是的。

Jon：是的。它说：“耶和华侧耳而听，听见了他们。一本纪念册”。

Tim：一本纪念册。

Jon：“一本纪念册写在他面前”。为什么是被动语态？“写在他面前”。而。

Tim：好吧。

Jon：他是谁？

Tim：是的。在上帝面前。

Jon：在上帝面前。好的。

Tim：是的。 “为那些敬畏耶和华的人”。

Jon：所以他们写了这本纪念册。

Tim：这是这样一群人，他们敬畏耶和华并尊崇他的名，不像许多以色列人。

Jon：对。

Tim：不这样做。

Jon：大多数人。

Tim：是的。而这群人意识到自己是：“我自己的特殊珍宝”。这就是上帝在出埃及记第十九章，以色列人坐在西奈山脚下时对全以色列说的话。

Jon：好的。

Tim：“你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要作我的特殊珍宝”。

Jon：好的。

Tim：所以以色列的这个子群体，已经把自己视为上帝赋予理想以色列、忠实遵守盟约的那个名字。

Jon：所以他们在写这本纪念册。

Tim：他们聚集在一起谈论。他们彼此交谈。当他们彼此交谈时，上帝倾听。

Jon：好的。

Tim：这很有趣——他们在谈论什么？ 嗯，他们有一本写在上帝面前的纪念册。

Tim：但它是为了这群敬畏耶和华的人。

Jon：是的。

Tim：所以这就像圣经的胚胎-种子意识。

Jon：我懂了。

Tim：这是这样一群人，他们聚集在一起，他们一起阅读圣经。他们默想它。他们谈论它。这就是试图在约书亚记中向我们展示理想的圣经读者的人。这就是为什么他们将约书亚描绘成理想的律法书默想者，他像摩西一样。

Jon：是的。

Tim：他带领了百姓。

Jon：我也喜欢他们是在社群中这样做的。

Tim：是的。

Jon：这很酷。

Tim：哦，是的。来吧。

Jon：是的。

Tim：所以这就是为什么我觉得你会喜欢这个。所以好的。我们在这里打个记号。

Jon：好的。

Tim：所以这是玛拉基书的结尾。在 Tanak 中，希伯来圣经的下一个子集合是 Ketuvim——著作。

Jon：好的。是的。因为你说的意思是，我们正在研究圣经不同部分的不同接缝处。

Tim：是的。

Jon：我们刚刚以先知书结束。

Tim：是的。

Jon：下一个集合是著作。

Tim：是的。在许多传统的著作排列顺序中，我认为可能反映了最古老排列顺序的是以诗篇作为 Ketuvim 的开头。我为什么这么说呢？书卷的开头和结尾似乎在宏观层面的超链接协调中非常重要。而诗篇第一篇和第二篇以对这些事情的默想开始。

Jon：成为一个圣经读者。

Tim：是的。而且使用的正是约书亚记第一章的语言，以及玛拉基书结尾的大部分语言。诗篇第一篇讲的是义人和恶人的分离。恶人的道路通向毁灭。义人的道路——他通向生命树。而这个美好生活之人的焦点，他就像生命树一样，就是他昼夜默想圣经。

Jon：是的。是的。

Tim：然后你会想：“哦，这就像玛拉基书结尾的那群人。” 所以——玛拉基书的结尾——诗篇的开头给了我们这个团队的自我意识，我认为这与以斯拉有关。因为先知玛拉基假设第二圣殿已经建成，而且情况不太好，并且许多以色列人不敬畏耶和华。所以在大致后被掳时期的晚期——以斯拉和他的团队以及后来的——希伯来圣经的最终书卷，如以斯帖记、但以理书——似乎经历了塑造，直到公元前 300 年代或 200 年代某个时候。但但以理本人也被描绘成一个圣经书呆子。

Jon：是的。

Tim：他有一天默想着耶利米书，然后得到一个非常重要的异象。所以突然之间，你开始看到希伯来圣经作为以色列整个故事的一个博物馆展品呈现给我们。但它的最终策展和编排是经过一个漫长过程形成的。我们拥有的形式来自这个团队，他们祷告着阅读这些文本。回到玛拉基书，它甚至没说“他们”写了这些。

Jon：我知道。

Tim：它说的是。

Jon：“它被写下来了”。

Tim：只是：“纪念册写下来了”，然后你会想：“嗯，它总得有人写啊”。

Jon：是的。

Tim：但他们想要强调的不是人类作者，而是通过这些文本——它们显然是人写的——当他们在社群中阅读和讨论它们时，他们听见上帝在对他们说话。他们听见上帝说：“你们是我的百姓，是那些将要继承上帝和他百姓之间盟约伙伴关系希望的人”。

Jon：你认为他们在写什么？你认为那是一个——它说：“一本纪念册”。

Tim：是的。我知道。是的。

Jon：所以这似乎是指一本特定的纪念册，而不是。

Tim：是的。

Jon：我的意思是，你可以想象他们在许多书卷中进行编辑工作。

Tim：对。是的。

Jon：比如，把它们整合起来，然后进行热烈的讨论：“摩西说了这个”。然后。

Tim：是的。

Jon：“约书亚被告知要成为一个圣经书呆子，这不是很有趣吗？” 然后，你知道，确保这一点在文本中被突出强调。但它说他们在处理“一本纪念册”。

Tim：一本纪念册。不，这和诗篇第一篇的开头非常相似，诗篇第一篇只是说，你知道：“这样的人有福了”，他不这样做那样的事，“但他喜爱耶和华的律法”。

Jon：“喜爱耶和华的律法”。

Tim：是的。

Jon：“耶和华的律法”。

Tim：是的。所以它没说书卷，但它再次指圣经为一个单一的东西。

Jon：好的。

Tim：这可能说明——你知道，我们多年来一直在谈论这个：尽管有很多不同的实体书卷，但是这些。

Jon：它具有统一性。

Tim：这些后来的 Tanak 塑造者认为它是一件东西。

Jon：是的。

Tim：即使它写在多个不同的书卷上，它的超链接和协调性使其在他们心中和脑海中，真的，它就是一件东西。

Jon：所以你认为玛拉基书只是称其为一本纪念册，而实际是指整个集合，这是可能的吗？

Tim：圣经集合。

Jon：哦，有趣。

Tim：是的。

Jon：好的。

Tim：是的。有趣的是，“写下来作纪念”这个词组，连接回了律法书中第一次提到写作的地方，在出埃及记第十七章。

Jon：哦，是的。

Tim：在那里摩西写下了那个故事。

Jon：为什么摩西写下了那个故事。

Tim：是的。 “将这话写在书上作纪念”。那是一个拯救的故事。

Jon：哦，哇。

Tim：关于救赎——拯救他的百姓。所以我们得到这两个配对的思想——一直回到我们上次的谈话。上帝拯救他的百姓进入盟约伙伴关系，以便通过他们成就他想要为所有列国和所有受造物做的事，以及拯救和盟约。这些是圣经概念下的核心思想。圣经是什么？ 它是一组文本，来自于先知的传统，由上帝的圣灵引导，讲述上帝如何拯救百姓和他的世界，并通过忠心的盟约伙伴来完成。当他们不忠时，事情变得糟糕。但如果上帝有一个忠实的团队与之合作，他们会珍视这个故事和盟约著作，那就是赋予我们希伯来圣经的那个团队。我的意思是，兄弟，我们可以继续。比如，历代志的书卷就太棒了，因为它显然来自同一个团队。

Jon：好的。那显然是一个马赛克。

Tim：是的。书卷的第一个词是“亚当”，它是一个家谱，从亚当和夏娃开始追溯希伯来圣经中的所有人物。

Jon：是的。

Tim：一直往下。

Jon：这是一个富有创意的重混。

Tim：是的。一直往下。希伯来圣经的。历代志的最后一节是波斯王塞鲁士的一道诏令，他邀请所有流放者归回。这是从以斯拉记和尼希米记第一句话复制粘贴过来的。而令人着迷的是，实际上，历代志就像一部音乐剧。每个人都在不停地唱歌。但他们唱的来自哪里呢？来自诗篇。

Jon：好的。

Tim：在历代志中被以色列历史上不同人物引用的许多诗篇，如果你去诗篇中阅读它们，或者阅读它们的题注，它们都清楚地告诉你，它们写于历代志中谈论的事件之后很久。

Jon：事件。

Tim：这些事件。

Jon：但他们把这些话语。

Tim：是的。

Jon：放进了他们的嘴里。

Tim：所以当大卫把约柜运到耶路撒冷时，在历代志版本的那个故事里，它告诉你他们唱了所有这些歌曲。但他们唱的是从诗篇复制粘贴过来的所有这些段落，而诗篇在诗篇这本书里非常清楚地写于被掳之后。

Tim：再说一次，这回到了我们的。

Jon：是的。那种张力。

Tim：那让你不舒服。

Jon：嗯，是的。

Tim：但这是一个事实。

Jon：是的。因为如果你想知道：“他们实际上唱了什么？” 比如：“他们实际上唱了哪首歌？” 如果那就是。

Tim：是的。

Jon：我关心的。

Tim：对，对。

Jon：那我就会感到有点震惊。但如果我真正感兴趣的是：“那一刻为什么重要？”

Tim：是的。是的。

Jon：“我应该从中学习什么？” 那么我就可以在一个后期的、有点像文学、书呆子般的抄写员被上帝的圣灵感动，以一种更有创意的方式让我思考它时，感到更舒服。

Tim：是的。

Jon：思考它。

Tim：去想象。

Jon：是的。

Tim：在被掳之后，我们在第二圣殿中听到利未人唱的歌，它们正在告诉我们上帝从圣殿由大卫奠基之日起就一直想要做的事情的真相。

Jon：对。

Tim：所以他们重述了那个故事。

Jon：是的。

Tim：根据。

Jon：是的。

Tim：我们在诗篇中拥有的后来的利未人的歌曲。

Jon：现在，在现代世界，我们不会把那叫做历史，对吧？

Tim：当然。是的。没错。那是因为我们的历史写作概念已经经历了 2000 年的发展，进入了现代西方文化。我们对历史写作的假设并非所有地方、所有时代的所有人都共享。但这并不意味着在这些其他地方和时代，他们写的都只是虚构的东西。他们确实在保存他们的家族记忆。而他们只是用一种与我们认为的历史写作不同的文化风格来做这件事。那是我们的问题，不是他们的问题，你知道吗？

Jon：是的。

Tim：这个团队在后被掳时期的晚期给了我们希伯来圣经。它是一个马赛克。它是一个博物馆展品。

Jon：是的。

Tim：而展品中的材料来自以色列历史的不同阶段和时期。在某个时候，希伯来圣经的这个集合：律法书、先知书和诗篇，被视为一个收集完整的整体。它全部是用希伯来文写成的，夹杂了一些亚兰文。有一个论点，一些学者已经提出，历代志书卷是作为一种规范性的高潮而写成的。因为以色列的历史并没有在以斯拉和尼希米时期之后停止。它一直全速发展。并且变得像以往一样复杂。但赋予我们 Tanak 的某个群体，认为讲述故事直到期待从被掳地归回的希望，以及在被掳归回后最初几代人发生的令人失望的事件，并在那里停止，这样讲述家族故事的方式是完整的。而继续往下，就会开始改变它的意义。那就是那个团队，那就是我们所说的律法书、先知书和著作。

Tim：好的。所以真正令人着迷的是。以色列的历史并没有随着从流放地归回而停止，耶路撒冷及其周边的抄写员和先知，以及散居地的犹太人的文学创造力也没有停止。事实上，如果说有什么不同的话，那就是它增强了。所以我们在一个称为第二圣殿时期文学的以色列文学体系中看到的内容，是因为它都以上帝从流放地回来后的情况为背景。

Jon：是的。意思是说，第一圣殿，所罗门的圣殿，在他们被掳时被毁了。

Tim：是的。

Jon：他们回来了。这是以斯拉和尼希米时代。

Tim：是的。

Jon：他们重建了一座圣殿。这就是我们所说的第二圣殿。

Tim：没错。是的。所以你有一个团队生活在耶路撒冷和犹大地区及其周边，然后你有一些人要么迁移到以色列支派传统土地的其他地方，要么就是那些在几个世纪以来一直分散在国外的以色列人，被称为散居地或分散。所以无论是在以圣殿为生活中心的耶路撒冷和犹大，还是在散居地，Tanak 开始。

Jon：希伯来圣经？

Tim：是的。希伯来圣经开始作为一个统一的集合传播，并产生了巨大的影响，因为从公元前 300 年代、200 年代、100 年代开始——在耶路撒冷和散居地——之后以色列人写的一切，在这个时期，都理所当然地认为 Tanak 是那个重要的东西。

Jon：好的。

Tim：摩西的律法书、先知的著作，以及我们拥有的著作都被视为理所当然——这是我们的圣经遗产。

Jon：好的。所以在这个时期——第二圣殿时期，以色列正在重塑他们的身份。他们正在消化发生的一切。有某种原型的 Tanak，正在接近完成，并在此时期形成了最终形态。

Tim：是的。

Jon：然后那个书卷的集合。

Tim：是的。

Jon：就有了自己的身份。它不仅仅是书卷的集合。它的工作方式，讲述故事的方式，讲述真相的方式是如此统一，以至于它有一种完整感。

Tim：是的。

Jon：那就是我们所说的 Tanak。你说这是一个突然变得非常文学化的文化。

Tim：是的。

Jon：因为很多其他文学作品都在发生。

Tim：是的。

Jon：正在被写下来，而且它们都理所当然地认为。

Tim：是的。

Jon：意思是，它们都知道 Tanak 里有什么。所有的主题，所有的思想，而且它们只是在这些基础上进行发挥。但它们不再被添加到 Tanak 中。

Tim：是的。所以——我们现在称之为伪经或次经的这部分文本。

Jon：好的。

Tim：它将出现在后来的次经和伪作中，我们。

Jon：是的。就是所有第二圣殿时期的文学，包括。

Tim：是的。

Jon：最终成为次经的部分。

Tim：没错。是的。完全正确。而且几乎所有这些文学作品——它有点像你说的——我们已经谈过这个了，但它都在模仿希伯来圣经。所以你有一本非常棒的文本，写于散居地的某个地方，大概是公元前二世纪，叫做《所罗门智慧书》。它说它来自所罗门。

Jon：对。

Tim：它是用希腊文写的。

Tim：所以。

Jon：是的。

Tim：所罗门。

Jon：所罗门不知道。

Tim：是的。所以存在争议：“作者是试图真正冒充所罗门，让人们这样想吗？还是它是一种文学虚构，旨在想象‘如果所罗门今天能对我们的散居社群说话……’”。

Jon：对。

Tim：“……在这里’”。

Tim：是的。然后《所罗门智慧书》是什么呢？它是某人非常了解希伯来圣经。

Jon：是的。

Tim：但他了解的是希腊文版本的，并且将对如何忠实于以色列与上帝的盟约，并凭借所罗门的智慧生活的默想编织在一起。并且编织了这些。诗歌，这些诗歌是对说希腊语的散居地犹太人眼中圣经信仰样貌最卓越的 reflections 之一。它是给希腊人的所罗门。

Jon：哦，有趣。

Tim：是的。

Jon：是的。在我们第一次谈话的结尾，你提到你珍视阅读《所罗门智慧书》等文本的原因之一是。

Tim：是的。

Jon：你是在阅读早期的圣经神学。

Tim：是的。

Jon：这些作者是超级圣经书呆子。他们理解希伯来圣经。现在，他们生活在一个新的文化中。

Tim：是的。

Jon：而这个文化与耶稣时代的文化联系更紧密。他们正在这个非常复杂的新文化环境中思考：“遵循耶和华的道意味着什么？”。

Tim：是的。

Jon：“拥有智慧，成为敬畏上帝的人意味着什么？”。

Tim：是的。没错。因为在公元前 300 年代发生了一件关键事件，它重塑了古代世界的整个面貌，也就是我们所谓的近东和东方。那是一个人。

Jon：亚历山大？

Tim：亚历山大大帝。亚历山大这个家伙。他的军事行动非常成功，以至于到了战役结束时，他深信自己是一个神。因为他。

Jon：是的。

Tim：席卷了古代世界，传播了希腊语言和文化的价值，尽管他是马其顿人。他喜爱一切希腊的东西，世界在他之后完全改变了。而他做这些事的时候，正好是希伯来圣经正在形成其最终形态的时期。

Jon：所以这就是为什么希伯来圣经的一个非常早期的版本是用希腊文写成的。

Tim：所以希伯来圣经从公元前 300 年代末期开始，但主要是在 200 年代，被翻译成了希腊文。这是一个独立的圣经研究领域。它很棒——叫做七十士译本研究。令人着迷的是。所以希伯来圣经通过遍布散居地的会堂网络传播开来。你也有希伯来圣经的希腊文译本传播开来。而这些希腊文译本常常为我们保留了圣经书卷的版本，这些版本让我们得以了解这些圣经书卷最终编辑塑造的阶段。这非常迷人。

Jon：好的。你是什么意思？

Tim：所以希伯来圣经的手稿证据。

Jon：是的。

Tim：在我们发现死海古卷之前拥有的，实际上来自早期中世纪和中世纪时期。

Jon：对。

Tim：比如公元 600 年代或更晚。

Jon：好的。

Tim：然后你得到了死海古卷，它是我们最早的希伯来文版本的圣经书卷。死海古卷向我们展示了：“哇，希伯来圣经中的许多书卷经历了几个版本，或者在第二圣殿时期以不同的版本存在。” 例如，在死海古卷中，有耶利米书两个版本的证据，其中一个版本短了大约八分之一，并且排列顺序不同。令人惊讶的是，正是那个较短的耶利米书版本摆在了耶利米书希腊文译者的面前。所以那就是。

Jon：那就是被翻译成希腊文的版本。

Tim：被翻译成希腊文，然后在散居地社区传播开来的版本。以西结书也有一个较短的版本。这是我写博士论文的内容。

Jon：是的。

Tim：以西结书的较短版本。所以这向我们表明，实际上，在那个第二圣殿时期晚期，这些文本的手稿历史——我们实际上可以从中窥见 Tanak 最终塑造的阶段。而且——嗯，我只是提出了我们没有时间讨论的一系列问题。

Jon：对。

Tim：但我的观点是，我们实际上可以开始精确地指出公元前三世纪和二世纪。

Jon：公元前还是公元后？

Tim：公元前。

Jon：公元前。

Tim：作为最终形成阶段的一部分。而某些圣经书卷的实际文本形式可能仍然是流动的——经历细微的修改。但这并未影响整个集合的形态。换句话说，耶利米书是否在 Tanak 中从未受到质疑。

Jon：是的。

Tim：但是耶利米书的版本——它的文本版本仍然在协商中。

Tim：直到三世纪和二世纪。

Jon：死海古卷的年代定在什么时候？

Tim：它们来自公元前二世纪和一世纪，以及公元一世纪。

Jon：好的。

Tim：所以重点是——好吧，我或许可以分享一个个人轶事。正是这一系列问题彻底打乱了我，迫使我正视这一切。在我二十多岁中期和研究生早期的时候，这些问题真正困扰着我——促使我花费大量时间研究它们。因为我意识到，在我信主头几年，我被给予了一种“黄金书板从天而降”的圣经观。而这种观点与我在手稿历史中看到的，以及在圣经手稿和翻译历史中了解到的并不相符。

Jon：是的。手稿历史看起来更像你想象的人类活动会做的事情。

Tim：当然。

Jon：特别是，在某种更分散的方式下，不同的社群。

Tim：是的。是的。

Jon：他们都在尊崇这些文本，是这种文学文化的一部分。而这种文化的一部分就是：你可以改编它。这并不意味着你在做错事。

Tim：不，恰恰相反。所有这些细微的手稿差异，都是为了让书卷的意思更清晰。它们是一些小小的解释性修改，或者常常是超链接式的修改。

Jon：但到了某个时候，我们得到的是某个社群的版本。

Tim：正是如此。完全正确。所以非常有意思的是，在大约公元前三世纪到二世纪的那个小窗口期，圣经书卷的最终形态正在形成。因为在某个时候，这些修改停止了。并且，你不再通过细微的修改来展示你对 Tanak 的解释或理解。

Jon：是的。

Tim：你就写一本新的书卷。你写一本新的书。

Jon：哦。

Tim：这就是我们所说的第二圣殿时期的犹太文学。

Jon：哦，好的。所有的创作能量。

Tim：是的。

Jon：都用于。

Tim：Tanak 的最终塑造。

Jon：塑造 Tanak。

Tim：是的。

Jon：它完成了。每个人都将那种能量转移到：“好吧。现在，我们来创作新的创意文学作品吧。”。

Tim：新的书卷。是的。

Jon：是的。

Tim：正是如此。完全正确。公元前三世纪到二世纪是一个。

Jon：我懂了。

Tim：转型期。

Jon：所有那些新作品。

Tim：没错。

Jon：开始蓬勃发展。

Tim：没错。所以有很多我们不知道的事情。你只能从。

Jon：是的。

Tim：文学遗迹中推断出来。但你开始得到这样一个画面。从玛拉基书末尾对我们说话的那个团队，就来自那些最终阶段。而且他们对“书卷”有一个意识。它是一件东西。在某个时候，活动和焦点转移到了：“好的。那么现在，Tanak 对于一个忠心的犹太社群意味着什么，他们不住在耶路撒冷或犹大地区呢？” 对吧？ “那并不是赋予我们 Tanak 最终形态的那个圈子的一部分吗？Tanak 对住在散居地的说希腊语的犹太人有什么要说的呢？”。

Jon：是的。

Tim：你知道吗？

Jon：我们来写一些关于这个的新书卷吧。

Tim：在小亚细亚。《所罗门智慧书》可以帮助我们解决这个问题。所以《所罗门智慧书》就像是将 Tanak 的信息翻译给了新的文化和时代。而所有这些第二圣殿时期的作品，后来被称为伪经和次经，它们是第二圣殿时期犹太人试图将 Tanak 的真理带入后代人的尝试。而其中一个第二圣殿时期的犹太社群，在公元一世纪诞生了，我们称之为耶稣运动。

Jon：好的。好的。

Tim：耶稣运动的一个第二圣殿社群，意思是说以色列人正在思考：“考虑到现在罗马的统治，我们如何才能忠于耶和华呢？”。

Tim：完全正确。首先是希腊。是的。然后是亚历山大大帝之后出现的一切，一直到罗马。现在，这之间存在巨大的差距——我们谈论的是亚历山大大帝和耶稣之间三个世纪的差距。那个时期发生了许多复杂的历史和思想发展。所以那个时期出现的所有犹太著作都非常有价值，因为它们向我们展示了犹太人如何通过 Tanak 听到上帝对他们说话，以及他们如何将其智慧翻译到他们的时代和地点。而且对于希伯来圣经中的每一个主题，都有深入的思想发展。

Jon：这段时间有很多写作。

Tim：写了太多东西了。

Jon：是的。

Tim：犹太著作。

Jon：是的。

Tim：是的。所以他们正在默想盟约的性质，以及未来更新盟约的希望，并且。

Jon：这几乎就像 Tanak 的本质激发了如此多的文学艺术性。

Tim：就好像 Tanak 是一个未完待续的故事。

Jon：哦，也有这个。

Tim：它是故意以一个过早的、未完成的高潮来结束的。

Jon：是的，是的，是的。

Tim：它指向。

Jon：它在形式上有完整性。

Tim：是的。

Jon：但故事本身只是一个悬念。

Tim：它正在等待耶和华的日子和弥赛亚的到来。

Jon：是的。

Tim：带来新的盟约，带来公义、和平以及伊甸园到地上。

Jon：而。

Tim：这就是希伯来圣经的主题。

Jon：是的。

Tim：是的。

Jon：而且——但作为一个圣经书呆子的本性让你开始欣赏圣经如何作为文学作品发挥作用。

Tim：是的。

Jon：对吧？

Tim：是的。没错。

Jon：所以你将拥有一个完整的文化。

Tim：是的。

Jon：人们都在阅读、思考和讨论文学作品。所以这也就说得通了。

Tim：是的。

Jon：这个文化变得如此多产。

Tim：是的。

Jon：在创作更多文学作品方面。

Tim：你说对了。是的。没错。

Jon：是的。

Tim：是的。所以第二圣殿时期的犹太教是一个高度 literate 和文学创作的文化。

Jon：正在思考 Tanak 提出的思想。

Tim：是的。

Jon：并且以一种完整的方式说：“这是上帝对我们说的话”，但却让你悬而未决，然后想：“这会如何结束？”。

Tim：是的。是的。在一些子社群中，犹太教变得非常多样化，因为它在这个时期具有去中心化的性质。所以不同的社群开始发展出不同的、某种区域性的传统和习俗。比如，死海社群的那群人——他们是一群祭司，他们离开了耶路撒冷，因为他们认为那里发生的事情很糟糕。所以他们到沙漠中重新建立了自己的更新的以色列，等待弥赛亚的日子。 “我们将是忠心的”。我确定他们认为自己在他们那一代就是那个玛拉基团队。

Jon：是的，是的，是的。

Tim：他们不仅珍视 Tanak，他们还非常珍视一个除了 Tanak 之外的广泛的文学图书馆——那就是所谓的以诺文学。有一些新作品会重述 Tanak 的故事，但以一种高度解释性的形式。嗯，有一本书叫《禧年书》——它重述了创世记及之后的故事，但以一种高度解释性的、有点像意译的方式。

Jon：好的。

Tim：实际上，在死海古卷中，例如以诺文学和禧年书的副本比耶利米书或以西结书的副本还要多。

Tim：它们可能更受欢迎，因为它们更容易理解，因为它们是为那个时代和地点写的。

Jon：我得到的印象是，存在不同版本的 Tanak——略有不同，因为这是一种去中心化的、在许多不同犹太社群中进行的文学活动。但到了某个时候，有了这样一种感觉：“这就是那个版本”。对吧？

Tim：这就是那个东西。

Jon：这就是那个东西。

Tim：是的。问题是，并没有一个事件或会议定义那个时刻。

Jon：好的。

Tim：我们必须从文学和手稿遗迹中推断出那个时刻。这些遗迹向我们表明，它发生在公元前 300 年代到 200 年代某个时期，持续了一百年左右，以区域性的方式。

Jon：在什么时候，才非常清楚不再存在不同版本了？

Tim：哦，天哪，你必须追溯到公元一世纪和二世纪。

Jon：公元一世纪和二世纪。

Tim：是的。

Jon：这些例子会是什么呢？

Tim：哦，好吧，例如，我们所知的标准化希伯来圣经版本，被称为马所拉文本——马所拉版本。那是犹太教从公元一世纪 onwards 的希伯来圣经。那是希伯来圣经众多文本版本中的一个文本版本，这些版本包含了一些圣经书卷的较长或较短版本。而这种多样性似乎在罗马于公元 70 年摧毁耶路撒冷时结束了。

Jon：好的。那个事件似乎，也许。

Tim：非常有催化作用。

Jon：好的。

Tim：希伯来圣经的界限具有渗透性。希伯来圣经与其他第二圣殿时期的文学作品并存，人们感到舒适。但他们也意识到，有一个核心：Tanak，然后在核心周围有其他一些东西。 “但我们一起阅读它们”。它是由它生成的。这一切都是对它的解释。但罗马摧毁耶路撒冷之后，犹太教的多样性确实整合到了我们所知的拉比犹太教这个子群体中。

Jon：好的。

Tim：那可以说是从公元 70 年以来犹太教成为今日样貌的种子。

Jon：然后那成为了马所拉文本的手稿传统。

Tim：正确。是的。

Jon：我们现在拥有的、我们的圣经所依据的最早的马所拉文本。

Tim：是的，就是那个。

Jon：就是那个。而且这些手稿大概是公元 600 年左右的？

Tim：是的。正确。

Jon：好的。

Tim：是的。没错。

Jon：它们来自那个传统。

Tim：没错。

Jon：然后当我们发现死海古卷时。

Tim：那是，你知道，可以追溯到公元 70 年——带我们回到两百年，有时甚至三百年。

Jon：所以我的圣经是基于马所拉文本的。所以我拥有的 Tanak 或。

Tim：是的。

Jon：旧约的版本。

Tim：旧约。是的。没错。

Jon：我拥有的版本是基于那个的。而信条是，上帝的圣灵通过那个版本工作，那就是上帝的话语。当我们得到死海古卷时，你说有。

Tim：是的。他们是 Tanak 书呆子。他们懂 Tanak。

Jon：但是我们发现了一些片段，比如。

Tim：嗯。

Jon：以赛亚书卷或其他一些书卷。而且是不是真的，它们匹配度很高？

Tim：哦，对，对，对。

Jon：高度相关？

Tim：是的，是的。完全正确。对于死海古卷中与后来犹太传统的马所拉文本匹配的手稿，它们之间的相似程度令人惊叹。

Jon：多少是相同的。

Tim：但问题是，死海古卷社群实际上在他们的图书馆里有不同的版本。

Jon：好的。

Tim：所以他们有耶利米书的多个手稿——有些是希伯来文的较短版本，有些是希伯来文的较长版本。

Jon：好的。

Tim：而且他们两个版本都有。

Jon：是的。

Tim：这对他们来说似乎不是问题。

Jon：对。是的。

Tim：但那种多样性——手稿的多样性和犹太教的文化多样性在公元 70 年之后真的改变了。而且有趣的是，对这种更广泛的第二圣殿时期犹太文学传统的珍视也停止了。犹太社群停止保存了大部分第二圣殿文学作品。

Jon：什么时候？圣殿被毁之后吗？

Tim：公元 70 年之后。他们最珍视的是希伯来圣经——Tanak。

Jon：好的。

Tim：然后是拉比的教导。犹太社群停止阅读了大部分第二圣殿时期的文学作品。我们今天能拥有这些作品的唯一原因，是因为早期基督徒。

Jon：哦。

Tim：珍视它们。之所以有伪经或次经这种东西——这些都是第二圣殿时期的犹太文学作品——并不是因为犹太社群保存了它们。他们没有。是因为它们在早期耶稣运动中被翻译成了其他语言，因为他们在其中发现了价值。所以这是一个巨大的讽刺，因为今天大多数新教徒甚至不知道这些著作。

Tim：因为它们的存在仅仅是因为。

Jon：基督徒。

Tim：耶稣和使徒在耶稣运动的最初几个世纪——基督徒。

Jon：而且他们中很多人是犹太人。

Tim：而且他们中很多人是犹太人。没错。我脑海中挥之不去的主要问题是：“希伯来圣经是什么时候完成的？” 而主线是，没有一个简单的故事。

Tim：是的。

Jon：我们知道它是迭代的。有不同的版本。这是正常的。不同的犹太社群在管理它。而我的圣经所拥有的版本来自马所拉文本传统。当罗马摧毁圣殿时，那是一个催化事件，导致犹太教为了前进不得不真正地集中化。正因为如此，Tanak 的一个版本成为了。

Tim：是的。

Jon：主要版本。

Tim：我只是稍微改述一下。是在罗马于公元 70 年摧毁耶路撒冷的圣殿之前，犹太教以广泛的、真正多样的形式存在，并有不同的语言和文化。他们都理所当然地接受 Tanak，那时它作为一个集合已经存在了几个世纪。

Jon：好的。但是如果你问他们中的任何一个：“哪个是，那个”。

Tim：“你的圣经是什么？”。

Jon：“我应该读哪个版本？”。

Tim：是的。完全正确。我的意思是，这很难，因为“圣经”（Bible）是一个单数名词。

Tim：你懂我的意思吗？

Jon：是的。

Tim：比如——但是他们有意识，甚至从玛拉基书结尾那里就能看出。它是一个统一的东西。

Jon：是的。

Tim：一本纪念册。

Jon：是的。

Tim：但它包含许多实体书卷，但它们从未全部装订成一本书。所以你去死海古卷社群是很有可能的——他们可能不会让你进去，会在门口拦住你。

Tim：但如果你能进去，你会说：“那么哪里——你们的圣经是什么？” 比如，他们肯定会说是律法书、先知书和著作，因为那个词组来自。

Jon：是的。

Tim：死海古卷本身。

Jon：对。 “但是你们更喜欢哪个版本的耶利米书？”。

Tim：是的。没错。 “嗯，我们有两个。我们有长版本和短版本”。如果你说：“嗯，我的意思是，除了律法书、先知书和著作之外，还有其他什么吗？” 他们会说：“嗯，我们有很多以诺文学，因为我们认为它对于理解我们所处的时代和地点至关重要。实际上，我们的副本数量比 Tanak 的一些书卷还要多”。

Jon：我被教导的是：我可以依靠圣经，因为每一卷书都是由抄写员写下来，并被重新抄写，并且非常仔细地确保每一个字都与前一卷书中的一模一样。所以那就是。

Tim：是的。

Jon：我之所以可以信任它，是因为抄写传统的准确性。

Tim：是的。是的。没错。

Jon：而我现在被告知的故事是这样的：“嗯，实际上，那是一个充满创造性和大量迭代的抄写传统”。

Tim：是的。没错。所以，例如，耶利米书的这些多个文本版本——所有这些文本版本，都是对耶利米书信息的不同理解方式。比如，长版本和短版本的意思并没有根本性的不同。

Jon：它们没有改变意思。

Tim：不是核心意思。你可以看到一些不同的倾向，这是一个很长的 rabbit hole。但这实际上都回到了希伯来圣经作为默想文学作品。

Jon：是的。

Tim：它是以一种有意的方式编排的，以便你可以从头到尾阅读它。但你也可以通过匹配连接在一起的。

Jon：是的。

Tim：超链接部分，并在你的脑海中将它们联系起来。而耶利米书的这两个文本版本代表了两种编排耶利米书的方式，以帮助你理解它。

Jon：那么圣灵可以通过两者说话吗？

Tim：我认为，非常肯定，是的。

Jon：当我阅读其中任何一个版本时，圣灵是否可以与我同在并赐予我智慧？

Tim：非常肯定，是的。因为第二圣殿时期的犹太社群远在亚历山大大帝之后出现，而你有了犹太社群的孩子，他们从小到大根本没有学过希伯来文。他们从未读过希伯来文的这些文本。他们只懂希腊文的这些文本。他们只会知道耶利米书的其中一个版本，而不是另一个。然而他们会非常肯定地说：“上帝正在对他的百姓说话。”。

Jon：你知道，我想我理解的是，当我们谈论圣经不是教科书或答案之书，它是用于默想的智慧文学时——如果我带着教科书的框架来读它，它会给我关于世界上什么是真理的所有正确答案，那么我就会非常非常在意：“嗯，哪个版本是完全准确的？” 如果这是用于给我智慧的默想文学，并且上帝的圣灵通过它工作，那么我就可以开始进入一个新的范畴。那就是，塑造这些文本的整个文化——上帝的圣灵可以通过它工作，而且我不需要拥有完美的版本，上帝的圣灵就可以在我默想它们时在我心中工作。目的是让我默想它们。

Tim：是的。

Jon：思考它想要我思考的思想。

Tim：是的。

Jon：并且与这些思想摔跤。这正是抄写员们在做的事情。

Tim：是的。

Jon：当他们把这一切整合在一起时。他们邀请我们做同样的事情，尽管我们不再修改它们了。正是通过默想的过程，我们得到了上帝的智慧。

Tim：是的。谢谢你。这是一个很棒的总结方式。你刚刚总结得如此清晰，以至于我们的一些听众可能会警报响起，或者感到非常迷失。

Jon：是的。

Tim：但在对复杂的手稿历史和形成过程多年的深入研究之后，我以及我在圣经研究领域认识的许多其他人，都达到了一个相似的境地。对于这些抄写员来说，比文本的特定版本更重要的是——文本的内容。不同形式的耶利米书，例如，或者箴言、撒母耳记、以西结书，在不同的编排和略有不同的措辞下，仍然可以传达相同的思想，迫使你们这些上帝的盟约百姓，与上帝的智慧摔跤，聆听它，并受到挑战去活出它。我们对圣经集合边界的精确界限，以及圣经集合的特定文本版本的执着，这些都是我们在继承了抄本形式的圣经以及后印刷术时代才有的观念。因为我们深深地 ingrained 了后印刷术、后抄本时代的圣经概念。所以这与第二圣殿时期是一个完全不同的现实。正是在那些时期，人们说上帝的圣灵正在通过这些文本对他们说话。

Tim：所以他们真的相信存在一种叫做上帝话语的东西，正在通过这些文本对他们说话。

Jon：是的。

Tim：即使文本形式和历史比我们想象的可能要复杂一些。

Jon：是的。我听你说的意思是：圣经是可信赖的，它能带给我上帝的智慧，所以我能知道关于世界、关于我自己、关于整个人类故事的真理。

Tim：是的。

Jon：这才是最重要的，而不是这句话是否总是以这种方式写的，或者是否以这种方式从天上掉下来。

Tim：完全正确。圣经集合的边界和圣经集合的特定文本版本，在第二圣殿时期和耶稣运动的最初几百年里，都是一个多样性和激烈讨论的问题。我们甚至还没有谈到我们拥有的耶稣之后的早期基督教[学者]的通信。所以我这里说的是通信，很可能是基督教历史上的第一位基督教圣经学者和神学巨星，一个名叫亚历山大的奥利金的人。大概在 100 年代中期——他正在与另一位圣经学者和主教，名叫尤利乌斯·阿非利加努斯的阿非利加努斯通信。比他们晚一百年——基督教圣经学者希罗尼姆在伯利恒工作的通信。以及奥古斯丁，他很有名，你知道——北非的主教。他们都在互相写信，比如：“等等，你们社群读的是哪个版本的以斯帖记和但以理书？等等，它们是不同的。你们读的是希腊文版本。它比希伯来文版本长。哪个更古老？ 嗯，我们认为更长的七十士译本翻译版本是圣灵默示的”。这就是奥利金和奥古斯丁说的。

Jon：是的。

Tim：而阿非利加努斯和希罗尼姆说：“不，用希伯来文写成的更古老的版本——那，肯定才是圣灵”。

Jon：是的。

Tim：“对我们说话”。我的意思是，我们已经在耶稣运动中过去了数百年的时间。

Tim：而这些辩论仍在进行。

Jon：是的。

Tim：所以你不能忽视这一点。

Jon：对。

Tim：上帝的真理、圣经的信息以及上帝的智慧，比从天上掉下来的书板具有更深入和复杂的形成历史。但上帝仍然通过以那种方式形成的文本，向他的百姓传达他的真理。这就是我说圣经是上帝的话语，并且它是真实、具有权威性的意思。但精确的措辞和集合的精确界限，在耶稣之前、耶稣时期以及耶稣之后，都是一个多样性问题和讨论的问题。但这并不意味着它是随意的。这并不意味着不存在圣经。核心概念确实存在。那就是 Tanak。然后还有一个围绕核心的文学层次的概念，但那个附加层次的地位以及圣经书卷的措辞，都是辩论和讨论的问题。而这只是接受这一切。我认为这就是我邀请你。

Tim：以及我们的听众去做的，就是去接受这一切。因为我认为，一个稳健的基督教信仰，在圣经中聆听上帝的话语，能够经受住所有这一切。而且你实际上会带着对圣经作为上帝话语的更丰富、更深刻的确信，走完这段旅程。

Tim：说到旅程，我最喜欢的一本关于整个主题的入门教科书，我喜欢推荐给大家的，是由希伯来圣经学者保罗·韦格纳写的一本书，叫做《从文本到翻译的旅程：圣经的起源和发展》。关于这个主题有很多书。我发现这本书对我们刚才在过去几集里谈论的一切，提供了一个非常 intellectually honest 和可靠的介绍。有趣的是，在圣经研究领域和致力于基督教的圣经研究领域内，我们谈论的一切都是完全没有争议的。比如，对于投入了时间的人来说，这实际上是常识。许多神学院的圣经教授，以及，我认为，见识广博的牧师，都知道这里面存在一些复杂性。但是简化的叙事往往会在现代基督教的想象中流传下去。

Jon：是的。

Tim：我希望这次对话能帮助。

Jon：是的。

Tim：人们。但是，当范式从一个转向另一个时，处于迷失状态——这通常会带来一些不适，我承认这一点。再说一次，你和我之所以关心这个主题，是因为我们是弥赛亚耶稣的跟随者。

Jon：好的。

Tim：耶稣本人，以及通过他委托的使徒，他们都对圣经是什么有一个非常清晰的认识，并且知道上帝通过圣经对他的百姓说话。这一点核心内容就是 Tanak，以及翻译成希腊文的 Tanak。当他引用圣经时，他会说：“正如先知所说”，有时甚至说：“正如上帝所说”。

Tim：他们也容忍了对于圣经文本的精确边界和措辞方面的大量多样性和开放性，这对我们来说是令人不舒服的。如果这对耶稣和使徒来说不是问题，那么我就会让它对我来说不再是一个问题。也许这就是我邀请我们的听众去考虑的。我们还没有结束。

Jon：是的。

Tim：我确实想要考虑的是，我们称之为新约的那些著作是如何形成的。它们是作为以色列圣经或耶稣运动中 Tanak 的一个伴随卷出现的。

Tim：新约并不是独立文献的随意集合。它来自于耶稣委托的少数人。随着耶稣运动的传播，这些文献成为了运动的燃料。

Jon：好的。

Jon：今天的 BibleProject 播客就到这里。下周，我们将通过研究成为新约的第二圣殿文学作品，完成我们对圣经如何形成的快速回顾。

Tim：BibleProject 是一个众筹的非营利组织，我们的存在是为了帮助人们体验圣经是一个导向耶稣的统一故事。我们制作的一切都是免费的，因为像你这样成千上万的人慷慨支持。非常感谢你与我们一同参与。

Caleb：大家好，我叫 Caleb。我来自加利福尼亚。

Elaine：大家好，我叫 Elaine，我来自加拿大不列颠哥伦比亚省的兰利。我第一次听说 BibleProject 是通过互联网，我在计划主日学课程时使用 BibleProject 进行研究。

Caleb：每当我感到困惑或对圣经某个部分的内容感到迷茫时，我都会使用 BibleProject。我最喜欢 BibleProject 的是不同的动画风格。

Elaine：我最喜欢 BibleProject 的是深度。我喜欢它建立的联系。我们相信圣经是一个导向耶稣的统一故事。

Caleb：BibleProject 是一个由像我这样的人资助的非营利组织。

Elaine：在 BibleProject 应用程序和我们的网站上查找免费视频、文章、播客、课程等。

Caleb：BibleProject.com。

Heather：大家好，我是 Heather。我是 BibleProject 的一名志愿者。我发现 BibleProject 志愿者计划是因为我参加了 BibleProject 的一次参观，并通过志愿者团体找到了最不可思议的朋友。有一个完整的团队每周都在让播客变得生动起来。想了解所有参与人员的完整列表，请查看您播放播客的任何地方的剧集描述或我们的网站上的节目简介。

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]]> https://gpt.yanzhang.net/how-the-bible-was-formed-episode-3/feed/ 0 1354 圣经工程|如何读经系列播客|第四集：古代与现代的读经方式 https://gpt.yanzhang.net/%e5%9c%a3%e7%bb%8f%e5%b7%a5%e7%a8%8b%e5%a6%82%e4%bd%95%e8%af%bb%e7%bb%8f%e7%b3%bb%e5%88%97%e6%92%ad%e5%ae%a2%e7%ac%ac%e5%9b%9b%e9%9b%86%ef%bc%9a%e5%8f%a4%e4%bb%a3%e4%b8%8e%e7%8e%b0%e4%bb%a3%e7%9a%84/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=%25e5%259c%25a3%25e7%25bb%258f%25e5%25b7%25a5%25e7%25a8%258b%25e5%25a6%2582%25e4%25bd%2595%25e8%25af%25bb%25e7%25bb%258f%25e7%25b3%25bb%25e5%2588%2597%25e6%2592%25ad%25e5%25ae%25a2%25e7%25ac%25ac%25e5%259b%259b%25e9%259b%2586%25ef%25bc%259a%25e5%258f%25a4%25e4%25bb%25a3%25e4%25b8%258e%25e7%258e%25b0%25e4%25bb%25a3%25e7%259a%2584 https://gpt.yanzhang.net/%e5%9c%a3%e7%bb%8f%e5%b7%a5%e7%a8%8b%e5%a6%82%e4%bd%95%e8%af%bb%e7%bb%8f%e7%b3%bb%e5%88%97%e6%92%ad%e5%ae%a2%e7%ac%ac%e5%9b%9b%e9%9b%86%ef%bc%9a%e5%8f%a4%e4%bb%a3%e4%b8%8e%e7%8e%b0%e4%bb%a3%e7%9a%84/#respond Mon, 26 May 2025 03:29:09 +0000 https://gpt.yanzhang.net/?p=1314 READ MORE]]>

Tim 和 Jon 探讨了古代与现代读经方式的不同，包括为何希伯来人会以群体形式一起读经。他们也讨论了独自阅读圣经时所面临的挑战。

节目简介

这是我们《如何读圣经》系列的第四集。Tim 和 Jon 讨论了古代与现代读经方式的不同，包括为何希伯来人会集体读经。他们也谈到独自读圣经有多具挑战性。在节目的前半部分（0:00–34:00），他们讨论了当代基督徒强调“应用”神的话语，而旧约时代则更强调“回应”神话语的差异。节目后半段（34:00–50:00），Tim 阐释了古代希伯来人共同朗读律法书的做法——这项传统始于旧约时期，一直延续至今，今日犹太会堂仍保有这种做法。Tim 还讲述了一个有趣的犹太历史片段：叙利亚的杜拉欧罗普斯会堂（Dura-Europos Synagogue）。Jon 提问：为何群体一起读经如此重要？在节目的最后十分钟，两人探讨了“讲道”这一形式的起源，以及为何古代以色列人总是容易忘记上帝为他们所行的事。本系列还配有一段视频，题为《公开朗读圣经》。

相关经文

  • 耶利米书 36 章
  • 出埃及记 17 章
  • 出埃及记 7:14
  • 出埃及记 15 章
  • 出埃及记 20–22 章
  • 出埃及记 24 章
  • 申命记 4 章
  • 申命记 31 章
  • 约书亚记 8 章
  • 尼希米记 8:8
  • 士师记 2 章

参考资料

  • The Word Of Promise App
  • 杜拉欧罗普斯会堂（Dura-Europos Synagogue，位于叙利亚）
  • 《JPS 托拉注释：申命记》，Jeffrey Tigay 著
  • 米沙石碑（Mesha Stele）
  • Jason Nightingale 的诵读事工

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PodCast脚本

Jon：我是《圣经计划》的 Jon。今天的播客是我们“如何阅读圣经”新系列的第一集。如果你跟我一样，读圣经是件困难的事。通常是一个人坐在书桌前或沙发上，翻开某一段经文，然后希望它能讲得通。所以今天，我和 Tim 要来谈一谈另一种不同的、更古老的读经方式。

Tim：圣经的目的，是要在上帝子民聚集时被宣读，既为了讲述提醒他们“我们是谁”的故事，也为了邀请这些聚集的人进入与神的约关系——不仅是为了认识神，更是为了被这关系所改变，进而成为神在万民中的代表。

Jon：圣经最初是如何被阅读的？我们读圣经的首要目的又是什么？我们开始吧。

这是一种我们正在尝试的新项目形式。因为过去我们通常是选一本圣经书卷，来讲它的文学结构、主题和设计，或者挑选一个贯穿整本圣经的主题或母题来探讨。这些都是我们谈论过的内容。但这次我们想谈的是：为什么“一起大声读经”这件事很重要。

这本身不是圣经的一个主题，但我们对它很感兴趣。我想我们应该先谈一谈为什么我们对这事感兴趣，这就是我们今天要聊的内容：彼此一同大声读圣经。

Tim：就是让一群耶稣的跟随者听别人宣读圣经，没有讲道，没有讲解，只是听大段圣经的朗读。

事实上，我突然想到一个和我个人经历有关的事。当我刚成为基督徒的时候，大概二十出头，那时候我和 Jon 都是我们教会所支持的一个外展事工 Skate Church（滑板教会）所连结的团契的一部分。我们这个团体，大概有 80 人左右，每周四晚上会在我们家那个巨大的客厅聚会，持续了好几年。

我记得有一个周四晚上，有个人来，把整封《以弗所书》背了出来。这就是当晚的主要内容。那个人叫 Jason Nightingale，他来到了我们周四晚上的聚会。

Jon：他这样背下来需要多久？十五分钟左右？

Tim：没有那么久。他在之后也分享了一些思考和解释，但大部分时间他只是指出《以弗所书》中反复出现的一些核心主题。重点是：让整卷圣经书信作为聚会的核心内容被大声朗读出来，

这对我来说是全新的体验，我以前从没接触过类似的东西。Jason Nightingale 的事工就是周游各地，把他背诵下来的整本圣经书卷背出来。

Jon：我第一次接触 Jason Nightingale 是在我 17 岁的时候。当时我在波特兰参加一个大会，Jason Nightingale 背诵的是《启示录》。

Tim：整本《启示录》？

Jon：整本。我记得我当时因为才 17 岁，很难一直集中注意力。但那次真的让我着迷。我现在对那个大会其他内容几乎都没印象了，只记得这一件事。我非常惊讶他怎么能记住那么多经文。那种听他这样大声读出整段圣经的经历，对我来说完全是新的体验。

Tim：我也有同感，那是非常特别的一次经历。后来我就和那个团体一起，每三个月左右举办一次聚会，我们会找朋友借一个房子，在某个星期五晚上聚会，然后轮流朗读福音书。我们那年一年内在几次聚会中，把四本福音书全都读完了。

我们就坐成一个大圈，花两个半小时轮流读整章。有一次，我们在一个下午就把保罗的书信全部读完了。对我来说，这成为了非常强大的经历，甚至激励我自己去背诵“登山宝训”，然后在我们周四晚上的团契中也像 Jason 那样背出来。

我很庆幸自己做了这件事。这些话语已经进入我的记忆，不再是“耶稣当时说了什么来着”，而是已经深植我心。这是这些年来，上帝给我最大的礼物之一。祂最著名的教导已深深刻进我心里。总之，这就是我们的一些个人经历。

Tim：后来我们做《圣经计划》的过程中，遇到一个人，他给了我们一些鼓励，而这就是他整个的热情所在。

Jon：比尔，他在纽约，我们专程去拜访了他。他就是那种……我记得是在每周五的午餐时间。

Tim：他是一位商人。他开放自己的办公室。

Jon：人们可以来他的办公室，他们会播放一款他很推崇的 App，叫做 Word of Promise，是好莱坞制作的版本。

Tim：那是戏剧化的版本。

Jon：对，是戏剧化版本。

Tim：我明白了。

Jon：每个角色都有专属的演员，还有一点背景音乐。

Tim：就是一部音频圣经，在房间里播放。

Jon：所以大家就是来，播放音频圣经，一起吃顿饭，然后就“谢谢大家来”。之后不一定会有讨论。有人可能会留下来聊天，但那不是必须的。

Tim：就是“听圣经被朗读”本身就是重点。

Jon：而比尔就说，这样真的很有力量，我们应该多做这种事。我之前没怎么听人专门为这件事发声。同时他跟我们讲这些的时候，我们其实已经计划好了要办一次启示录的聚会，请 Jason Nightingale 来朗读。所以我们就这么做了。

Tim：在 2016 年底我们发布最后一集关于《启示录》的读经影片时，我们就播放了它——

Jon：然后 Jason Nightingale 朗诵了《启示录》。

Tim：这么多年后，我们又请他回来，他真的来了。

Jon：对，他做到了，一如我当年的记忆，非常精彩。

Tim：真的令人震撼。

Jon：他看起来一点都没变，很奇怪，因为那已经是二十年前的事了。

Tim：他看起来有点像那种温柔版的地狱天使摩托帮成员。你跟他握手，他很高大，是个大块头。他一根小拇指都能把我干掉。但他非常温和。然后他上台，开始背诵整本圣经书卷。他的声音，真的非常有力量……

（00:07:25 交谈声）

Jon：后来我们开始在办公室做一些尝试。现在每周三早上我们聚在一起，听一小时圣经。我们用的就是那个 Word of Promise app，我们听的是《马可福音》。那是一段非常特别的经历。它让我深受触动——当你听到一个又一个故事连续播放，让自己沉浸其中，你就会有完全不同的感受。耶稣在其中呈现得非常强硬。

Tim：特别是在《马可福音》中。

Jon：他完全是个不讲情面的角色，一点都不温顺。

Tim：在许多基督教传统中，在敬拜聚会中读圣经是很重要的环节。但在教会历史中，它通常以“读经表”（lectionary）的形式出现，通常会有一段《摩西五经》的经文，一段先知书的经文，再加上一段福音书的经文，都是精选的段落。

这些段落有时候比较长，有时候很短，但“宣读整段圣经”这个做法，并不是常规的做法。在任何新教、天主教、东正教的传统里，读经表都是常规的一部分。但即便如此，那也通常只是书卷中的小段落。

Jon：如果有人跟你说，“嘿，我们聚在一起把整卷书读完了。” 你就会觉得，“哇，太疯狂了。”

Tim：是啊，或者听到像 Jason 这样的人，他的事工就是走遍世界，现场背诵整卷圣经。你就会觉得，“这也太奇怪了吧。” 我常常想，“这怎么会是件奇怪的事？” 我觉得这本不该是件奇怪的事。

Jon：我想这就是我们在思考的内容之一，也是我们之所以想拍这个影片、讨论这个话题的原因——也许这件事不该再被视为奇怪了。几乎没有人专门倡导这种读经方式。很多人会鼓励你独自读圣经、大段阅读，非常好，但我们也应该倡导基督徒操练这个习惯，就是聚在一起，大声读圣经。

Tim：事实上，尽管基督教历史中这项操练并没有被特别强调，但它是非常古老的。它极其犹太化。实际上，圣经本身的起源就和这个做法紧密相关：上帝的子民聚集在神圣的时刻，一同聆听神的话语被大声宣读。

Jon：所以我们想制作一个视频来讲述这件事。

Jon：我们想拍一个影片，然后就看看会发生什么。我们想看看是否会有人因此而开始更多这样做。如果你正在使用我们的视频来读圣经，也许你可以试着和其他人一起读。

Tim：没错。

Jon：这其实在实践层面也非常棒，我们之后可以聊聊这些原因。但这段谈话的第一部分，就是你要带我们回顾圣经中相关的历史背景。

Tim：对，这是一个圣经主题研究。整本圣经的故事虽然不是由这个主题所统一，但它是一个反复出现的概念。

Jon：一个重复的概念？

Tim：它在圣经故事中反复出现。事实上，圣经的文字起源就是和“向聚集的人群大声宣读圣经”这个实践紧密相关。

Jon：从很多层面来看，这都很重要。我们不知道这会带来什么影响，除了一个影片。但希望它能鼓励人们尝试这样做。

Tim：我们觉得，让耶稣的跟随者邀请一群人到家里，在晚上一起听圣经被朗读，这是应该变得正常的事。

Jon：也许我们应该先快速谈一下其中的一些实际层面，因为这……

Tim：聚在一起读圣经其实非常简单。

Jon：真的。

Tim：真的非常简单。

Jon：真的非常简单。你如果要发起一个小组，感觉就有点吓人。

Tim：或是带一个查经班。

Jon：因为你会觉得你需要有所准备，会有很多问题要回答，因为你是带领者。你会想“我不知道该怎么答。” 这件事就显得很有压力。但如果你只是邀请别人到你家里来，一起读圣经，仅此而已——“大家来了就读。” 你甚至不需要自己读。你可以用一个圣经 app 来播放。你可以读二十分钟，也可以六十分钟，甚至两个小时，按你的需要安排。这真的非常简单。

但这也会用一种不同的方式建立起群体关系。你们一起这样做了，就会很自然地开始谈论……

Tim：这就像一起看电影。你和这些人共享了一段经历，它就成为一种社交纽带。同时这其中也会产生一种塑造性的力量。

想想一个普通的新教徒，或者天主教徒也一样。他们通常在哪里接触圣经？可能是在某次敬拜聚会或弥撒中。会以什么方式呢？可能是听读一段经文，或在讲道中听一段经文的解释。但出于实际需要，通常只能听到一小段——一个段落，或者一个小故事。

如果你多年接触圣经的方式只有这些，你会怎么理解“圣经的目的”呢？“我不知道啊。” 你会觉得圣经的目的就是你去教会，听人读一小段经文。你从来没有机会接触整段、整卷圣经。

我想这对很多人来说也适用于个人灵修——你晚上或早上自己安静地读圣经。

Jon：或者用灵修手册，然后抽出一段……

Tim：或者用灵修书，它可能聚焦在一句、两三句经文，或者一段文字，甚至可能只是一章。但重点是，这些书卷都是完整连贯的文学作品，应该从头读到尾。

Jon：这就像有一群人热衷于一起引用《教父三部曲》里的台词……

Tim：但他们从来不看完整电影。

Jon：对，他们从来不看整部电影，只是偶尔放一小段，然后聊聊。

Tim：对，只看个两分钟的片段。

Jon：如果有人说：“我们应该坐下来，一起看完整部《教父1》。” 其他人可能就会说，“什么？”

Tim：“什么？没人会那样做的。”

Jon：“整部电影，一口气看完？”

Tim：“那是长电影啊。”

Jon：对啊，要看三小时。要是整三部连着看，那要九个小时。第三部简直就是个巨无霸。

Tim：但尤其是如今这个 Netflix 追剧时代，人们根本不眨眼就能连看四个晚上。下班回家，从六点看到睡觉。但奇怪的是，我们却不会用同样的心态来看待圣经。

这种做法是有塑造性的，它会改变我们对圣经的看法。如果你不再把圣经只当作一个个“经节”，而是当作一整卷书来看，当作一个章节结构和文学动作来理解，这就会改变你的认知。

Jon：读和听之间在心理上也必然有某种差异。我以前也读过《马可福音》的大段内容，但不知为何，当我听它时，那种感受完全不同。

Tim：那确实是完全不同的体验。

Jon：我不知道为什么。我又不是科学家。

Tim：但我们之后会看到，其实我们更贴近圣经原本被书写的目的——就是为了大声朗读。有些圣经书卷甚至直接在卷首说明：“这书是要向众人宣读的。”

这关系到我们如何重新体验圣经，如何重新建立我们对圣经的期待值。它也创造了新的可能性，让圣经来对我们产生影响、甚至搅动我们。而这一切，只需要一个最简单的实践，不需要任何宗教专业人士。

Jon：一个不需要预备的宗教专业人士——任何人都不需要准备。

Tim：这就是世上最简单的事。

Jon：然后你还能做一件自己总觉得做得不够的事，至少如果你是个典型基督徒的话。

Tim：对，和朋友一起做。

Jon：你想来带我们回顾一下吗？

Tim：当然。我们好一阵子没在播客里做些“圣经冷知识”了。所以别看笔记。

Jon：好。

Tim：你觉得圣经里第一次提到“写作”是在什么地方？换句话说，如果你从第一页开始读圣经，你会在哪里第一次看到“有人写下了什么东西”，而那段内容后来成为你正在读的这本书的一部分？也就是说，我们是在找“圣经里第一次提到有人写下圣经”的地方。

Jon：你可以给我一个不是第一次、但接近的例子吗？这样不会太剧透。

Tim：比如《耶利米书》中，神吩咐耶利米把他的预言、诗歌和讲章都写成一卷书卷。所以他就照做了。《耶利米书》里面讲了《耶利米书》的写作过程——比如第三十六章整章就是讲这个。

Jon：明白了。

Tim：整章讲了这件事。

Jon：我猜应该是在《出埃及记》某个与摩西有关的情节中。但我记不得具体是哪一个故事了。

Tim：很好，猜得不错。很多人会直觉想到摩西，通常是想到“十诫”那些事儿，觉得写作一定和那些诫命有关，因为嘛……“写下了诫命”之类的记述。

但实际上，圣经中第一次提到“写作”，是在以色列人到西奈山之前。他们还在旷野里，正在前往那里的路上。出现在《出埃及记》第十七章。那时百姓刚从埃及的奴役中逃出来，手上有一些食物和从埃及人那儿夺来的东西，但本质上他们就是一群逃难的奴隶，在旷野中间。

他们还没遇到迦南人，但在南边有一个民族住在现代约旦首都安曼（Amman）一带的人，他们叫亚玛力人（Amalekites）。他们看到以色列人是好欺负的对象，就出击攻击他们。

以色列人被迫组织起一支临时的防卫队。这就是一个许多人熟悉的故事：摩西爬上山去为胜利祷告。当他举起双手祷告时，以色列人就打赢；但他年纪大了，手举久了会累。

结果只要他手一放下，以色列人就开始打败仗。这太奇特了。于是他请了两个人帮他托住双手，他就继续祷告，结果以色列就得胜了。

然后，当战争结束时，《出埃及记》十七章十四节，耶和华对摩西说：“我要将这事写在书上作记念。”——这是圣经中第一次提到“写作”。

Jon：那是个故事。

Tim：是的，“要记得这个故事。” 写作的目的不是为了档案归档，而是为了积极地“记念”这件事。那件事是什么？是神拯救了祂的百姓脱离奴役，他们当时十分脆弱，几乎被灭，但神介入了，拯救了祂的百姓。

从这个故事中我们可以得到一个非常简单的结论：从圣经第一次提到“写作”这件事，我们可以学到圣经的目的是什么？显然，圣经的目的是“讲述一个故事”，使神的百姓记得祂曾怎样施行拯救，并塑造出一个属于祂自己的子民。

Jon：太酷了。

Tim：如果你在周五晚上的聚会讲这个，大家可能不会太激动。

Jon：听众们可能不太买账。

Tim：那你就可以接着讲第二次提到“写作”的地方。你可以问听众，“你们知道第二次提到圣经写作是在什么时候吗？” 可能有人会说，“哦，是摩西……” 第二次提到“写圣经”确实发生在西奈山，与十诫有关。

回顾一下整个故事的进展：以色列已经经历了那次伟大的救赎事件，他们在《出埃及记》十五章唱了一首歌来纪念。然后又一次得救，所以摩西开始写圣经，把这段经历记录下来。

接着他们来到那座山，神亲自降临在山上，有烟、有云……祂要与以色列人建立盟约，使他们成为祭司的国度，一个代表祂的子民国家。我们在很多《圣经计划》的影片中都讨论过这个。

然后他们聚集起来——这里就是“宣读圣经”的画面。他们聚集在山脚，准备听神说话。接着摩西……

Jon：听起来他们像是变形金刚一样。“集合起来！”

Tim：哇哦，集合！

Jon：这个词听起来真怪。但这就是它的意思。

Tim：没错，这是标准英文：assembly，像“学校集会”那样。所以他们都聚集在山前，神向摩西宣告了十诫。然后又颁布了几十条诫命，记载在《出埃及记》二十、二十一、二十二章。接着摩西将它们写了下来——这是圣经第二次提到写作。

然后他在《出埃及记》二十四章中下到百姓那里。我们看到摩西写下这份盟约的所有条文，然后他大声朗读出来。这是第一次，有人把神的话语大声读给神的百姓听。而那场景就像是一场婚礼。这是个盟约仪式。

圣经第一次的写作是记录一段拯救的故事，是神的百姓永远要记得的，因为它提醒他们是谁。

圣经第二次的写作，是书写一份盟约的条文。然后这些文字第一次被读给百姓听，就是一个盟约仪式。百姓听了之后回应说：“耶和华所吩咐的，我们都要遵行。”

Jon：这就是我为什么觉得这个主题值得拍成影片，因为它真的触及……

Tim：他们身份形成的整个过程。

Jon：没错，这一切和他们身份的建立是密不可分的。

Tim：圣经的起源，完全交织在神呼召一群子民的过程当中。这两者几乎是同时发生的。圣经的目的，是被读给神所聚集的百姓听，一方面讲述那段拯救的故事，让他们记得自己是谁，另一方面邀请这些人进入与神的盟约关系——不仅是“知道神”，而是“被这段关系改变”，进而成为神在列国中的代表。

Tim：社会学家有一个词语来描述这种现象，叫做“身份形成”（identity formation）。圣经的目的，就是要在神百姓聚集的时候被朗读，帮助他们在万民之中形成一个独特的身份群体，他们是活在另一个故事中的少数民族。

我们之后可以详细聊这点。但如今，身为基督徒，要跟随耶稣其实是很困难的。这种生活方式所坚持的价值观，往往并不是你家人或朋友圈所认同的。那么，问题来了：要维持这种身份认同，使它看起来正常，乃至于你觉得“是的，跟随耶稣的生活方式才是对的”，即使这不是大多数人活出的方式——这需要什么样的操练与习惯来支撑？答案就在这里——在圣经里。

这不是一个人拿着一杯茶独自阅读的问题，不是的。而是你作为一个群体聚在一起，听这个故事，听这段关系的条文，以及神对这群子民的呼召。这种“聚会聆听”的操练，就是圣经本身的制度之一。

Jon：我过去被教导的读经习惯，是非常个人化的。坐下来，拿出圣经。有四个步骤。第一步是观察经文，我现在可能记不全了。接下来是解释，然后是应用。我想我少了一步，因为才说了三步。但我还记得“应用”是重点。总之，我被教导要读到“应用”。这是我去圣经学院之前就学会的东西。

每次我坐下来读圣经，我的目的永远是：“我应该从这段经文学到什么？这段经文今天要具体改变我什么行为？”如果我没读出这些，我就觉得这次读经是失败的。

Tim：哇，这压力很大啊。

Jon：对，压力真的很大。因为你常常读着读着，就进入了“观察模式”，然后你会说，“这太让人困惑了。”

Tim：这就是你观察到的。

Jon：我观察到我非常困惑。

Tim：为什么这个人要杀那个人？

Jon：我脑中并没有这个类别：就是“坐下来读圣经、感到困惑”本身也是一种好事，尤其是当你是在群体中这样做的时候。因为当你读这些故事、听这些故事时，它们正在塑造你的想象力，塑造你看待世界的方式。即使你没有意识到，它们也在发挥作用。

Tim：没错。

Jon：所以“成功”并不在于你有没有归纳出一个明确的“应用点”并且去执行。而是你有没有“聚在一起把圣经读出来”——就这样也算是一次成功的操练。这是一个全新的“成功定义”，而且比较容易达成。

Tim：而且它是有历史根源的。

Jon：对，是有历史传承的。

Tim：注意看《出埃及记》二十四章里这个场景，在那里，“原始圣经”中第一段文字被宣读时，百姓做了一件事：他们“回应”了。我现在其实有点不喜欢“应用”这个词，因为我觉得这个词背后预设了一个前提：圣经是一本工具手册。你只需要找到正确的解释公式，输入进去，就能……

Jon：就能输入正确的解释算法，然后得出我的人生计划。

Tim：对，然后就得出我的“金句”或“每日应用”。但其实圣经的大部分内容并不是这样运作的。你可以说，圣经的某些部分是可以这样用的，尤其是那种以“命题性散文”为主的段落，比如新约的书信。

Jon：你背诵的“登山宝训”也算吧？

Tim：对，登山宝训也是。但那种属于“道德伦理教导”。可是《耶利米哀歌》呢？那就是五首长篇挽歌，为耶路撒冷的毁灭哀悼。你要怎么“应用”它？“我要为一座刚被毁灭的城市哀哭”？你得上网查一查最近有没有什么城市被毁。

Jon：或者你就变得非常有创意，发展出一项新技能——那就是以极具创意的方式将经文“应用”出来。那些最擅长这么做的人就成了灵修书作家，对吧？

Tim：是的。你会觉得，“哇。”

Jon：比如说，面对《耶利米哀歌》他们会说，“想想你生命中曾经带给你悲伤的某件事，然后用这节经文里这个重复出现的词，来引导你处理这个哀伤。” 你会想，“噢，好吧。” 这听起来很不错，但真的需要有天分的人才能做到。

Tim：这也是为什么“教师”被视为教会中神所设立的一个恩赐群体。因为圣经确实是难的。有人能这样做，是神的恩赐。任何正在这样做的人，我都要为他们欢呼。

Tim：但与此同时，我的担忧在于：我觉得“应用”这个概念，本身就不适用于圣经的大部分内容——因为圣经有将近 75% 是叙事和诗歌组成的。就像《出埃及记》二十四章那个故事对我来说就很有启发：“百姓做出回应。”我喜欢“回应”这个词。

《耶利米哀歌》也会促使人有回应。但回应和应用是不同的。回应意味着：“哦，这段文学作品要对我产生某种影响，我需要以某种方式作出反应。” 它是主动对我产生作用的。

Jon：有点像你在看一幅画，你会对它产生情绪和思想上的反应，但你不会“把它应用在自己身上”。

Tim：对，比如说一张视觉图像，一张人道援助组织的宣传海报。它可能展示了一座非常贫困的村庄，一些饥饿的人。这幅图像的目的，是促使你作出回应：去访问它们的网站，了解怎么参与、怎么志愿、怎么捐款。它希望你有具体的行动回应，服务、慷慨等。

但如果你走进艺术博物馆，站在一幅艺术作品面前——那同样是一种图像，它也想唤起你回应，但那种回应就完全不是前面那种“行动导向”的回应。

Jon：那种“应用”就没有很明确的界定。

Tim：它可能让你开始思考人生的意义，或者其他什么。可以有很多不同的回应方式。所以问题在于，圣经不同部分所期望的回应方式也各不相同。

Jon：有些经文的目的，是让你像欣赏一件艺术作品一样“吸收”这段故事。也有些经文确实是要你做出某些改变或做出某个决定。

Tim：是的，是具体的行为回应。

Jon：非常具体的行为。

Tim：所以在面对圣经被朗读出来或你自己在读时，没有哪一种回应模式可以一体适用。

Jon：所以你喜欢“回应”这个词，是因为它够宽泛？

Tim：是的，它够广，而且它改变了我们的视角——不再是把圣经当作一本工具手册，好像我只要输入正确的解释公式，就能找到我该做的事。而是相反，圣经本身是一个主动的现实，它在对我“作工”。它在对我产生作用。我读圣经的时候，不只是我在读它，它也在读我。

Jon：我明白了。

Tim：它在“读”我。

Jon：“应用”的重点是“我该做什么”。而“回应”这个词，则有一种意义是：“这个互动自然唤起了我怎样的反应？”

Tim：对，这就是重点。所以，“回应”。当以色列人在山脚下听到盟约的条文，他们的回应是：“耶和华所说的一切，我们都要遵行。”

Jon：这是一个恰当的回应。

Tim：但如果你听的是《耶利米哀歌》，那就完全不同了。它会把你带入一个完全不同的心理状态。

Jon：你不会在听完《耶利米哀歌》之后说，“这一切我都要去做。”

Tim：不，你不会。如果有人这么说……

Jon：你会担心他，“等一下，我觉得你没理解它的重点。”

Tim：对，没错。这正是关键。圣经被朗读出来时，它确实会唤起听众的“回应”，但不同的经文唤起的回应是不一样的。这个理解方式其实更忠实地反映了圣经到底是什么，又是为了什么存在。

Tim：我们已经讲到了圣经中第一次的写作——记录了一个拯救的故事，并邀请人们进入这个故事。而且——

Jon：伴随着某种仪式。

Tim：一个仪式，呼召你作出回应：你是否愿意照着这个故事来生活。当你继续往后读圣经时，“记得这个故事”、“记得你自己曾承诺要活在这个故事里”、“记得你是这群人当中的一员”——这个主题变得非常重要，尤其是在《申命记》中，也就是摩西五经的最后一卷书。

“记念”这个词在这卷书中出现了几十次。《申命记》的主旋律之一就是：“记得在那座山上发生了什么事”、“记得红海（或称‘芦苇海’）所发生的事”、“记得出埃及时在法老面前的神迹”、“记得神在旷野中怎样供养你。”

整个主轴就是：在你的家里，在你的家庭中，与朋友在一起时，你们要不断地讲述这个故事，要谈论它、思想它。

Jon：为了让记忆保持鲜活。

Tim：对，为了保持记忆的鲜活。比如《申命记》第四章，摩西对以色列人说：“看哪，我照着耶和华——我的神所吩咐的，将律例典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。所以你们要谨守遵行，因为这在万民眼中必显为智慧和聪明。他们听见这一切律例，必说：‘这大国的人真是有智慧，有聪明的民。’”

再一次，我们看到的是——圣经的诵读，当人记得这些话语并做出回应的时候，它会塑造出一群特别的人。这群人活在不同的故事当中，使其他国家看到就会说，“这些人不一样，他们是智慧的，他们是聪明的。” 这就是“祭司国度”的概念。

接着，摩西说：“只要你谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事。又要传给你的子子孙孙。”——这是把故事传承下去的意思。而犹太文化在这方面已经达到了炉火纯青的地步。

我们讲的是一个古老的民族群体，至今仍保有活跃的宗教礼仪。虽然这些礼仪随着时代略有演变，但它们仍保有几千年前的根本要素。无论犹太人迁徙到哪个国家、哪个文化背景里，他们都能维持自己的独特身份。

Jon：那在犹太会堂里具体发生的是什么？他们会朗读《妥拉》吗？

Tim：我们马上就会讲到，对，没错。这就是整个讨论要走向的方向——我们最后会看到第一世纪的犹太会堂，他们每周都会大声诵读圣经。但这个传统，其实可以一直追溯到最初的“记得这个故事”。这是《申命记》中的一个大主题。

在《申命记》的结尾，第 31 章，这就是我们即将落脚的地方。摩西即将死去，他要把领导权交给约书亚。于是他做了一件事，就是把我称之为“原始妥拉”的内容写下来——也就是那部分由他本人直接参与编纂、并交托给约书亚的妥拉版本，后来又经由后来的先知继续传承和修订，最终形成了我们今天看到的完整版本。

他谈到自己把这段“原始妥拉”交给了祭司们，要他们保管好它。然后每隔七年，要举行一次大规模的会众大会。经文是这样说的，《申命记》三十一章：

“你要招聚百姓——无论男女孩子，和你城里寄居的——使他们听，使他们学习，好敬畏耶和华——你们的神，谨守遵行这律法的一切话。他们未曾知道的儿女，也可以听见，学习敬畏耶和华——你们的神。” 这里“律法”这个词其实是“妥拉”，意为“教导”或“训诲”。

摩西的意思是：“我们曾在西奈山聚集一次，那次是很特别的事件。现在我们要设立一个制度，每七年就重复一次。”

Jon：所以这就像是每七年“更新一次盟约仪式”？

Tim：正是如此。你其实是在“重现”西奈山发生的事，那是我们第一次与神建立盟约关系。如今每七年再重现一次。想象一个人的一生中，他会经历 10 次、甚至 12 次这样的大会仪式。这一切的目的就是：要塑造你，成为一个独特群体，并一同活出你们独特的使命。

Tim：有一位犹太学者——我这里有一些引用——他对这个古老传统提出了非常精彩的见解。他叫 Jeffrey Tigay，这是他对《申命记》的注释。

他说：“公众对妥拉的宣读（也就是‘教导’的意思），是圣经宗教的民主特征之一。它将其教训和要求指向所有信仰者，在祭司与平信徒之间几乎不做区分。同时它要求全体公民在律法与宗教上都受教育。”

我想象的画面是这样：在妥拉中，有很多章节讲的是民事法律，比如关于房屋小偷、房顶防护栏、你的驴子跑来吃了我家的麦子等。你想象一下，一群孩子在听这些内容时会怎样反应？他接着说：

“这意味着整群百姓，而不只是属灵或智识的精英，是神的子民，是被分别为圣归于祂的人。圣经宗教是属于整个民族的。”

他还引用了一个非常有意思的例子：公元三世纪的一间犹太会堂——也是目前已发掘出来最古老的会堂之一，位于一个叫杜拉·欧罗波斯（Dura-Europos）的城市，地处今日叙利亚。我不知道这个地方在目前战争环境下状况如何。

Jon：Dura-Europos 是那个城市的名字？

Tim：Dura-Europos，这个会堂就叫做杜拉·欧罗波斯会堂。至于那是不是那个时期这个城镇的名字，这值得考证。大家可以自己去搜一下，Google 一下这个名字——Dura-Europos Synagogue。这是现存最古老的一批犹太壁画。

Jon：这名字怎么拼？

Tim：Dura 是 D-U-R-A，然后 Europos 像 Europe 一样拼。你可以在网上看到很多相关图片。

Jon：我看到很多图片了。

Tim：这些壁画全都是在用艺术的方式“重新讲述”希伯来圣经的故事。

Jon：哇，就像早期的 BibleProject。

Tim：对啊，完全可以这样说。我忘了是什么时候发现这个遗址的了。它开启了一个庞大的学术领域，因为这为我们提供了一个窗口，让我们得以窥见 1700 年前中东的犹太人是如何理解和诠释圣经故事的。

因为那时候还是罗马帝国时期，所以画中人物都带有明显的“古罗马风格”，比如穿着托加袍等。真的非常有趣。Tigay 提到这个会堂，是因为其中有一幅壁画画的是一个人手持展开的卷轴，周围围绕着一群人，正在朗读。

关于这幅图的含义，学界有很多争论。有人认为那是摩西在读妥拉，有人说是以斯拉，还有人说这就是当时犹太会堂的日常景象。

Jon：我在网上看到一幅图，标题是《以斯拉宣读律法》。

Tim：对，就是这幅。但这幅画底下可没有写明是什么场景。所以 Tigay 提出了一个有趣的比较。他说：同样在杜拉这座城市，还有一间供奉密特拉神（Mithras）的庙宇——密特拉是古代异教宗教里的一个神祇——那里的壁画描绘的是一位身穿法袍的巫师手持一卷未展开的书卷，站在人群中。

但在杜拉的犹太会堂里，这幅画中那位犹太人则手持已展开的卷轴，面对众人。

Tigay 就指出了这个独特的对比，他认为这是犹太教的独特之处。

Jon：所以在那个时代，这种做法是独一无二的吗？

Tim：在罗马时代，大多数宗教都没有“文字与信仰结合”的传统。犹太文化从一开始就努力推动全民识字，好让每个人都能学会阅读，并参与到圣经的公共诵读中。

Jon：不过有一点并不独特，是吧？如果我没记错的话——每种文化都会透过“口头讲故事”来塑造他们的身份。

Tim：没错，这是共通的。

Jon：所以这一点不稀奇。但稀奇的是他们把这些故事写下来，而且还鼓励每个人一起读、学习识字，这一点就很独特了。

Tim：这的确是独特的。从历史角度来看，犹太文化在这方面是非常特别的。

Jon：为什么这点这么重要？如果我已经能从口头传统中获得这些故事，那为什么非得拥有书卷不可呢？

Tim：好问题。你说得没错，在以色列历史的很长一段时间里，口头记忆传统肯定是与书面文字并行的。因为古代写书太昂贵、制作太麻烦，所以背下来反而更容易。

Jon：你能想象活在一个“背下来”比“写下来”还容易的时代吗？对我来说那简直颠倒了。

Tim：但那其实是人类历史的大部分时间。

Jon：这真的是人类历史的常态？

Tim：是的。

Jon：我们现在所处的时代，在人类历史中是极其罕见的，因为我们如今写下来比记住简单太多了——而这也导致我们现在什么都记不住。

Tim：对，我们现在是把一切都“写”下来。写在哪？写在“云端”，写在 Google Docs 里。你说你“写”下来了，可它到底存在哪里呢？这是印刷术彻底改变的一件事。

Jon：我现在必须常常提醒自己要区分古代人的世界观——把自己带回那个脑子里。

Tim：没错，而这“每七年一次的大声朗读妥拉”的做法——

Jon：是朗读教导的故事？

Tim：是的，朗读妥拉的故事，也就是那些命令和教导——

Jon：也包括妥拉里的故事内容？

Tim：我们知道摩西所形成的原始妥拉至少包含了出埃及的故事，所以有叙事部分；然后还有那份盟约的条文，也就是律法或命令。无论那版本的形式如何，摩西将它传给了约书亚。

当百姓过约旦河，刚进入迦南地，在攻下耶利哥之后，他们就停下来，举行这个仪式。他们把原始妥拉大声朗读给全体百姓听。这记载在《约书亚记》第八章。你可以理解为什么——他们正跨入人生的新阶段，必须再次记起自己是谁、从哪里来、为什么来到这地、这一切的意义何在。

而且非常有意思的是——你继续读以色列历史，会发现几个世纪过去了，圣经中没有再提这项公共朗读的实践。一连几个世纪都没有提到。

接下来再次提到公共朗读圣经，是在《列王纪下》快要结束的时候——就在被掳前一代。约西亚。他在圣殿里发现了一卷“原始妥拉”，那卷书已经被遗忘了。这正说明了：摩西呼吁以色列人活出来的生活方式，其实一直是少数派的声音。

Jon：他们忘记了那份盟约之道。

Tim：那份盟约的“少数视角”被遗忘了。没错。于是到了约西亚的时代——

Jon：他们对自己的历史和身份的认知，不再是由妥拉塑造的。

Tim：对，他们的身份不是建立在出埃及的故事，也不是建立在西奈山的盟约之上。这也解释了为什么以色列大多数的历史时期都是陷入多神崇拜。

约西亚发现那卷妥拉书之后，大受震撼。他撕裂衣服，痛悔不已。因为他意识到，自己竟然也参与了篡改祖先传统的行列。

Jon：他作出了回应。

Tim：是的，他回应了。但你永远不会把这个当作“应用点”。

Jon：对，你不会说：“我今天要应用的，是撕衣服。” 如果你真的这么说……那就可以写成一个很棒的灵修了（笑）。

Tim：可以的（笑）。

Jon：“读完登山宝训，然后把衣服撕了。”

Tim：于是约西亚召集所有百姓，把妥拉交给祭司们，让他们大声读出来。然后百姓听了都反应强烈，“噢，我们怎么会变成这样！”那场面非常震撼，引发了一场全国性的改革运动。历史上称之为“约西亚改革”。

这是圣经中另一次提到“公共宣读圣经”的记载。

但请想想这两个故事的共同点：约书亚和约西亚。他们都站在以色列历史的关键转折点上。

对于约书亚来说，他们即将展开新生活，是“面向未来”的时刻。他们说：“我们要记得自己是谁，在进入这片新地时，要记得我们的身份和使命。”——这就是《约书亚记》第八章。

而对于约西亚来说，则是“回顾过去”的时刻。他们意识到自己已经迷失方向，身处一种完全不愿面对的处境。这时，听见神的话就像闻到了氨水——把你从迷梦中唤醒，让你重新认清“我们到底是谁”，以及“我们如今的活法，根本违背了我们的真实身份”。

这就是公共诵读圣经所能产生的影响。它是有力量的。它既可以在你面对新阶段时，提醒你“你来自哪里、你要往哪里去”，也可以在你偏离方向、陷入迷失时，唤醒你“你到底是谁”。

（00:50:04）

Tim：而在旧约中，关于“公共读经”的最后一个故事，也正是将这一切结合起来的故事。这就是《以斯拉记》和《尼希米记》中的记载（在希伯来圣经中，这两卷本是一卷书）。

以色列民被掳到巴比伦之后归回耶路撒冷，开始重建生活。这段时期有得也有失，有胜利也有妥协。

后来，他们遵照摩西早年所设立的习惯，召聚所有百姓。在耶路撒冷的公开场所搭建了一个木制的平台，类似演讲台，祭司、利未人、以斯拉、尼希米等人都在那里。男女老幼，包括儿童，全都聚集。

《尼希米记》八章八节记载说：“他们清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。” 这是被掳归回之后，以色列人第一次围绕圣经而重新集结。

但这次不只是“朗读”，他们还加入了——

Jon：解释的过程？

Tim：是的，他们在讲解。他们在“阐明意义”。这就是“讲道”的起源。讲道这个传统，就是从这里开始的。那么“讲道”这个做法从哪来的？——就在这里。

Jon：这很有趣。因为讲道如今已经深深嵌入我们的信仰传统之中。但它是后来才有的，是在“诵读圣经”这项传统已经确立之后，才开始的：“我们来稍微讲解一下这段圣经。”

Tim：对。“朗读圣经”是最先开始的做法。“那我们该怎么理解它呢？”这个想法，是后来才出现的。

Jon：现在情况有点反过来了。我们通常是：“嘿，我们聚在一起要来讲讲圣经”，可能会顺便读一小段……

Tim：或者在屏幕上放一句经文，然后用整场讲道去解释这一句。

听着，我并不是在批评，说“教会全都走偏了”，不是这个意思。

Jon：因为那种方式也很好。

Tim：有时候，那正是我们群体所需要的方式。但我们确实需要平衡，也需要历史记忆，不至于失忆。我们要记得：神的子民聚在一起听诵读圣经，是一个非常古老的传统。

Jon：我觉得“exposit（释义、阐明）”这个词也很有趣，它应该来自 expose（揭示、显明）这个词——就是把隐藏的意思“揭露”出来。我当年是那种青少年团契的热心男孩嘛（笑）。

Tim：你是说你特别忠心那种？

Jon：对，我每周都去。甚至开始学习如何做“释经讲道”。是从身边的同伴那里学的。

Tim：因为你看着别人这么做嘛。

Jon：我记得我第一次想带查经是在学校，是一个学生主导的查经团契。我想讲的主题是“敬畏神”。于是我就开始拼凑一些我以为圣经会说的观点。

结果那就变成我先有想法，然后去找经文来支持它。相较之下，“先读经文、再从中揭示意思”这个习惯，我反而没有养成。我自然地倾向于“我已经有个主意”，然后找一些经文来强化这个主意。与其说是“揭示经文的意义”，不如说是“用经文来支撑已有的观念”。

Tim：这让你意识到——没有人是空白地走进圣经的。每个人都带着一整套既定的预设、假设和想法。当你读圣经的时候，要不把这些东西强加在经文上，其实非常困难。

因为通常你是在一个团体中接触圣经的，比如教会群体，或是你出生或加入的会堂。你最早学到的“圣经观”，其实就是你经常听到别人教导的那一套。

而如果你听到的教导经常引用圣经，那你就会内化成一种“框架”或“系统”。之后你可能终于鼓起勇气，开始自己读圣经了。但那个时候，你要真正听见经文在说什么，其实非常难。

Jon：对，因为你会一直试图把它塞进原来的那个框架。

Tim：没错。所以你最后会不自觉地忽略圣经中很大一部分内容，因为它们不符合你一开始以为圣经是要讲的东西。要摆脱这种习惯是很难的。这也就是为什么，当你建议“我们来读一大段圣经”时，人们会觉得奇怪。因为大多数人读圣经的经历都只停留在片段式阅读。

Jon：而听完一篇讲道之后，你通常是带着更少的问题离开。

Tim：对，一场讲道通常会让你离开时带着清晰感、确信感。我并不是说这不好。

Jon：而是那只是另一种方式。

Tim：对。我们现在的讲道模式非常强调“解释”，也因此减少了误解的风险。但如果我们过度依赖这种模式，就容易掉入一个危险：我们开始将自己的想法强加在经文上，而不是让经文本身说话。如果你担心这种倾向，一个很好的解方，就是一起朗读整段经文。

Jon：对，这其实是我们当初制作《读经计划》系列影片和那个圣经 App 背后的初衷之一。

Jon：所以按照律法，每七年一次，这种公共读经应该在住棚节（Feast of Booths）举行，对吗？就是那个大家要搭棚子的节期？

Tim：对，要在你家院子里搭一个棚子。

Jon：而这个节期每年都有一次。但每第七次，也就是每七年，就要特别加上“全民一起诵读妥拉”的仪式。

Tim：没错。

Jon：但圣经中没有记载说他们真的这样做了，或者说根本没再提这件事。

Tim：从《约书亚记》中百姓进入应许之地以后，一直到他们将要被掳到巴比伦为止，在这整段时间里，圣经都没有再提这个七年一次的公共读经仪式。

Jon：而且约西亚也不是在住棚节时做这件事的。

Tim：不，他只是临时召开的紧急聚会。

Jon：对，他不是等下一个节期才做的。

Tim：对，他做的是一次紧急读经。

Jon：但我们可以推测，这个七年一次的传统可能还是有照着做的——只是圣经中没有记载而已。

Tim：也许吧，至少在以色列分裂成南北国那段时期，我们不会感到惊讶——他们很可能是忽略了这个操练。看看当时以色列的属灵和文化状况就知道了。

Jon：但在刚进入应许之地的头几代人里，你可以想象他们应该还是有实行这项传统的。

Tim：有可能，有可能。《约书亚记》是以一个转折点结尾的，也就是约书亚去世。而《士师记》一开头就说：“那一代人过去后，有一代新人兴起，他们不认识耶和华，也不知道祂为以色列所行的事。”

Jon：那约书亚去世到下一代出现的这段时间，隔了多久？

Tim：几乎是立刻。

Jon：哦，是立刻？

Tim：对。

Jon：哦……

Tim：《士师记》第二章这么写的：“约书亚打发以色列人各归自己的地业……他们在约书亚活着的日子，并在那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，民众都事奉耶和华。”（意译）

（00:57:41 交谈声）

Jon：所以只是一代人的时间。

Tim：是的，“那一代人都归了列祖以后，就有别的一代兴起，他们不认识耶和华，也不知道祂为以色列所行的事。”

Jon：所以这些孩子们并没有参与到那个读经传统里去——

Tim：对。关键就在这里：只要两三代人没有持续讲述和诵读神的故事，以色列就忘记了他们是谁，忘了自己的故事，也忘了与神的关系该怎样活出来。

Jon：感谢大家收听今天的播客节目。我们将在下一集继续这个话题，那是“如何阅读圣经”系列的第二集。我们会看看耶稣是如何在“公共诵读圣经”的场合中开始祂的服事。

我们真的非常感激所有支持我们项目的人。我们是一个非营利组织，我们的目标是向人展示：圣经是一个指向耶稣的统一故事。我们通过免费的视频和资源来实现这个目标。

你可以在我们的 YouTube 频道（youtube.com/thebibleproject）找到这些视频，也可以访问我们的网站（thebibleproject.com），在那里可以免费下载学习指南和数字海报等更多资源，一切都是免费的。谢谢你的收听，也谢谢你和我们一起参与这个计划。

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《希伯来圣经是如何写成的？》

希伯来圣经，或称旧约圣经，是由24卷经卷组成的一部作品，这些经卷经过世代传承，讲述了古代以色列那段漫长而复杂的历史。但这些经卷是谁写的？它们又是如何被汇编成我们今天所见的最终形式？我们又该如何理解“这些书卷是上帝的声音”这一说法呢？在本集中，Jon 和 Tim 将探讨希伯来圣经的形成过程，以及塑造其中故事、诗歌和律法的那群人如何将其打造成精巧的文学作品。

《希伯来圣经是如何写成的？》
总时长：1:03:20

分集章节：

  • 导言
    0:00 – 2:56
  • 妥拉中最早提到的写作
    2:56 – 13:01
  • 作为受圣灵引导的多世代文学群体的先知们
    13:01 – 36:30
  • 神圣灵感下多样化的文学拼图
    36:30 – 61:31
  • 节目制作鸣谢
    61:31 – 63:20

经文参考：

  • 创世记二章16-17节
  • 出埃及记十七章8-16节
  • 出埃及记十七章14节
  • 出埃及记二十四章3-12节
  • 民数记二十一章14节
  • 申命记三十一章16-22节
  • 申命记三十二章
  • 申命记三十一章30节
  • 创世记二十二章11-14节
  • 创世记三十六章31节
  • 申命记三十四章10-12节
  • 列王纪下十七章13节
  • 但以理书九章10节
  • 撒母耳记上十章25节
  • 约书亚记十章12-13节
  • 撒母耳记下一章17-27节
  • 士师记十八章30节
  • 以赛亚书八章16节
  • 耶利米书三十六章32节
  • 撒迦利亚书七章12节
  • 希伯来书三章7节
  • 希伯来书四章7节
  • 提摩太后书一章3-10节
  • 提摩太后书三章14-16节
  • 提摩太后书三章8节
  • 哥林多前书十五章13-15节

参考资料：

  • 约翰·沃尔顿（John H. Walton）等人的《失落的世界》系列
  • 《经文的失落世界：古代文学文化与圣经权威》（The Lost World of Scripture）——约翰·沃尔顿 & 布伦特·桑迪（Brent Sandy）合著
  • 《著作的结构》（The Shape of the Writings，Siphrut系列）——尤利乌斯·斯坦伯格（Julius Steinberg）与提摩太·J·斯通（Timothy J. Stone）编辑

如果你想深入了解，欢迎查看 Tim 的书库，那里列出了推荐书目和其他资源。

播客脚本

[Intro 0:00—2:56]

Jon：希伯来圣经，也就是基督徒所说的旧约，是由二十四卷书卷组成的合集。这些书卷被一代代传承下来，讲述了以色列漫长而复杂的历史。那么，是谁写下了这些书卷？它们又是如何最终被编集成册的呢？

Tim：我们现在就来看看这套被犹太传统称为“塔纳赫”或“希伯来圣经”的书卷合集的文学起源。

Jon：在希伯来圣经的核心部分，是被称为“妥拉”的五卷书。在这些书卷中，占据中心地位的是摩西，一般认为大部分内容是他写下的。

Tim：从某种层面上说，我们理应将这五卷作品视为一个整体——就像你我今天所见的一样——它们是延续摩西权柄的成果，且打上了摩西权威的印记。

Jon：但摩西并没有写下全部的妥拉，也不是将妥拉整理成最终形式的那一位。

Tim：妥拉中有些零散的部分并不隐瞒它们来自摩西以后的视角。所以我们今天所看到的这五本书，实际上是一种“马赛克式”的汇编，里面包含了以色列历史上不同时期的材料。

Jon：后来的书卷在谈到谁写了妥拉时，会提到一个被称为“先知”的群体，他们不仅塑造了妥拉，也塑造了其余的圣经。例如《列王纪下》第十七章。

Tim：“要遵守我吩咐你们列祖遵守的全部律法，就是我借我仆人众先知传给你们的。”这就将妥拉归于那个叫作“先知”的群体。

Jon：今天我们将探讨这个文学性的“先知团队”，他们承担起祖先故事、诗歌、律法传统的保管工作，并将其形成一个精心设计的文学作品。

Tim：圣经并没有试图把自己伪装成某一个或某两个受感动的人的作品。它没有掩饰自己是一个跨世代、分阶段成形的过程。

Jon：我们也会探讨这样一个主张：他们所做的工作，是在传达神的声音。

Tim：写作始于摩西，而那也开启了一个由先知和文士组成的长久合作关系——他们继承前人的内容，又为其增添，接着下一代再继续编辑与重塑。所以，这是一种传统文学。而神的子民也承认，这个过程是由神的灵所引导的。最终呈现在我们眼前的，是一个不只是听见摩西、不只是听见大卫或以赛亚——而是听见神亲自向我们说话的作品。

Jon：今天我们将一同来看看希伯来圣经的形成。谢谢你的收听，我们开始吧。

【Part 1 (2:56—13:01)】
Jon：嘿，Tim。

Tim：你好，Jon。嗨。

Jon：嘿，我们刚刚开始了一场关于圣经如何被写成的对话。圣经是如何成书的？

Tim：对。

Jon：今天我们要做的是，从最初开始讲起。

Tim：对。我们要回到过去，我将带你看看我是如何开始研究这个问题的。

Jon：关于圣经是如何被写成的？

Tim：对。所以——回到最开始，然后一路往前推进。

Jon：好。

Tim：我们来看看这套书卷的文学起源。我们称之为——其实不是我们称的，是犹太传统称之为塔纳赫，或希伯来圣经。

Jon：也就是我们所说的旧约。

Tim：基督徒所称的旧约。所以，其实有很多种方式可以开始这场对话，关于旧约或希伯来圣经是从哪里来的。那么我这边只尝试从一个角度出发，假设你从第一页开始阅读，接着一路追踪每一次提到“有东西被写下来”的时刻，会发生什么？

Jon：好的。

Tim：这看起来会是一个有启发的路径。这是一种方式，并不是——

Jon：对。

Tim：唯一的方式。

Jon：对。

Tim：但这是一种方式，而且是个有趣的方式。

Jon：对，好。

Tim：所以我就打算这么做。

Jon：好。

（笑声）

Tim：你要读到旧约的第六十七章，才会第一次看到有东西被写下来的记载。

Jon：哦，OK。那是很多章。很有意思。我们以前经常谈论创世记一到三章。神来临，向亚当和夏娃发出命令。他没有说：“嘿，把这个写下来。”

（笑声）

Tim：没有。

Jon：他只是告诉他们命令而已。

Tim：没错。从某种程度上说，你甚至希望根本不需要写下来。

Jon：对。

Tim：你明白我的意思吧？

Jon：当然。

Tim：就好像你有一个朋友，你要跟他说一些很重要的事——可能是希望他改变对你的态度，或做一些他现在没有做的事——你会希望你只说一次，他因为在乎你就会去做，而不需要你把它写下来。你懂我的意思吧？

Jon：当然，当然。

Tim：所以这也说得通。但你刚才指出的是，这是神的第一句话。

Jon：对。神说的第一句话是——

Tim：哦，是：“要有光。”

（笑声）

Jon：对。对对对。

Tim：对。

Jon：我猜那句话后来是被人写下来的。

Tim：对。但圣经没有说那时候有人写下来。

Jon：明白了。

Tim：所以这是一个蛮有意思的问题，有点像是个“元”问题：圣经在哪一刻首次提到了“写作”这件事？

Jon：对，对，对。

Tim：那是在出埃及记——圣经的第二卷书——第十七章，才第一次出现“写下”某件事的记载。那时以色列人正处在旷野中，他们已经离开埃及，出埃及的事都已经发生了。他们此时已经在旷野里走了几个月。他们刚刚得到了些意外的水和天上掉下来的“天糕”。他们在旷野中前进，这时一个古老的亲族部落出现了，他们是亚玛力人，是以扫的后裔——

Jon：好的。

Tim：也就是雅各的哥哥的后代。他们在旷野里看到了这群从埃及逃出来的奴隶，就像在想：“战利品！”

Jon：是——

（笑声）

Tim：他们看到了金银财宝。

（笑声）

Jon：OK。

Tim：于是他们就发动攻击。

Jon：对。

Tim：但奇妙的是，以色列人竟然能自我防卫，还击败了亚玛力人。怎么做到的？那就是摩西的故事——他走上山顶，举起手臂。约书亚和另一个人扶着他的手。最终以色列人赢得了战斗——出埃及记十七章十四节：“耶和华对摩西说：‘我要将这事写在书上作为记念，念给约书亚听。’”

Jon：这句话是指刚发生的那件事？

Tim：没错。“这事”指的就是刚才发生的——

Jon：明白。

Tim：这是一段拯救的故事——一个得救的事件——把它写在书卷上作为记念。在约书亚面前念出来。这就是了。圣经中第一次提到“写下圣经”的地方。

Jon：我们其实默认了很多事情。比如，他们才刚刚逃离奴役。

Tim：对。

Jon：就是匆匆离开的那种。

Tim：完全是。但我们也被告知他们带走了许多东西。

Jon：他们确实带了很多东西。

Tim：对。

Jon：所以他——

Tim：他带着一些纸草纸——

Jon：带着书写技术。

Tim：对。对。

Jon：而且他会写字。他知道怎么写。

Tim：因为这里默认他是识字的。

Jon：从现代人的角度来看——

Tim：对。

Jon：我们可能会想：“对啊，谁不会写字？”但在古代世界里——

Tim：对，完全是。

Jon：尤其是在摩西的时代——

Tim：对。

Jon：识字是非常稀有的技能。

Tim：没错。尤其是在奴隶群体中。你知道，古代埃及，特别是那个时期，正处在古埃及文学高度发达的巅峰。

Jon：是这样吗？

Tim：他们有象形文字传统——

Jon：对。

Tim：在那个时期就已经很成熟了。

Jon：对。

Tim：所以他知道如何写字，是默认的设定。

Jon：对。

Tim：有趣的是——无论他写的是什么——我们都假设他是用希伯来文，而不是埃及文。

Jon：我们会这么假设，是因为我们现存的最古老的手稿是用希伯来文写的？

Tim：不，是因为这些故事本身是用希伯来文写的。

（笑声）

Jon：对。对。

Tim：你懂的？

Jon：但希伯来文那时候已经存在了吗？

Tim：存在。是的，存在。

Jon：作为一种书面语言吗？

Tim：呃，我们现在所能找到的最早的希伯来文书写证据是在摩西之后。

Jon：嗯。

Tim：但属于希伯来文语言家族的闪族语在那个时期早已存在。

Jon：对。

Tim：绝对存在。

Jon：对。

Tim：对。

Jon：不过埃及有象形文字，那闪族语言有自己的——比如——

Tim：书写传统。是的。我们最早的证据——

Jon：对。

Tim：关于闪族字母的证据，在摩西的时代早已存在，具体要看你如何给摩西定年代。

Jon：哦，那它已经存在了。

Tim：对。这是个很好的提醒。这段故事就默认他拥有材料与能力来写作。

Jon：对。

Tim：所以注意，圣经第一次提到“写作”时，是关于一个小故事，一段他们如何得救的故事。换句话说，他们所写下的内容，并不只是简单的档案记录。

Jon：对。

Tim：他们是在保存那些塑造身份、具有重大意义的事件记忆——这些是神与祂子民生命中的关键事件。

Tim：圣经中第二次提到“写作”的地方，也仅在几章之后，仍然是摩西。这是在摩西上上下下地登山好几次之后，并在神与以色列之间促成了立约的伙伴关系。

Jon：是在旷野中的那座山——西奈山吗？

Tim：西奈山。

Jon：对。

Tim：谢谢。所以这一次，“写作”与两个当事方之间的正式协议有关——

Jon：OK。

Tim：也就是神——

Jon：对。

（笑声）

Tim：以及一个整个人群。

Jon：对。

Tim：于是摩西下山，他手里带着十诫，还有那十条诫命之后的许多其他律例。这一切都代表着神要求以色列遵行的准则，以成为祂在万民中的代表——祭司的国度。所以《出埃及记》二十四章中，摩西来，把耶和华的一切话告诉百姓。也就是说，他这时只是口述出来。

Jon：OK。

Tim：百姓齐声回答说：“耶和华所吩咐的，我们都要遵行。”接着，摩西把耶和华的一切话都写下来了。这就是重点。

Jon：对。

Tim：所以精彩之处在于——圣经的起源基本上根植于这两个事件，甚至可以说是被这两个事件象征化了。因为希——旧约或希伯来圣经，首先是一个关于神所作之工的故事，讲述祂如何塑造这个家族与民族，使他们成为祂的伙伴，通过他们在世上施行计划。

Jon：对。

Tim：这就是第一个场景所代表的含义——

Jon：对。

Tim：写在书卷中。

Jon：没错。

Tim：你甚至可以说，从《创世记》到《列王纪下》，所有的圣经叙事都源自这个核心理念。这是一个塑造身份的家族故事，它被写下来，不只是为了记念，更是为了让每一代人都看自己为这个传承的一部分。而成为这个传承的一部分，也意味着每一代人都活在与以色列的神之间那个真实、持续、活泼的立约关系中。这也是西——西奈山所象征的。所以你可以说，希伯来圣经的起始点——写作的开始，是为了形成一系列文件，告诉我们这个家族的故事，我们为何存在于世，以及我们相信神要通过我们的家族成就什么。然后，另有一系列文献，是为了阐明神与以色列之间的立约关系。实际上，希伯来圣经的几乎全部内容都可以归类于这两个基本主题之下。

Jon：对，对对对，很有道理。

Tim：既有叙事，也有通过律法或诗歌等形式，强调我们与神之间关系的本质，以及那关系的进展。所以，圣经就是从这里开始的。

Jon：就是从这里开始的。这里——

Tim：这里是写作的起点。

Jon：这里就是写作的起点。

Tim：在此之前发生的事件，比如——

Jon：亚伯拉罕。

Tim：亚伯拉罕。所有这些——

Jon：以撒，雅各——

Tim：对。

Jon：约瑟。

Tim：所有这些素材，在摩西活在以色列中时，大概是通过口传记忆、甚至可能的书写传统被保存下来的——后来某个时间点被写成文字。

Jon：对。

Tim：但那些都是摩西继承下来的材料，而在他之后，又作为资料来源传承了下去。有趣的是，我们知道摩西使用了资料来源，而我们今天手中的前五卷书——也就是妥拉，是由这些资料组成的。事实上，其中有一个资料来源是被直接点名的。

【Part 2（13:01–36:30）】
Tim：在《民数记》第二十一章中，有这样一个时刻：以色列人正从一个地方出发，前往另一个地方。当他们穿越一个叫摩押人的古代亲族部落边界时，叙述者停下来插话说：“哦，对了，这就是为什么《耶和华战争之书》上写着——”然后他就引用了一段古老的诗歌，描述那些古代民族疆界的建立。所以这是一个很好的例子，说明妥拉本身并不是摩西一次性写成的。它实际上是由一些与摩西写作相关的材料组成的，但也包含比摩西更早的材料。因此我们现在所说的妥拉五卷书，是一种“马赛克式”的组合体，它实际上包含了以色列历史上不同时期的内容。有些材料早于摩西，有些来自摩西时代，甚至还有一些明显来自摩西之后的时期。

Jon：“耶和华战争之书”——这是摩西可以接触到的文献，还是可能是——

Tim：呃——

Jon：后来的——

Tim：我们——

Jon：文士写的？

Tim：对。我们并不知道。

Jon：对对。

Tim：这是唯一一次提到它。但从妥拉中引用《耶和华战争之书》的这段文字，使用的是一种非常古老的希伯来语体。

Jon：哦，是吗？好。

Tim：那种语言听起来就像是曾祖父那一代人会说的希伯来语。

Jon：摩西爷爷？

Tim：摩西爷爷——对，他当年说话大概就是这种调调。

Jon：好。所以——

Tim：所以——

Jon：这是一个很古老的——

Tim：给人的感觉是：“哇，这像是从某个古老文献中引用出来的。”

Jon：明白。你刚才给我们看了一些摩西写下故事或神的命令的例子——

Tim：对。

Jon：就是出现在妥拉中的那些。

Tim：对。其实在我们之前提到的那几处之后，摩西还有几次被提到写作。

Jon：哦，还有其他的。好。

Tim：对。

Jon：但并没有一个故事——不是说一定需要——但也没有一个故事是讲摩西坐下来，把所有内容编成一个合集，称为妥拉，对吧？

Tim：在《申命记》末尾，也就是他在应许之地边缘、快要过世的时候，有一个片段展示的是他文学工作的“收尾”。这段出现在《申命记》第三十一章。有意思的是，他不仅与妥拉中的叙事写作有关，也与立约律法的书写有关。神还在《申命记》三十章和三十一章中告诉他说：“听着，这些百姓在你死后进入那地，他们会失败。他们会违背约。我要你写一首诗，预示那场灾难，并作为对每一世代的见证，表明你早已预见此事。即使以色列犯罪，也不会终止这约。我将来还会施行更新、恢复与拯救。但这诗现在必须写下来，好让将来的人看到时能明白：‘这是个见证——呃，是先知性的见证。’”于是他写下这首诗，我们称之为《申命记》第三十二章。然后我们被告知，在《申命记》末尾，所有这些内容被整合在一起。所以我现在要读的是《申命记》三十一章，这里说：“摩西将这律法的话写在书上，直到写完为止。”

Jon：好。

Tim：这里提到的，是——我们很难确定，但它——它显然包括了那首诗，还包括了立约的律法。

Jon：所有的律法内容，没错。

Tim：还有——

Jon：他写下的其他故事。

Tim：那些其他故事。所以问题是：“他完成的这个版本，是不是我们今天所读的那一版妥拉？”

Jon：是我们现在读的这版吗？

Tim：我认为，这个问题可以从多个层面来回答。我认为，在一个层面上，我们确实被鼓励将这五卷完整的书视为延续摩西权柄、由他权威印记所盖章的作品。但也有一些内容——妥拉中的某些部分——并没有刻意隐瞒自己来自摩西之后的视角，它们就像“闪烁的红灯”，清楚地标明这些内容是出于摩西之后的时期。圣经作者对这点也没有掩饰。所以我更倾向于认为，妥拉与摩西的先知性权柄与见证紧密相连，但这并不排除后来对妥拉进行的整合与编辑，使之成为更大文集的一部分。我能给你看几个例子吗？

Jon：当然可以。

Tim：有一个很有趣的例子出现在《创世记》中。那是在摩西还未被提及时，仅是讲述亚伯拉罕的一个故事。讲的是亚伯拉罕在摩利亚山上献以撒。当天使阻止亚伯拉罕，说：“住手，不要献你的儿子——”然后叙述者插话说：“亚伯拉罕给那地方起名叫‘耶和华必预备’。”接着叙述者继续说：“直到今日，人还说：‘在耶和华的山上必有预备。’”你就会想：“咦——什么？”

Jon：“直到今日”是哪一天？

Tim：对。“今日”是哪一天？

Jon：对。

Tim：“耶和华的山”又是指哪座山？

Jon：对。

Tim：“耶和华的山”这个短语，在希伯来先知书中反复出现，用来指耶路撒冷的圣殿山。

Jon：对。

Tim：这段经文将亚伯拉罕在摩利亚山上毫无保留地献上一切，与耶路撒冷圣殿中进行的献祭仪式联系起来，表明这是一种象征和重演。耶和华赐下这个制度，是给我们的礼物。

Jon：这就像是一个小小的编者按。

Tim：对，是来自未来某人的声音。

Jon：对。

Tim：对。就在那里。如果你把这段当作是摩西时代写的，其实是说不通的。

Jon：对。

Tim：《创世记》第三十六章中有整整一段家谱，追溯的是以扫——也就是雅各的哥哥的后裔。当这段家谱在讲述以扫的后代时，突然说：“在以色列人未有君王治理以前，以下是在以东地作王的名单。”你就会想：“等等，我们以色列人要有君王，是摩西之后好几个世纪的事。”

Jon：OK，所以又是一个“未来声音”介入的例子。

Tim：又一个未来声音。《申命记》第三十四章——妥拉的最后一章——叙述了摩西的死。然后继续讲述摩西死后的事。妥拉最后一段说：“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的。”所以至少这段结尾，是在以色列历史上很后期才写成的。那么我可以再给你看一个例子吗？

Jon：当然，当然。

Tim：这非常有意思。希伯来圣经中关于妥拉起源的后续记载，会将妥拉归于摩西和“先知们”。这点很值得注意。在《列王纪下》中叙述者发表的一段演讲中提到，北国支派被亚述帝国征服——大约是在主前700年代。叙述者说：“是的，这非常悲惨。它之所以发生，是因为这些支派没有信守与神的约。”然后他说——这是《列王纪下》十七章十三节：“耶和华借众先知和先见劝戒以色列人和犹大人说：‘要离开你们的恶道，谨守我的诫命律例，就是我吩咐你们列祖、又借我仆人众先知传给你们的。’”所以在这里——

Jon：摩西甚至没有被提到。

Tim：对。他是被归入“先知”这个群体中。他当然是最具代表性的先知。但这里将妥拉归属于一个叫“我仆人众先知”的群体。这段话的意思是：其实有一整套与立约相关的神圣教导，在这里被称为“全部的妥拉”，而它是“借着我仆人众先知传给你们的”。

Jon：“全部的妥拉”。

Tim：对——是通过“我仆人众先知”而来的。顺便给听众一个笔记参考，如果你在做记录的话，可以记下《但以理书》九章十节，《撒迦利亚书》七章十二节——这两处也提到律法（妥拉）是通过“神的众先知”传给以色列的。《但以理书》说：妥拉是借着祂的仆人众先知赐下的；《撒迦利亚书》说：妥拉和神藉着祂的灵借先知所传的言语——所以在这些记载中，人的媒介其实没那么重要，更重要的是神藉着祂的灵在说话。而《撒迦利亚书》中直接指出，是“圣灵”赐下了妥拉。

（笑声）

Jon：是藉着先知。

Tim：藉着先知。

Jon：是一个群体——对。

Tim：摩西是第一位——起头的那一位。

Jon：好。

Tim：所以在希伯来圣经自身的叙述里，妥拉被看作是一个“马赛克”拼接体。

Jon：“马赛克”是指？

Tim：是指它是由来自不同时代与地区的材料组成的。它不是在某个时刻一次性完成的作品——

Jon：OK。

Tim：不是某一天——

Jon：对。

Tim：不是在西奈山脚下那一天，也不是在摩西生命结束时。

Jon：对。

Tim：而是一份编纂体。而圣经本身告诉我们这一点，也向我们展示了这一点。它也显示出，这些内容在某种意义上确实与摩西的活动有关，但也涉及发生在摩西之前的事情——所以这些内容都来自某个地方。同时，摩西并不是唯一参与妥拉成形的人，这份文献其实是交由一个被称为“先知”的群体所传承的。有趣的是，在希伯来圣经的结构中，它的前两个主要部分就被称为“妥拉”和——

Jon：“先知书”。

Tim：“先知书”。

Jon：对。

Tim：那么，“先知书”都在讲什么呢？基本上就是在叙述摩西所预言的那件事——

Jon：对。

Tim：也就是：“你们将要进入那地，但你们会失败，会被放逐出那地。神会说：‘我早已告诉你。’但故事并未结束。”这基本上就是希伯来圣经接下来这一部分的内容概括。《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》、《列王纪》——他们进入那地，一切进展很糟糕，最终被赶出去。然后你看到其他所有先知的著作：《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》，还有“小先知书十二卷”。这些书卷开头的部分都设计得与“妥拉与前先知书”的主线互相链接。这些先知被塑造成“像摩西”的人物。他们每个人都经历了某种“荆棘火焰”式的神圣相遇。他们每个人都根据十诫向自己的世代宣讲警告信息。他们每个人都传达灾难的预言，也都带出希望的应许。他们像是一个个“迷你摩西”。这就是妥拉与先知书如何连接的方式。所以我们可以继续深入探讨先知书——里面也有写作活动的记载，虽然只是零星出现。例如，撒母耳是《撒母耳记》中关键的人物，虽然很有趣的是，撒母耳在《撒母耳记》半途中就死了。

Jon：OK。

（笑声）

Tim：尽管这卷书是以他的名字命名的。

Jon：摩西死在《申命记》最后一章。

Tim：对。而撒母耳在《撒母耳记》中段就死了。

Jon：撒母耳在书中间就死了。OK。

Tim：所以他显然并没有写下大部分内容——

Jon：对。

Tim：但他确实写下了一部分——例如，在《撒母耳记》上第十章中，我们被告知他写下了与百姓关键事件相关的一些话。此外，在先知书中还多次提到引用其他资料。例如有一本书叫《雅煞珥书》，在《约书亚记》第十章与《撒母耳记》下第一章中都有引用。《以色列诸王记》与《犹大诸王记》的卷轴在《列王纪上下》中总共被提及约二十次。所以你可以做类似的分析，将《约书亚记》至《列王纪》，再加上所有先知的著作，看作是一个“马赛克”结构——来自不同的时期，但某个时间点开始，这些资料被整合成彼此关联、文学上连贯统一的整体。

Jon：在某个时间点，它们被整合起来，这些清晰的编辑标记也说明——比如：“这是在有王以前的时期”，或者：

Tim：“为什么在耶路撒冷我们会说这句话——”这些显然都是后期编辑者的声音——

Jon：对。

Tim：那是这些文献被整合的时期。

Jon：对。我再给你一个例子。你在先知书中看到“前先知书”（former prophets）——它们讲述了以色列进入那地，结果事态变得一团糟。《士师记》讲述的是摩西死后不久的时期，有约书亚，然后他去世——

Tim：对。

Jon：接着就是“士师时期”。

Tim：对。有一段故事，出自《士师记》第十八章，讲的是一群以色列人建了一座有偶像的神龛。然后在第30节中说，那些建立这神龛的以色列人——他们的领袖是“约拿单，是摩西的孙子、革舜的儿子”。这就是摩西的亲孙子——

Jon：OK。

Tim：他在那地建了一个偶像的祭坛。

Jon：OK。

Tim：而且经文说：“他和他的子孙在但支派中作祭司，直到那地被掳去的日子。”这句话所指的是——

Jon：对。

Tim：就是北国支派在主前700年代被亚述掳去那件事。所以写这段文字的人，是在讲述主前1000年代的故事——

Jon：对。

Tim：但明确提到了三百年后的某个事件。

Jon：OK。

Tim：所以写这句话的人，显然生活在更晚的时期。

Jon：是的。

Tim：这是另一个例子。

Jon：所以显然，最终的定型发生在——

Tim：后期。

Jon：在很后期。

Tim：对。但它是由许多早期材料组成的。

Jon：对。

Tim：对，就像妥拉一样。

Jon：对。我们也没有一整套文献记录——

Tim：没有。

Jon：来追踪这些过程。

Tim：没有。

Jon：所以我们现在所知的这一切，只能说是——我们选择相信他们说的话。

Tim：这是推论。对，是一种——他们确实说自己是在引用某些卷轴。

Jon：对，好吧，这倒是。但当他们说：“摩西写下了这件事”，或者——

Tim：我们是照字面接受的。

Jon：我们是照字面相信的——

Tim：对。

Jon：可能他们真的有这样一个文献，就说：“这是我们从摩西那里继承下来的文献——”

Tim：对。

Jon：虽然不是原件。

Tim：没错。

Jon：但我们也只是推测。

Tim：我认为这不只是猜测。这是合理推论。

Jon：对。

Tim：就是说，这些文献不可能是凭空冒出来的。

Jon：当然。

Tim：而这些文献在其自身内部提供了关于其起源的解释。你当然可以说：“我不信这些。”

Jon：对。

Tim：“我认为这都是以色列人在被掳到巴比伦时编出来的。”好吧，如果你想这样主张，那你就得为每一部分文献，以及它是如何形成的，提供合理解释。而你很快就会陷入很多困境，如果这是你的假设的话。

Jon：对。

【Part 3（36:30–1:03:20）】
Tim：你可能会问：“一个人怎么会知道五百年前那片土地的地理或历史？”

Jon：对。而且他们确实提到了具体的书卷，这就很容易——

Tim：对。

Jon：推断那时已经有文学传统存在。

Tim：哦，完全是这样。如果持一种过度怀疑的观点，不愿意照字面阅读这些内容，那其实是不合理的。我知道有人不同意，但我尊重地持不同意见。

（笑声）

Jon：所以，关于“先知们”这部分——

Tim：对。

Jon：我们讲的是整段历史中的人物——

Tim：从摩西开始。

Jon：从摩西开始。

Tim：对。

Jon：但这其中也包括像以赛亚这样的先知人物。

Tim：对，没错。实际上，在以赛亚的诗歌和关于他的叙述中——甚至整本《以赛亚书》的成书过程——从某种程度上来说，是妥拉成书过程的一个缩影。《以赛亚书》中提到了他写作的过程，但整卷书的成形，是由某个人尝试将其与《耶利米书》、《以西结书》以及《申命记》协调编排在一起而完成的——于是突然之间——

Jon：好。那么这个人是谁呢？

Tim：我们不知道。圣经称他们为“先知”。

Jon：他们被称为“先知”。

Tim：没错。

Jon：但这个“他们”并不是说耶利米自己编排的。这是——

Tim：也许是他。

Jon：也许是他。

Tim：他当然也有参与。

Jon：好。

Tim：对。

Jon：但当时确实存在某种“编辑团队”——

Tim：团队。

Jon：团队。

Tim：是——支持性的。

（笑声）

Jon：有圣灵的帮助，把一切编缀在一起。

Tim：没错。

Jon：是他们在进行最后的整理——

Tim：对。摩西在《申命记》结尾提到，他把他的书卷交给一个被称为“利未人”的群体。以赛亚则提到他身边有一个群体——他称他们为“塔木丁”（Talmidim）——也就是门徒。在《以赛亚书》第八章中，他将他的书面材料交给了他们。他称自己写的东西为“律法与见证”（Torah uTeudah）——这也是摩西称他作品时使用的术语——律法与诗歌见证。然后他把这些交给了塔木丁。

Jon：塔木丁。

Tim：他的门徒们。

Jon：好。

Tim：耶利米有一个书记——

Jon：对。

Tim：一个名叫巴录（Baruch）的朋友。有趣的是，在《耶利米书》中有整整一章，讲述了这卷书的起源故事。你会得知，我们今天所读的至少是第二版，因为第一版被一位王烧毁了。而在《耶利米书》第三十六章的结尾写着，巴录“又将许多这类的话添在其上”。

Jon：哦。

Tim：也就是说，巴录确实为我们今天所称的《耶利米书》作出了贡献性的写作。这一点圣经没有掩饰。这正是妙处所在：圣经并没有试图把自己伪装成一两个“受感动的伟人”的作品——

Jon：对。

Tim：孤立完成。

Jon：对。我——

Jon：这或许是我们想象中的图景，但这并不是圣经自己呈现的样子。

Jon：我——对，我认为人们是这样传达给我的。并不是正式地，比如我上过“圣经是如何成书的”课。

Tim：对。

Jon：也不在教义声明里。但大家经常会说的是：圣经完全可信——毫无错误。你可以信靠它。这是我成长过程中一个非常重要的观念——

Tim：对。

Jon：从小就这样。

Tim：对。

Jon：而我猜想，为了让人能够相信圣经，那就不能有这种“混乱历史”，不能有太多人参与。

Tim：对，对。

Jon：就好像：“神一定是直接对一个人——摩西——”

Tim：或者一系列的人。

Jon：或是一连串的人——

Tim：对。

Jon：在历史不同时期，一次只用一个人，就像是：“这就是我要说的话。照着写下来。”

Tim：对。

Jon：就是这样一个“更干净”的故事，使人更有信心地说：“那么——”

Tim：对。

Jon：“那么我就能信了。”

Tim：没错。这确实是个更干净的故事，更简单。呃，我认为问题出在圣经自己身上。

Jon：对。

Tim：就是——

Jon：它并没有隐瞒这些。

Tim：它并没有隐藏它的成书过程是一个跨世代、多阶段的文学历史。《撒迦利亚书》第七章十二节说：“万军之耶和华借着他的灵，藉从古时的先知所传的律法和话语。”我认为这里很可能他指的就是他所认识的“律法和先知”。他生活在被掳之后。

Jon：对。

Tim：所以他对这套——

Jon：作品集。

Tim：作品集有一个完整的概念，那就是：这些是神的灵藉着先知所赐下的话语。《但以理书》也在类似时期表达了相同的认知。

Jon：你刚刚提到耶利米和巴录。

Tim：对。

Jon：巴录是一个书记。

Tim：他是专业的书记。

Jon：所以他不被认为是先知。耶利米是先知，巴录是书记。

Tim：对，完全正确。这是一个很好的例子，说明真正重要的是“神的话藉着先知而来”。那才是关键所在。人们听到耶利米传讲时，起初认为他疯了，是个叛徒。只有等到他所说的预言应验了，人们才意识到那是神的声音藉着他发出的。但与此同时，巴录一直在身边，帮助整理、安排那些材料，使后代也能通过这卷我们称之为《耶利米书》的作品，听到神藉着耶利米所说的话。

Jon：但《撒迦利亚书》中说的是——他说圣灵藉着先知运行。他并没有说圣灵也藉着书记运行。

Tim：哦，对，对。我听到了，你说得对。所以——巴录的工作是在为“神藉着先知所说的话语”服务。

Jon：明白了。那么——

Tim：那么——

Jon：书记是在为先知服务？

Tim：也许这里关键在于“作者身份”的概念。

Jon：对。

Tim：我们理解“作者”的概念，是被过去五百年印刷术以来的思维方式塑造的——

Jon：对对对，就像：“谁写了《白鲸》？”

（笑声）

Tim：对。

Jon：这个答案很简单。

Tim：没错。

Jon：就像——

Tim：我们要问的问题，更像是：“谁写了《荷马史诗》？”

Jon：啊。

Tim：是不是有个“荷马”？我认为合理的推论是确实有这么一个人。

Jon：有意思的是，关于莎士比亚也有类似的争论。

Tim：对，确实有。

Jon：关于他这个历史人物——

Tim：对。

Jon：到底写了多少？

Tim：没错。你看，这并不是现代才有的问题。而且很重要的一点是：古人对于“作者身份”的理解方式是不同的。如果有人对此有兴趣，我们多年来多次提到的一位希伯来圣经学者约翰·沃尔顿（John Walton），他写了一系列书叫作《失落的世界》（The Lost World of …），帮助我们用古代的思维方式来看待圣经。他写过一本特别相关的书叫《失落的经文世界》（The Lost World of Scripture）。那是一本关于古人如何理解文本的入门书，也讲述了他们如何理解“圣经文本”。他在其中详细讨论了“作者”的问题，非常有帮助。在古代，当人们提到某个名字时，并不是说那个人写了其中的每一个字。

Jon：对。

Tim：而是说，这个人是那部作品起源的关键人物，同时也是神的话语藉着这作品向历代人传递的中介。所以人物很重要，但重点不是说，我们手中的每一个字，都是那人死之前亲手写下的。

Tim：我们刚刚简要讲了“妥拉”和“先知书”。

Jon：对，没错。

Tim：接下来讲的是塔纳赫的第三部分——

Jon：哦，好。

Tim：“著作”（Ketuvim）。

Jon：就是 Ketuvim。

Tim：对。我们现在面对的是一个多样化的文本合集——呃，其中很多是诗歌类的内容，比如《诗篇》。

Jon：对。

Tim：《诗篇》共有150首诗歌组成的合集。我们倾向于认为它主要与大卫有关。

Jon：没错。

Tim：因为在希伯来圣经传统中，这150首诗里有73首是和大卫有关的。

Jon：哦，73首“大卫之诗”。

Tim：嗯，“大卫的诗”——

Jon：对。

Tim：或者说“与大卫有关”。但其实还有很多其他的诗人也在诗篇开头被提到。

Jon：对。

Tim：有一个叫希幔（He-Man）的人。他是我最喜欢的。

（笑声）

Tim：还有以探（Ethan）——以及许多署名不明的诗篇。但所有这些都以某种方式与在圣殿中歌唱的利未人诗班有关。

Jon：好。

Tim：其中还有一篇是摩西的诗，一篇是所罗门的。但你可以看看一个来自第二圣殿时期的犹太作者，他的名字我们不知道，不过他的作品出现在新约中。

（笑声）

Jon：哦，好。

Tim：我们称这本书为《希伯来书》。这位写《希伯来书》的作者非常喜爱《诗篇》——真的是非常喜欢，尤其是我们称为《诗篇》第九十五篇的那一首。当这位《希伯来书》的作者引用第九十五篇时，他将这首诗归于两位作者。第一次引用时，他说：“圣灵说。”

Jon：好。

Tim：所以他将圣灵作为以色列说话的神圣声音放在最前面。但在第四章他再次引用这首诗时，他写道：“就如大卫所说的。”

Jon：所以现在，我们同时有了一个属神的作者和一个属人的作者。两者都与《诗篇》第九十五篇有关。如果你回到希伯来圣经中的《诗篇》第九十五篇，你会发现它并没有明确标明是大卫所作。虽然有73篇诗是明确归于大卫的，但第九十五篇不是其中之一。所以很明显，对《希伯来书》的作者而言，关键在于我们是在通过《诗篇》听到圣灵的声音。

Jon：对。这是出自大卫传统的内容。

Tim：而且大卫与许多诗篇密切相关——

Jon：对。

Tim：也与诗篇传统的源头——也就是圣殿——紧密相连，所以作者可以在另一处简单地说：“就如大卫所说的。”但他所指的，其实是整卷《诗篇》，而它明确告诉我们，这是由许多不同的作者所写。对我来说，当这个例子让我真正理解时——

Jon：对。

Tim：我意识到，这是理解整本希伯来圣经的极好方式。关键在于圣灵通过这些作品说话。而我们可以提到那一小部分关键人物的名字，同时也承认有大量书记围绕着这些人物存在——整部作品的形成过程，都包含在圣灵对祂子民说话的方式之中。

Jon：所以这就是关键。关键在于有一个非常大胆的信念——

Tim：对，这是一种主张。

Jon：就是神的灵——

Tim：对。祂通过这些人说话——

Jon：在那些拥有各种文学传统的人中运行——把这些传统汇聚、整合成你所说的“马赛克式”的组合体——

Tim：对。

Jon：并把它们组成一个统一的整体。这过程中有先知，也有书记参与。它并不是一次性写成的，而是圣灵引导下的结晶。

Tim：对。对。没错。这是一个很重要的主张。这恰恰也是使徒保罗在新约中写给提摩太的那封非常著名的信中所表达的观点之一。所以他现在代表的是耶稣所差遣的使徒群体。

Jon：保罗。

Tim：保罗。

Jon：好。

Tim：他写了一封信给一个年轻门徒，名叫提摩太——嗯，这是个很好的名字。非常好。

（笑声）

Jon：你知道吗？我从来没仔细想过这事。

Tim：什么事？

Jon：你和提摩太同名。

Tim：哦，对啊。

Jon：你和他。

Tim：对，提摩太，没错。

Jon：对。

Tim：所以在我们称为《提摩太后书》的这卷书中，他写道：“提摩太，你要继续在你所学习并确信的事上，因为你知道是从谁学的。”他说：“你从小就明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”所以他说的是——不是新约。

Jon：“圣经”。

Tim：因为新约那时还没有形成。

Jon：对。

Tim：所以他说的是——

Jon：塔纳赫，也就是旧约。

Tim：希伯来圣经。

Jon：希伯来圣经。

Tim：我们这里可能是提摩太读的希腊文译本。其实这也与我们下一集的内容有关——

Jon：好。

Tim：关于希伯来圣经如何被翻译成希腊文，并在早期基督徒运动中流传。所以他显然是指“圣经”。接着他说：“圣经都是神所默示的。”他使用了一个词——甚至可能是自己造的新词：“theopneustos”，意思是“神所吹气的”。他把“神”和“灵”这两个词合成一个复合词，这表达了与《但以理书》或《撒迦利亚书》相似的观点，也就是：“人是关键，但他们所写的文本正是神的灵通过人运行的产物。”这就是保罗的意思。他没有说：“摩西和以赛亚受了感动”——尽管这是真的。但他说的是：“这些经文本身是神所默示的。”这太有意思了。

Jon：圣经是神所默示的。

Tim：圣经是——最终形成的文本是。所以他——

Jon：哦。

Tim：他没有将“受默示”这个词用在“人”身上。

Jon：那什么才是最终形式？因为就像你说的，他们读的是希腊文译本。

Tim：对，完全正确。

Jon：读的是——

Tim：对。

Jon：希伯来圣经的希腊文版本。

Tim：没错。对。所以我们下一集将继续这个话题：希伯来圣经如何被接收——

Jon：回到我刚才问的问题——

Tim：对。

Jon：我们是什么时候——

Tim：下一集讲。

Jon：正式地说：“这就定了。定稿了。可以出版了。”

Tim：下一集。

（笑声）

Tim：因为记住，我们是从最开始讲起的。

Jon：对。

Tim：但从最开始开始，我们看到的是一个不断发展的“马赛克”结构。但这并不是毫无章法。这是关于神拯救祂子民，并邀请他们进入立约关系的起源故事。记得吗？写作的两个起点就在那里——《出埃及记》十七章和二十四章——讲述的是：

Jon：对。

Tim：神如何拯救我们，以及以色列如何根据这些约的要求生活，以在万民中代表神的形象。这基本上就是——

Jon：希伯来圣经的核心。

Tim：希伯来圣经的核心。而它的写作始于摩西，接着他把这些内容交托给身边的利未人。这就开启了一个由先知与书记组成的长期合作过程——他们承接前人的工作，又加入他们自己时代所发生的事，以及神在他们当代说的话。下一代接手后继续编辑、增补。这是一部“传统文献”（tradition literature），它融合了许多世代的文学努力。

Jon：而这一切都是圣灵的工作。

Tim：而神的子民所承认的是：这一切都是由神的灵所引导的过程。而我们今天所拥有的这部作品，就是一个我们能从中听见——不只是摩西，不只是大卫——

Jon：对。

Tim：不只是以赛亚——而是听见神向我们说话的文献。

Jon：对。目的是得着那通向——

Tim：对。

Jon：拯救的智慧。

Tim：得拯救，并进而形成一个群体式的生活方式，在世界上忠实地代表神。这些文本的目的是塑造一个代表神的群体。

Jon：啊。也就是保罗所说的，用于教训、督责、使人归正、教导人学义。

Tim：对，没错。

Jon：对。

Tim：我们其实可以继续讲很多内容——

Jon：对。

Tim：关于希伯来圣经成书的速成课。我们将在下一集继续讲下去。因为我想要讲的下一部分是：这部由三大部分构成的希伯来文本，如何形成最终定稿——其中最后的事件出现在《以斯帖记》——

Jon：对。

Tim：或《以斯拉记》《尼希米记》中。那时候是公元前400年代——

Jon：好。

Tim：整套文集的最后几本书——

Jon：对。

Tim：无论哪一本是最后被加入的，它与全集的连接方式，使得整部作品相互之间全部链接起来。换句话说，当《以斯帖记》被加入时，很可能全集其他部分也做了一些细微调整，使它能被“接纳进家庭”。

【结尾段（1:03:20–结束）】
Jon：听起来就像是，我们并不是在谈论“把某些文件放进档案柜”而已，而是在谈一个具有内在统一性的集合体。

Tim：对。

Jon：就像是《圣经》的完成，最终成为一个文学结构统一、主题一致的整体。

Tim：对，它不仅是一本故事书合集，或者律法书、诗篇、箴言的合集。我们已经看到，这些文本彼此之间是有连接的。《以赛亚书》的某一部分会提到摩西或约书亚，《诗篇》会引用大卫，也会回应《创世记》的诗歌。你会发现它们在文学上互相回应、构成对话。《诗篇》第一篇其实就是整卷《诗篇》的开篇引言，而那首诗引用了《申命记》第二十八章。所以这些都不是偶然的。这意味着有某些人——一个先知/文士群体，他们正在有意识地将所有这些作品重新组合，汇编成我们今天称为“希伯来圣经”的作品。那是我们下一集要讲的内容。

Jon：好。

Tim：但我们讲了很多内容。

Jon：对。

（笑声）

Tim：让我们稍作总结。我们一开始谈到“写作”的第一次出现是在出埃及记第十七章。以色列经历了一次拯救经历，神对摩西说：“把这事写下来。”这是他们第一次有意识地记录一个重要的、塑造身份的事件。然后我们看到摩西写下了以色列与神立约的文本内容。他最后在《申命记》中完成这项工作——这或许是《申命记》里最晚的那段文本。他将所写内容交给利未人保管。我们接着看到，摩西的写作传统被传递给一个先知团队，而他们持续地保管、补充、并将这些圣文汇编整合。《列王纪下》甚至说——“妥拉是借我仆人众先知赐下的”。这意味着，这份文集是一代又一代神子民，凭着信心与智慧参与、共同完成的产物。而他们也相信，在这整个过程之中，是神的灵在引导他们。这就是我们今天所拥有的这部作品。我们可以听见摩西的声音、以赛亚的声音、大卫的声音，但超越这一切的，是神向我们说话的声音。

Jon：你前面提到一个很棒的图像，比喻整个希伯来圣经的成形过程。你说，这不是某棵独树一帜的大树在独自成长，而是一个连根共生的树林。

Tim：对，我是在描述一个果园，或者说是一整片“山楂树丛”。

（笑声）

Jon：好——你喜欢山楂。

Tim：我喜欢这个词，听起来像是个很棒的东西。那是种果子，对吧？

Jon：对，好像是的。

Tim：好。所以这些山楂树长在一起，有许多树干。但如果你从地底看，它们其实是连着的一个根系。

Jon：是。

Tim：如果你砍掉一棵树，它们会彼此传递资源，让那棵树再长回来。所以你会看到一个树林，其实是一体的一个生命体。对我来说，希伯来圣经就像是这样。这不是某一个人或某一时刻写出来的作品，而是一整片树林。我们今天看到的那些果实，是几百年不断编修、传承的成果，而圣灵正是这个过程中的主要推动者。

Jon：我们下一集将继续讨论这个树林最终是如何定型、如何被接纳为神的圣言，也就是我们今天所称的“圣经”的。我们下次见。

Tim：下次见。

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]]> https://gpt.yanzhang.net/how-the-bible-was-formed-episode-2/feed/ 0 1299 沼泽猫头鹰的呼唤 https://gpt.yanzhang.net/%e6%b2%bc%e6%b3%bd%e7%8c%ab%e5%a4%b4%e9%b9%b0%e7%9a%84%e5%91%bc%e5%94%a4/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=%25e6%25b2%25bc%25e6%25b3%25bd%25e7%258c%25ab%25e5%25a4%25b4%25e9%25b9%25b0%25e7%259a%2584%25e5%2591%25bc%25e5%2594%25a4 https://gpt.yanzhang.net/%e6%b2%bc%e6%b3%bd%e7%8c%ab%e5%a4%b4%e9%b9%b0%e7%9a%84%e5%91%bc%e5%94%a4/#respond Sun, 18 May 2025 10:58:03 +0000 https://gpt.yanzhang.net/?p=1291 READ MORE]]> 第一章 《沼泽猫头鹰的呼唤》

他的陛下，科伦瓦尔德国王达罗

人民的保护者，

信仰的捍卫者，

岛屿守护者

塔姆布夫城堡

塔姆河西岸

塔姆布夫，科伦瓦尔德

我最亲爱的国王——

您会很高兴得知我仍然可以接受任何探险、冒险或危险的任务来担任骑士或英雄。 我专门擅长屠龙，但如果情况需要也愿意对抗海盗或入侵的野蛮人。 我甚至愿意解救被邪恶亲属囚禁的美丽少女。这并非我的首选， 因为我尚未到适婚年龄。 不过，在这样和平繁荣的时代， 一名冒险者不得不接受所能找到的任何工作。

一如既往，我随时为您效劳，并热切地等待您的回复。

诚挚地，

艾丹·埃罗尔森，来自长叶庄园

顺便说一句，我尚未收到对我上一封信的回复——或者之前十四封信的回复。 考虑到边疆地区的邮政服务状况， 我假设你的回信已经遗失。希望你不会介意我再次冒昧地写信。

艾丹将沾满墨迹的手指夹住硬挺的棕榈叶纸，又仔细看了一眼自己的信，然后将其卷起，放回侧边的口袋里。邮政马车还有几天才会来，他认为最好先把信保管在身边，以防再有什么补充说明。

除了是一位热衷写信的人，艾丹·埃罗尔森还是一名勇士和冒险家。他热爱随达罗王的军队出征。听到铠甲叮当作响，宝剑出鞘的清脆声音，他就会兴奋不已。与其住在科伦瓦尔德最华丽的城堡里最舒适的卧床，他更愿意睡在战营的铺盖上。

至少，这是他内心的真实样子。从外表看，艾丹是一个头发蓬乱的牧羊男孩——一个穿着粗麻布短衫和皮凉鞋、瘦长的十二岁少年。他从未真正经历过任何冒险。作为科伦瓦尔德的一个伟大土地所有者的儿子，艾丹过着舒适和安定的生活。 而这，他相信是他 otherwise 幸福生活中唯一的不公。

艾丹来自一个冒险家家族。他的祖父母是拓荒者，是科伦瓦尔德东部边境最早的定居者之一。当艾丹的父亲埃罗尔还是个年轻人时，他是科伦瓦尔德最伟大的战士之一。他还是个十几岁的少年时就第一次出征，为他的祖先从丛林中开拓的王国而战。

相比之下，艾丹和平、富裕、文明的生活看起来相当单调。诚然，这正是他的祖父母辛勤劳作、他的父母奋战的成果。但艾丹不确定牧羊的生活是否适合他。朗利夫庄园，他父亲的广阔庄园，几乎没有提供任何真实生活中冒险的机会，而不仅仅是存在于一个男孩的想象中。

这一切在艾丹第一次听到沼泽猫头鹰的叫声那天永远改变了。

艾丹第一次听到沼泽猫头鹰的叫声是在他在底部牧场放羊的时候——或者说，他本应该在放羊。事实上，他正在漫无目的地做白日梦，对他的牧羊职责毫不在意。这是春天的高峰期，即使是最脚踏实地、最缺乏想象力的牧羊男孩也会被这种日子所感染。当天早些时候，一朵逼近的雷云本已威胁要将底部牧场淋湿。但它改变了主意，在落下一丝雨滴之前就向南滑去，既没有淋湿艾丹，也没有淋湿他的 羊群。现在云彩像装满棉花的帆船一样在蓝天中疾驰。

在与牧场接壤的低地中，森林里的鸟儿们互相呼应。即便在艾丹所在的位置，他也能听到数千只蜜蜂翅膀在覆盖森林地面的小沼泽百合上方嗡嗡飞舞的声音。

在隆利夫庄园的所有牧场中，底部牧场是艾登最喜欢的。这片牧场位于庄园最远的边缘，是河谭的泛滥平原，构成了埃罗尔土地的东部边界。在这里，精心照料的田地和牧场，以及所有温和的耕作艺术，再次让位于荒野。在他面前是一幅田园宁静的景象：肥胖柔软的羊群啃食着甜美的春草，在牧羊人的照料下安然无恙，不受任何危险的困扰。但在他身后，是一片与祖先初次来到这片土地时发现的荒野并无太大不同的 wilderness。在那里，赤狼仍潜伏在苔藓覆盖的柏树和水橡树下。野猫仍在枝干间游荡。春夜依然回荡着巨大的鳄鱼公牛相互挑战的吼叫。

艾登蜷缩在一棵巨大的常青橡树下垂的肘部，正在为他的羊羔创作摇篮曲：

鳄鱼滑过谭河

只有三十步远。

但别害怕，我的小羔羊，

你的牧羊人日夜都在这里……

他正试图创作一个合适的叠句，当他 被现实惊醒。从他身后几英尺外的树梢上，一声野生动物尖锐的呼叫声超过了森林的嗡嗡声，并在草地上回荡。

哈哈哈-呼呜——呜呜呜……哈哈哈-呼呜——呜呜呜……

它起初像是猴子或鬣狗的尖锐短笑，然后变成咆哮的吠叫声——几乎和猎犬的吼叫一样深沉——最后变成狼一样的嗥叫。如果荒野能用一个声音说话，它就会是这个样子。

哈哈哈-呼呜——呜呜呜……哈哈哈-呼呜——呜呜呜……

这是沼泽猫头鹰的叫声，尽管艾丹以前从未听过这样的声音，但他不可能将它误认为是其他什么。这声音诉说着仍未驯服的荒野，未展开的探索，未完成的伟大事迹。艾丹的祖父曾谈起过这个。当他最初从老家来到科伦瓦尔德时，他听过沼泽猫头鹰的叫声。但随着像艾丹这样的家庭定居并文明化这个野蛮岛屿，沼泽猫头鹰被推向南部和东部更深的沼泽和湿地。

哈哈哈哈-呜呜呜嗷呜……哈哈哈哈-呜呜呜嗷呜。

艾丹不仅仅是吃惊，他还兴奋得浑身颤抖。一个冒险者的心跳在他的胸腔中狂野地跳动。他感到自己就是他一直希望成为的那个人：不是一个希望成为士兵的牧羊男孩，而是一个碰巧扮演牧羊男孩的士兵。

艾丹坐不住了。他必须做点什么——做点冒险的事。看到草地远处有动静 他从树枝上跳下，蹲身从侧面包中取出弹弓和石头。一只熊在他的羊群附近潜伏！实际上，那只是一簇像熊一样大的黑莓荆棘；但这已经足够满足艾丹的目的了。他在头顶上旋转石头，向假想的猎食者头部射出，击中了目标。转向右侧，他消灭了两根看起来像狼的树桩，不给它们逃跑的机会。然后，他双手握住牧羊杖，就像拿着一把阔剑。他劈砍、挥舞、突刺、格挡，与想象中的敌人战斗。最后，他以单一跳跃登上了一个高高的树桩。

志得意满的艾丹当场又创作了一首歌——这次不是摇篮曲，而是士兵的进行曲。他转向纠结的森林——向隐藏的林鸮栖息地——并唱起了关于自己的歌：

我是塔姆的艾丹，

埃罗尔的最小的儿子。

只有弹弓、石头和长杖

我守护我的羊群免受危险。

我是塔姆的艾丹，

我不惧怕危险。

虽然我年轻，但我手臂强壮。

我不畏惧野兽或陌生人。

我是塔姆的艾丹，

达罗的忠实臣子。

我将反对王国的敌人

持剑、长矛和箭。

他从树桩上跳下，举起手杖如战旗般高举过头顶，发出科伦瓦尔德的战吼，冲进羊群中间。羊群惊慌失措地四散奔逃，发出咩咩叫声，相互撞击。它们的眼睛因恐惧而睁得大大的。

他以最快的速度绕了回来，沿着森林边缘奔跑，直到一条小溪，这条小溪匆匆穿过草地，流向塔姆河。他将手杖的一端插在溪岸上，打算借力跃过对岸，用尽全力将双腿朝天，从手杖的把手上推开。

艾丹之前从未真正尝试过撑竿跳。正如初次尝试常常发生的那样，这次以灾难告终。不同于他想象中优雅地弧形跃过小溪，他反而失控地翻滚，最终坠入对岸的泥潭中。

他那冒险的精神突然间熄灭了。他喃喃自语，从泥地里拔出自己，正在摸索是否有什么骨折的地方，这时他觉得好像听到了一阵窃笑。他回头看着羊群。大多数羊都好奇地看着他，确信他已经完全疯了。但是羊是不会笑的。艾丹已经和这些羊相处了很多个小时，他可以肯定羊群中没有一只会发出笑声。再说，现在仔细想想，那笑声似乎是从上方传来的，可能是从横跨小溪的山毛榉树上发出的。

当艾丹疑惑地朝树顶望去时，空气被一阵狂野的尖叫划破： 哈-哈-哈-呼啸-呜呜……哈-哈-哈-呼啸-呜呜。 沼泽猫头鹰！某种神秘的生物正栖息在山毛榉树的某处，这是哥伦瓦尔德广袤森林中最神秘、最难以捕捉的生物。 没有人认识这种生物——甚至连他的祖父都没有见过沼泽猫头鹰，尽管每个人都声称认识某个认识某个见过它的人。然而现在，他就站在这里，在光天化日之下，就在距离这只猫头鹰几英尺远的地方。他下定决心要好好看清楚它。

树上已经长满了春天的树叶。只要猫头鹰待在树顶，艾丹就没有机会看到它；他知道自己必须让它飞出来。他捡起一块小白色鹅卵石，朝他认为猫头鹰藏身的树冠扔去。没有任何动静——连树叶稍微颤动一下都没有。那块鹅卵石似乎卡在了树顶。

当艾丹弯下腰寻找第二块石头再次尝试时，一块白色卵石从树梢被微风弹落，砸在他的脑后并落入旁边的草丛中。他并不太在意，继续搜寻。

他捡起一块稍大的石头，一块比知更鸟蛋略大的红色砾石，朝猫头鹰的栖木扔去。令艾丹惊讶的是，这块石头也卡在了树梢上。

艾丹意识到需要一块更大的石头来惊动猫头鹰——一块太重而无法卡在山毛榉树叶间的石头。当他再次弯腰寻找时，一块硬物再次弹落在他的脑后。竟是那块他刚才扔进树里的小红色砾石。”真奇怪，”艾丹嘀咕道，”这是什么概率？” 很快他找到了理想的石头：一块棕色、扁平、约掌心大小的溪石。他将石头投掷到树叶间，然后退后几步，不想再被砸到头。没有猫头鹰出现，但艾丹松了口气，看到石头按照普遍公认的重力定律落回地面。

只是这块石头并不一样。俯身捡起掉在地上的石头，艾登发现从树上掉下来的石头是灰色的、方方正正的，而不是棕色且平整的。当他站在那里对这个转折感到惊讶时，他找到了那块平整的石头——或者更准确地说，是石头找到了他。从树梢呼啸而下，石头准确地砸在了他的头上。

艾登的怒气随着头上的肿块一起升腾起来。然后，树开始摇晃，一阵高亢、嘶哑的笑声从树枝间升起。艾登张大了嘴，眼睛瞪得老大。他向后退了几步，但当他转身要逃离这棵有魔法的树时，脚被绊住，重重地摔倒了。

艾登设法坐起身，但还没来得及站起来，树的下部枝叶又开始骚动，一个奇怪的生物落在离他只有几步远的地方。它四肢着地，看起来和艾登一样大。这个生物身上覆盖着大块的鳞片，就像鳄鱼皮一样。长长的、粗壮的、有脊状凸起的尾巴拖在身后；它坚硬、骨骼分明的头骨上长着十几个锥形突起。它盯着艾登，缓慢地朝他爬过来，目光凶狠。恐惧麻痹了艾登。这比他预料的野性还要可怕得多。

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《创世记》第一章和第二章是按字面理解的吗？这两章的时间线为何不同？圣经中提到恐龙了吗？你们是如何确认古代希伯来语词汇的真正含义的？
在本集中，Tim 与 Jon 回答了来自“古代宇宙观”系列听众的一系列精彩提问。感谢大家提出这些极具洞察力的问题！

播客章节分段

Tim 和 Jon 回答“古代宇宙观”系列听众提问
0:00 – 5:49

我们如何知道古代词汇的准确含义？

5:49 – 5:50

Josh（来自阿肯色州）提问：
“我学习圣经希伯来语已经大约一年了，我想知道你们是如何区分并理解《创世记》一章中一些词汇的细微差别和恰当含义的，比如 ‘reshit’（起初）、‘bara’（创造）、‘tahom’（深渊）和 ‘tohu vavohu’（空虚混沌）。许多传统英文翻译似乎倾向于将这些概念纳入现代框架中，而不是让它们按照原作者的本意表达出来。”
5:50 – 12:04

要点总结：
现代希伯来语与圣经希伯来语存在显著差异。语言本身承载文化与世界观，不同文化对同一词语可能有不同价值取向。因此，翻译古代语言必须结合古代文化背景，不能仅依赖词典字面意义。

没有辅助资料也能理解圣经吗？

12:04 – 12:05
Dan（来自康涅狄格州）提问：
“你们在最近一集播客中说过，有了希伯来圣经和一本希伯来语词典，有人就可以理解圣经。那么，在文本释义中研究历史的意义是什么？普通人又该如何面对 John Sailhamer 和 John Walton 这类看似不同的诠释方式？”

12:05 – 21:00

要点总结：
虽然有工具书可以帮助理解圣经原文，但现代人往往会不自觉地带入当代理解方式。因此，研究历史文化背景是必要的。Sailhamer 强调圣经的文学结构，而 Walton 注重古代近东文化。两者并不矛盾，而是互补。

《创世记》1–2章中创造的目的是什么？

21:00 – 21:01
Christian（来自西班牙）提问：
“通过这个系列，我学到古代以色列的创造叙事更关心‘为何’而非‘如何’。既然这是建立在古代宇宙观之上的叙事，那我们能否用现代宇宙知识重新讲述那古代的‘为何’？”

21:01 – 28:43

要点总结：
《创世记》1–2章提供的“如何”与现代科学不同，它强调神用话语呼出秩序，设立人类为祂形象的代表。现代宇宙学解答物质如何运行，而圣经强调一位有位格的创造主赋予创造意义。推荐阅读 Walton 的《失落的创世记世界》与 Robin Parry 的《圣经宇宙》。

《创世记》1 与 2 是字面的吗？

28:43 – 28:44
Kayla（来自佛罗里达）提问：
“我很喜欢这个古代宇宙观系列，但也感受到一些张力。我成长于一种将《创世记》1–3章字面解释的传统。如今听到圣经也受其他宇宙观影响，我开始怀疑这其中有多少是真的。那么，这种新的理解应如何调整我对这些章节的解读方式呢？”

28:44 – 42:11

要点总结：
我们需要重新定义“字面”的意思。圣经的字面意义应是“作者打算传达的内容”。《创世记》1 讲述的是以七日安息为结构的宇宙建造，而《创世记》2 描述的是土地中生出园子的故事，它们的时间线并不一致。如果我们坚持用现代科学框架解读，就会错过原作者的真正意图。圣经创造观更像一幅梵高的《星夜》，而不是哈勃望远镜的实拍图——两者都是“真实”，只是服务于不同目的。

圣经中有恐龙吗？

42:11 – 42:12
Leonardo（来自俄亥俄）提问：
“我正在上《天地》这门课，同时你们正在做这个系列。我想问的是，既然你们说不同的宇宙观之间有很多共通性，那么在创造过程的哪个阶段出现了侏罗纪或史前时代？圣经中提到恐龙了吗？如果提到了，是在‘混沌荒凉’之前，还是在创世过程当中？”

42:12 – 49:18

要点总结：
现代科学划分时间为不同时代，而圣经并无此概念。《创世记》将世界从“空虚混沌”转变为有序可居。圣经未提及恐龙，并不等于否认其存在。我们不应期望圣经像现代科学论文那样谈论时间线、粒子、恐龙，而应理解其在古代语境中关注的是存在的秩序与目的。

其他圣经作者如何解读《创世记》1 与 2？

49:18 – 49:19
Jesse（来自新墨西哥）提问：
“是否有迹象表明后来的圣经作者意识到《创世记》1 与 2 的差异？他们是否将其视为统一的整体？古代犹太拉比或早期基督徒怎么看？”

49:19 – 58:50

要点总结：
《创世记》1:1–2:3 与其后的段落在结构和细节上确实不同：前者人类最后造，后者人类先被造。但这不冲突，因为它们的目的不同。可以类比：哈勃望远镜图像与《星夜》同样描绘星空，却用不同方式表达。圣经其他作者并未纠结这些差异，反而将两者并读、整合，以丰富整本圣经的神学内涵。

引用经文

  • 约翰福音二章19节
  • 约翰福音一章14节
  • 约翰福音四章10节
  • 约翰福音七章38节
  • 约翰福音十九章34节
  • 以西结书三十六章26–27节
  • 以西结书三十六章35节
  • 以西结书三十六章37节
  • 以西结书三十七章16–19节

推荐资源

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播客脚本：

Jon：嘿，Tim。

Tim：嘿，Jon。

Jon：我们今天要来看一些关于“宇宙观”系列的提问。

Tim：是的。没错。

Jon：这个系列刚刚发布。对那些正在收听的人来说，是实时发布的。

Tim：对啊。这一系列对话有一个有趣的背景故事。

Jon：是的。对我们来说，这些对话发生在两年半以前。

Tim：稍微超过两年。我记得是这样。

Jon：那发生了什么呢？

Tim：好，那我来讲一下背景故事。

Jon：我们本来计划要做六到七个主题视频，把它们组合成一个关于创造的主题视频系列。

Tim：对。

Jon：第一个视频是关于古代宇宙观的。我不记得其他的是哪些了，只记得六七个中有四个真正做出来了。

Tim：对。它们以我们制作的独立主题视频的形式呈现出来了。

Jon：我们发布了那些对话。所以那些包括了“生命树”的内容。

Tim：“生命树”，对。“生命之水”，那个没有配套的播客系列。

Jon：这就是为什么我们现在会有关于“水”的对话。

Tim：这也是为什么这个古代宇宙观系列里会有一堆关于水的对话。因为当时在那些对话中确实聊了很多，但剪掉了一些内容，不然你们会听得很累。那时候我们意识到：哦，我们不该做一个七集的系列，不如只做四个主题视频。

Jon：是的。

Tim：所以，“生命之水”是第二个，第三个是“安息日”。

Jon：“安息日”，然后第四个是“圣殿”。

Tim：这些都是非常棒的主题视频，也都有很棒的播客系列——对话系列。

Jon：对。但是关于“创世记一章”和巴比伦、埃及宇宙观这些文化背景的对话，我们本来打算做一个视频，但后来决定，这不是我们最策略的选择。所以这些对话就放在数位资料架上，放了几年。

Tim：对。然后我们想，这些对话其实真的很不错。

Jon：是的，是的。

Tim：于是我们把它们“吹掉灰尘”放出来，然后发现里面还有一些“生命之水”的内容。真是个惊喜。看起来大家也很享受思考古代宇宙观。我觉得这正适合播客听众。至于视频观众，受众就有点不同了。

Jon：是的。我们主要的内容是围绕我们的使命：帮助人们体验圣经是一部引向耶稣的统一故事。

Tim：你其实并不需要知道古代宇宙观。

Jon：你不需要。但它的确是一个很迷人的“兔子洞”，能丰富你对圣经中创造故事的理解。还有一点关于这个系列的背景补充——我记得在这个播客系列中，我们在对话中提到了约翰福音中的“水”主题。虽然我们实际上从来没有专门聊过约翰福音中的水，但我们提到过。

Tim：对。所以你们可能原本期待有一集是讲约翰福音里的水。

Jon：对，那我来简单勾勒一下。

Tim：好。

Tim：在约翰福音第二章，当耶稣冲进圣殿、推翻桌子时，祭司和耶路撒冷的领袖质问他。他说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这是一段著名的对话。他们说：“这殿是四十六年才造成的。”然后约翰在你耳边低声说，他所说的是指着他的身体。这样就引入了一个主题：耶稣——其实这一点从约翰福音第一章就开始了——道成了肉身，住在我们中间，“住”就是“搭帐棚”。所以耶稣就是圣殿，而圣殿是伊甸园的象征，是天地合一的地方。

Jon：所以在整个约翰福音中，就有了这样一个想法——耶稣是伊甸园背后真实的那一位，而伊甸园本身只是一个叙事性的意象。

Tim：对，然后在约翰福音第四章，耶稣声称自己是永生之水的源头。

Jon：哦，对。

Tim：耶稣给撒玛利亚妇人“生命的水”，那水永不干涸。

Jon：真是个美丽的故事。

Tim：是的。到了约翰福音第七章，有一句著名的话说：“信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河。”那里的翻译有些挑战，但意象是从耶稣自己里面涌流出活水。

Jon：我们其实在“生命之水”视频里用到了这一点。

Tim：没错。

Jon：画面中有一个耶稣的形象，像个超乎寻常的泉源。

Tim：一个泉源。

Jon：活水从他的手中流出。但他双手的位置刚好在腹部。

Tim：完全正确。那是艺术家Alan处理那一幕的方式。然后高潮是在耶稣被枪刺穿肋旁时——约翰描写有血和水流了出来。

Jon：就像从圣殿山流出，或者说从山上。

Tim：从山上，而山是伊甸圣殿。所以约翰显然理解并有意识地在讲，从创世记一章二章起的“水”的象征是如何发展的，而他将其映射到耶稣的故事中，耶稣就是终极的伊甸园。你看，我们本来可以为此聊一小时的。

Jon：那“水变酒”的神迹呢？那是他在约翰福音里的第一个神迹，对吧？

Tim：哦，当然，那也有关系。那是另一个与水相关的意象，不过与洁净相关。那些水是装在用于礼仪洁净的石缸中，而他把那水变成了伊甸园的盛宴——婚宴的酒。所以虽然有关联，但也有其它意象在里面。所以“水”与约翰福音是个非常精彩的主题研究。

Jon：那我们来进入一些问题吧。

Tim：好的。你们总是发来一些非常深思熟虑的问题，我们很乐于回应。那我们开始吧？

Jon：我们开始。这第一个问题来自阿肯色州的 Josh Jacobs。嘿，Tim 和 Jon，我叫 Josh，是阿肯色大学费耶特维尔分校的学生。

Tim：我已经学习希伯来文圣经差不多——

Jon：一年了。我想知道你们是怎么解读出创世记第一章中一些词语的细微差别和准确含义，比如“Reisheet”（起初）、“Bara”（创造）、“tahom”（深渊）、“tohu vavohu”（空虚混沌）这些词，它们并不完全符合我们现代对世界的概念，尤其是当许多传统英文翻译选择将这些概念套入现代框架时。

Tim：谢谢你的提问，Josh。真是个好问题。

Jon：没错。我的意思是，这是不是你学习希伯来语时自然会学到的东西？

Tim：某种程度上是。你知道，当你在学习一种活语言，比如西班牙语或法语时，会更容易一点。

Jon：就像人们说这个词是什么意思？

Tim：对。你实际上可以直接去问人。其实最好的方法就是和说那门语言的人交流，你就会学会这个词在当下的意义，并开始使用它。问题在于，尽管现代希伯来语今天仍有人在讲，但它和古代圣经希伯来语已经相当不同了。

Jon：我们之前谈过这个，因为你在以色列生活过，还能讲圣经希伯来语。

Tim：是啊，我刚到那边的头几个月，我的希伯来语听起来——正如我们房东太太常说的——像莎士比亚。我脑中浮现的都是圣经里的表达方式，圣经希伯来语，对她来说就像是三千年前的语言。

Tim：所以问题在于，当你学习古代圣经希伯来语时，你会报名上课，拿到一些词汇卡。第一批卡片上可能是 “erets”，你翻到背面会写着“地”或“地球”。

Jon：对。

Tim：那么任何语言在翻译时必须做的一件事，就是找到一个大致对等的词语。但这只是第一步。语言其实是文化和世界观的表达。所以你要问的问题是，如何辨析圣经希伯来文那些与英语相似却又不完全相同的词汇的细微含义？你就必须去研究这些词的使用方式。词义并不像某种存在于虚无之中的神秘事物。

Jon：对，像数学一样。

Tim：完全不是。词义是由人们如何使用这些词来决定的。我不知道，我们两个都在带着词汇逐渐增长的孩子一起生活，你每天都能看到这一点。

Jon：是的。

Tim：通常是通过他们不恰当地使用词语，但你仍然知道他们的意思。或者他们会发明词语。

Jon：哦对。August 前几天就说了一个。他说的是“草莓季”，因为现在是六月嘛，我们家里堆满了草莓，我们经常去摘草莓。我们做了草莓松饼，上面铺满了草莓。他走到桌前说：“哇，看起来太 temptating（诱惑）了。”

Tim：“Temptating”。

Tim：太棒了，对吧？他是把“temptation（诱惑）”变成了一个动词。但我知道他想表达什么，尽管这个词不对。所以，词义是通过人在特定语境中使用词语而产生的。

Jon：我们最近去我侄子的高中毕业典礼，他们很难说出“graduation”（毕业典礼）这个词，老是说成“graduations”。我们要去“graduations”。

Tim：哈哈，对。

Jon：我觉得这也挺棒的，因为你可以把“congratulations”（祝贺）和“graduation”合在一起说。

Tim：哦，对。他们合并了。

Jon：对，他们合并了。

Tim：他们合并了两个词，创造出一个新的词，它的意思已经不再只是“graduation”或“congratulations”。它代表的是毕业时收到的祝贺。

Jon：对。

Tim：所以词语是可以塑形的。你必须研究使用语言的人是如何使用某个词的，才能明白它真正的含义。所以，Josh，你问的是如何辨析词义的细微差别？你只能通过研究语言本身。

Jon：我想对某些人来说，这种感觉很新鲜。就像“tahom”并不仅仅意味着“深水”，不像现代人想象中的那样。

Tim：没错。

Jon：那为什么我们的英文翻译没有帮助我们理解这些词的更深含义呢？

Tim：哦，那是因为翻译的目的其实并不是这个。翻译只是试图给出一个适当的对等词，然后你还得继续深入。但如果你想理解“深渊之水”（tahom）的含义，与英语中“the deep”这种说法的区别，那就不是翻译能做到的了，那需要老师或解经者来帮助你。

Jon：那种翻译比较偏解释性，那叫什么来着？

Tim：嗯，这是一个光谱问题。

Jon：对。

Tim：比如你用的那个例子，把希伯来文的“erets”翻译成“earth”（地球），

Jon：对。

Tim：这其实就已经让你在阅读圣经时处于不利位置了。

Jon：那为什么有些翻译还是这么做？

Tim：我想是因为在某些英语传统中，“earth” 仍然可以仅指“土地”。

Jon：对，比如你抓起一把泥土，就可以说是一把“earth”。

Tim：一把泥土。但“earth”这个词的含义正在改变。

Jon：没错。

Tim：我希望如此。

Jon：现在你如果说“耕地（plowing the earth）”，听起来有点怪。

Tim：所以在这种情况下，如果把它翻译成“起初神创造了诸天和土地”，

Jon：那就更能让你聚焦在他们真正的思维方式上。

Tim：对，没错。所以如果要针对你的问题更准确一点，Josh，想要重建圣经希伯来语中这些词汇的概念与含义，——这对新约希腊文同样适用——关键就是研究词汇的使用方式，并重建它的定义。也就是说，要掌握词汇研究的技巧，不只是查一本圣经希伯来语词典，而是要学会研究某个词的所有使用场合，在脑中建立这个词意义的画像。如果你想恢复圣经作者眼中的世界，这项能力就非常重要。而这基本上就是我们在这个系列中想要搭建的起点。

Jon：我们在 BibleProject 的课堂项目中还会开一门课，讲的就是这个主题，我想今年夏天就会上线。

Tim：其实已经有一门课了，叫《天堂与地》。

Jon：不，我说的是词汇研究那门课，像是《研读圣经用词的艺术》那样的。

Tim：对对对。我们在 BibleProject 开了一门课。

Jon：我记得是七月或八月会上线。

Tim：可能是今年晚些时候。一门短课，就专门讲怎么研究圣经词汇。是一门实践性很强的课程，非常有趣。所以，Josh，这是个非常棒的问题，谢谢你提出它。

Tim：接下来我们要听到的是来自康涅狄格州的 Dan 的提问。嘿，Tim 和 Jon，我叫 Dan，来自康涅狄格州哈特福德。Tim，你在一集播客中提到过，如果有人有一本希伯来文圣经和一本希伯来语词典，他们大概就能读懂这段文字。所以我的问题是：那为什么还要学习历史和文本解释学呢？像 John Sailhammer 或 John Walton 这样的学者对经文的诠释常常大相径庭，普通人又该如何看待这些彼此冲突的释经思路呢？

Jon：他说得很有礼貌。

Tim：不不，Dan，你才是最棒的。

Jon：我希望他真的很“rock”，希望他在一支摇滚乐队里。

Tim：对，那一定很棒，Dan。是个很好的问题。你最后提到的那部分，我们来补充一下背景。你提到的是两位希伯来圣经学者，他们都叫 John，他们对我个人、对我们团队和 BibleProject 都有很深的影响。

Jon：Sailhammer 是希伯来圣经研究界的重量级人物。他在提出观点时总是直截了当，甚至带着一点挑衅。他非常相信——他成长于一个时代，他所处的圣经研究圈子受古近东研究的影响非常深，而这种研究风气让人忽略了圣经文本的文学艺术性，以及圣经神学在希伯来圣经故事中的发展脉络。他的主张是一种纠偏，他认为其实你根本不需要了解那么多古近东的历史背景就能读懂希伯来圣经。他很喜欢强调这一点，有时甚至故意刺激别人。而我发现，他在某种意义上是对的。这也是我当时想表达的重点。

Tim：对。其实我那时候是故意问你一个很尖锐的问题，像是在说：“如果我们没有这些资料，会怎样？”我还记得我们本科时也有类似争论。

Jon：对对，那是个很大的讨论。

Tim：我们大学里有位教授，Ray Lubeck，他就持这种观点：你不需要知道那么多古近东历史。这位教授正是 John Sailhammer 的学生。所以，问题的关键——这也和我们之前讨论的那个问题有关——词语的含义是由它的使用方式决定的。如果你读希伯来圣经，从第一页开始，而且是读希伯来文的原文，你可以在阅读过程中一点一点地建立起你自己的字典。

Jon：你用英文也可以这么做，只是要多花很多功夫，因为你得不停地查资料。

Tim：完全正确。那我们来做个思想实验：假设你读的是希伯来文，但你母语是英语——其实这换成西班牙语、法语都一样。你可以拿着一本希伯来圣经和一本希伯来语词典开始研究。如果你愿意让词语的含义随着圣经的进展自然显明出来，并且在阅读过程中按着圣经故事的方式建立起“超链接”式的联想，你就能理解很多内容。

Jon：对。

Tim：但问题是，这种理想化的学习方式其实几乎是不可能的。

Jon：等等，你是说这种方式不可能？

Tim：是的，我说的是我们刚才那个思想实验，它几乎是不可能的。比如你被困在一个荒岛上，只有一本希伯来圣经和一本词典。为什么说这是不可能的？因为做这件事的人本身是以非希伯来语的语言在思考的。

Jon：但他不是正打算通过学习这些词汇，来建立一套全新的思维方式吗？

Tim：没错，是这样。但你在这个过程中，会在不知不觉中——完全没有意识地——把你母语中的现代概念带入你正在学习的希伯来词汇中。

Jon：是的，但你可以再学一遍、再学一遍，渐渐地，它就会不断重塑你的思维，直到几十年后你会越来越接近原意。

Tim：对，我认为这是真的。所以问题就变成：还有哪些额外工具能帮我们更快更深地理解原文？哪些工具能揭示出我们何时在不自觉地把现代概念带入圣经文本中？

Jon：所以说“不可能”这个说法可能有点过头。

Tim：对，是有点。我当时是在用一种挑衅性的说法。但我的意思是，没有人能在第一次就做成这件事。

Jon：没错，第一次肯定不行。

Tim：语言本身就是文化的表达。

Jon：第三、第四次也可能还不行。

Tim：是的，不行。

Jon：但也许等你活到老年，或者加入一个千百年来都在操练这项工作的群体——

Tim：你可能会越来越接近。

Jon：对，你可能会真的很接近。

Tim：没错。所以，这正是像 John Walton 这样的学者的工作为何对我很有帮助的原因。

Tim：对我来说，John Walton 的价值在于他能够指出：“看，这是一个希伯来语词，这就是它的用法。注意，它和我们英文翻译的词其实意思差距很大。而且你会发现，这个希伯来词的含义，其实和巴比伦、埃及的创造观念非常接近。”

Jon：就像一张快速通行证。

Tim：没错，就像一张快速通行证。它帮助我们看到，圣经希伯来语和圣经的思想与周边文化和语言之间有很多相似，也有许多不同之处。比如说，“混沌巨龙”就是个好例子，这是我自那次对话以来思维上发生变化的一个地方。当我们讨论到《伊努玛·埃利什》（Enuma Elish）中马尔杜克击败提亚玛特的情节时，我提到《创世记》第一章里并没有战斗情节。唯一的“海怪”是神创造的一个受造物，《创世记》一章二十一节讲到神造了大鱼。

Jon：但我也提到了《诗篇》七十四篇，它提到神击打了海怪的头，这似乎和创造也有关，因为那里说：“白昼属你，黑夜也属你”，是在讲神设立秩序。

Tim：对，而这是我目前的理解。我认为《创世记》第一章有意地回避了“冲突叙事”，这是很重要的。黑暗与混沌之水在这里是中性的背景（这是你提出的词，我很喜欢），它们不是敌人，而是神用来创造的画布。而第一章中唯一出现的“龙”，根本不具威胁性。然而在神创造了各样活物之后，确实出现了一个反叛的受造物——

Jon：一个爬行动物。

Tim：对，一条蛇。它试图篡夺神与人类的权柄，这就是伊甸园的叙事。所以神说，将有女人的后裔与蛇之间的仇恨，并且这仇恨会持续下去，最终会有一个终极对决发生在那蛇与某个“拣选的后裔”之间。

Jon：所以，确实会有一场与“龙”的战斗。

Tim：没错。所以你继续读，就会看到该隐的故事教导我们，人类的道德选择会使他们要么归属女人的后裔，要么归属蛇的后裔。该隐成了蛇的后裔，他建造了第一座城市。他的后代也因选择偏离而成了“小蛇”。他的后代建造了巴别塔。接着到了埃及，《出埃及记》第一章中法老成为那“狡猾的蛇”，试图消灭并奴役神所拣选的以色列人。

Jon：所以就形成了这样一幅图像：以色列所受苦难的那些列国和帝国——埃及、巴比伦、亚述——其实都是被“蛇”掌控的。

Tim：对。所以《诗篇》七十四篇是在回应圣殿被巴比伦毁灭这件事。《以赛亚书》中我们也提到过，“拉哈伯”是指“海怪”，用来象征出埃及时期的埃及。所以有趣的是：马尔杜克与提亚玛特的战斗主题在希伯来圣经中被重新诠释了，它并不是讲神战胜“创造的力量”，

Jon：而是讲神战胜“被造世界中的反叛力量”。

Tim：对，重点是神如何最终战胜那“蛇”。所以这就是一个很好的例子，说明如果你只看古近东神话中马尔杜克与提亚玛特的战斗，你并不能完全理解希伯来圣经所要表达的独特内容。要做到这一点，你就需要像 Sailhammer 那样深入挖掘圣经文本自身。但要了解更大的文化背景，你又需要像 John Walton 那样进行文化对照研究——这两种视角都很重要。

Jon：对，我们需要两者。我很喜欢这一点。但我想这个思想实验——“如果你只有圣经和字典”——它其实是在说，对于一个普通基督徒而言，是否非得变成考古学家或历史学家才有资格读圣经？而你的回答是：确实，有那些工具是极大的帮助，但另一方面，其实你也可以自己来做，只是会很辛苦，但你是可以做到的。

Tim：是的，即便你只用自己的母语也可以做到。只是需要你反复耐心地阅读，不断自我反省——你有没有把现代的观念和意义带入到旧约和新约中去。而这确实很难做到。你需要外界的帮助——这正是圣经研究这个领域存在的原因。

Jon：而且即使有这些工具，你还是需要帮助。因为我们太容易从自己的角度来看待圣经。有时你看到古代近东的文化用词，它就会立刻变成一面镜子，把你自己照进去。

Tim：是的。

Jon：好，那我们来听听下一位提问者，是来自西班牙的 Christian Swales。

Tim：好。

Jon：你好，我叫 Christian，住在西班牙格拉纳达。通过这个系列我正在学习的一点是，古代以色列的创造叙事更多是在讲“为什么”，而不是“怎么做”。创造的目的，是透过一个早已建立起来的古代宇宙观的视角来讲述的。所以我的问题是，古代以色列人关于创造的“为什么”——那个创造的目的——要如何在我们现代对宇宙的理解中进行翻译或重新讲述呢？这是个很棒的问题。

Tim：对不对？Christian，说得真好。我本来想说“说得真棒”，但他其实是问了个问题（笑）。我想先回应你说的那句话：“它更关乎‘为什么’，而不是‘怎么做’。”我很认同这一点，不过我也想说，它其实也在描述一个“怎么做”的过程，是在古代以色列人的宇宙观范畴下所理解的“秩序如何被建立”——通过神的说话、分离、以及使万物从土地中出来。

Jon：对。

Tim：植物从地里出来，动物从地里出来，等等。所以确实有一个“怎么做”，但这个“怎么做”是基于古代宇宙学的理解方式。

Jon：也许你之所以这样说，是因为对一个古代以色列人来说，他们不会把“怎么做”和“为什么”分开来想。

Tim：对。

Jon：但我们今天回头看时可以把它们区分开来，可对他们来说，那并不重要。

Tim：是的。对他们来说，神的“分离、说话、呼召”，既是“怎么做”，也是“为什么”。

Jon：这也是“怎么做”。

Tim：完全正确。所以我想我们现在身处在不同的文化环境里，就需要对这两者做出区分。我们可以说，不同文化对宇宙是如何运作的，有不同的想象性解释。

Jon：对。

Tim：我们今天也有这样的解释，而我们——

Jon：我们现代人通常会认为我们的是正确的。

Tim：对，但我们的知识还在不断发展和修正。

Jon：而且有很多事情我们还不知道。

Tim：我们还不知道很多东西。

Jon：还有“暗能量”这种东西。

Tim：对。

Jon：“暗物质”又是什么？

Tim：对啊，“夸克”到底是什么？所以这其实就是我们常说的“时间的傲慢”问题（chronological snobbery）。因为我们处在一个后期、技术发达的文化阶段，我们常常以为自己真的已经知道“怎么回事”了。

Jon：对吧？

Tim：我们以为我们知道了“怎么回事”。

Jon：我的意思就是这个。

Tim：完全正确，对，对对。然后我们的孙辈——如果人类到那时候还活着——

Jon：他们一定也会觉得自己“全都搞懂了”。

Tim：没错，他们会回头看我们，说：“哎呀，这一代人根本搞不懂 X、Y、Z。”所以重点是，宇宙观永远都是“怎么”和“为什么”的结合体。

Jon：而且现在我们也很难把两者拆开来看。

Tim：对，我们很难拆开，因为我们活在自己的宇宙观中。

Jon：没错。

Tim：但是对后代的人来说，他们会更容易区分。所以问题变成：每一个宇宙观背后都在表达哪些世界观上的价值判断？因为只要你在解释万物的起源和目的，你就不只是谈机制，你也在谈它们是什么、它们为何存在。这就是世界观的问题。

Jon：对。

Tim：所以宇宙观其实是承载更大问题的载体，比如我们是谁？我们在哪里？这个世界是什么样的？这是哲学。

Jon：对。

Tim：比如我们所处的世界，是永恒的吗？还是有限而偶然的？

Jon：我们还在争论这个问题。

Tim：是啊。它是静态的，还是动态的？是循环往复的？还是线性推进的？这些都是古老而跨文化的辩论。希腊人有他们的看法，而那种看法也有所发展；犹太人和基督徒则根据《希伯来圣经》发展出一个独特的观点。

Jon：历史是有方向、有轨迹的。

Tim：对。现实是有一个起点的。现实无法靠自己维持存在，因为我们所知道的一切都是“偶然”的、非永恒的。

Jon：但这依旧是个争议点。

Tim：是的，但逻辑上你必须推演出某个“第一因”。这也正是所谓“第一因论证”的出发点。

Jon：在我们目前的认知范围之内。

Tim：对，在我们目前的认知范围之内。完全正确。所以我想说的是，《创世记》第一章所要表达的“为什么”，其实是一整套关于现实本质的重大宣告——这个宇宙的秩序是由一位“有位格的存在”所设立的。

Jon：祂是那位赐下生命的、带领万物前行的。

Tim：并且整个宇宙是在一种“线性前行”的发展中，最终要走向某种成就。这些都是通过古代以色列宇宙观所传达的重大现实命题。

Jon：是的。而人是按着祂的形象被造的。

Tim：对。人既从物质世界中产生，却也具有超越其起源的能力，能参与到某种更宏大、更超越的层面里。我们现在感觉像是在上一门哲学课（笑）。

Jon：我喜欢他的问题的一点就在于，他在问：“我们是否可以透过新的宇宙观，用一种全新的方式重新讲述这段故事？”看起来你完全认为可以。

Tim：是的。

Jon：那会是一个非常精彩的项目，若有人真的写出来或做出一个版本，一定会非常有意思。

Tim：对。

Jon：我敢说，现在其实应该已经有人在做这件事了。

Tim：是的，确实。让我想想，有一本书在这方面很有帮助。John Walton，这位我们刚才提到过的希伯来圣经学者，他在《创世记一章的失落世界》与《亚当与夏娃的失落世界》这两本书中都做过类似的工作。还有一本我觉得非常有趣的入门书，是圣经学者 Robin Parry 写的，叫做《圣经：通往奇妙怪诞世界的朝圣指南》（The Biblical Cosmos: A Pilgrim’s Guide to the Weird and Wonderful World of the Bible）。这本书很好地介绍了圣经中的三层世界观——上方的水、下方的水、海怪等等，非常有趣。据我记得，他的女儿是一位平面设计师，所以整本书的插画也是她画的，非常精彩。

Jon：这太棒了。

Tim：他的一个重要观点就是，圣经作者的世界观和宇宙观也是在不断发展的。随着圣经正典和文本的逐步形成，这些观念也在发展。到了新约时代，使徒们也受到了希腊与罗马文化变化的影响，他们的语言也带上了这些时代的色彩。犹太教与基督教关于宇宙的理解在历史中不断发展，经历亚里士多德式与哥白尼式的革新，历代人依然能从圣经古老的宇宙观中找到意义，并尝试在其中建立对话。

ChatGPT 说：
Jon：而这种“翻译”的努力，我想，正是他的问题真正关注的点。

Tim：完全正确。

Jon：那会很棒，如果能有一个类似 Carl Sagan（卡尔·萨根）或 Neil deGrasse Tyson（尼尔·德葛拉司·泰森）那样的人，他既能带领我们游览宇宙，同时也能将这些圣经观念翻译进现代语境。

Tim：是啊，真的。

Jon：一个宇宙学家，给你一趟宇宙之旅，同时也帮你将圣经的想法带入其中。那会很棒。

Tim：对。现在已经有一些神学家和学者在做这样的事了。这种工作是融合性的，结合科学和神学、现代宇宙学与圣经宇宙观。像 Alister McGrath（阿利斯泰尔·麦克格拉思）这样兼具科学家与神学家身份的人，他的作品就非常出色；还有 John Polkinghorne（约翰·波金霍恩），他既是物理学家，也是牧师兼神学家，他们都在科学宇宙学与基督教宇宙观的前沿，做着极其出色的工作。

Jon：这两个名字很值得继续深入了解。

Tim：对，非常棒。那好，我们来看下一个问题，来自佛罗里达的 Kayla。

Jon：嘿，Tim 和 Jon，我叫 Kayla，住在佛罗里达州莱克兰。我非常喜欢这个关于古代宇宙观的系列，但它确实也给我带来了一些困惑。因为我成长的信仰传统是从字面角度来理解《创世记》一到三章的。听到圣经受到其他古代宇宙观的影响时，我就会停下来想：那它到底有多少是真实的？那么，我应该如何调整我对这些章节的理解方式？非常感谢你们所做的一切。

Tim：哇，她一下子切入核心了。

Jon：直接切入重点？说实话，对我来说也是这样。就连我在大学的时候也上过一门地质学课，那门课的教授真的很希望我们从字面上理解这些经文。

Tim：是的，是的。所以这里面有几个挑战点：一个是“字面”这个词的含义，另一个是——这真的是什么“新观点”吗？我们试图说的是，其实这里面并没有什么新鲜的。真正“新”的，是我们如何将圣经的宇宙观和现代的宇宙观结合起来的方式。这种“翻译”和“整合”的尝试才是新的。我们现在努力做的是，回到古代圣经作者的本意，恢复这些文本原初的理解方式。这听起来新颖，是因为在我们这几百年的文化背景中，这种理解方式并不是主流。

Jon：对，过去这几百年，有很多基督徒看《创世记》一章和二章时，会想：“这必须就像我们现在写宇宙学著作的方式一样。”也就是说，要像现代科学那样逐一说明事件的顺序和过程，比如：哪个爆炸发生了，然后产生了哪个原子，然后形成了什么，接着恒星诞生了……这就是他们所说的“字面”——从现代宇宙观出发理解文字。

Tim：对，没错。其实我们需要更广阔的框架来谈这个问题。从哥白尼革命开始，或是望远镜的发展、伽利略的发现等等，直到今天这些变化都很关键。尤其是现代科学的兴起——地质学、古生物学、物理学，再到生物学——它们打开了一扇认知之窗，让我们意识到“时间的深度”远远超出人类历史上的任何想象。在此之前的基督徒与犹太人，他们阅读圣经时的“字面理解”，就是世界就是圣经所描绘的样子——而且没有其他替代叙事可以挑战它。但随着科学带来的新叙事越来越清晰，比如数十万、数百万年的时间观，就变得很难与圣经叙述对齐。

Jon：因为《创世记》第一章并没有提到那么久远的时间尺度。它讲的是七天，然后一切就完成了。

Tim：对，七天。

Jon：七天工作计划。或者说六天工作、一天休息。

Tim：然后再根据《创世记》的家谱往回推，有人就推算出世界大约是在五千或六千年前创造的。James Ussher（乌舍主教）曾做过这方面“权威”的年代计算。所以当新的自然科学时间线与圣经时间线冲突时，人们就会开始问：“哪一个才是真的？”

Jon：对，“哪个才是对的？”

Tim：对，“哪个才是对的？”这时“字面”这个词就开始与“将圣经与现代科学融合”联系在一起了。于是人们想办法将地质学、生物学等得出的时间数据，强行套入圣经时间轴中，这就变成了一种新的“字面含义”，并逐渐主导了这几百年来的理解方式。但实际上，这在解释史上是相当新颖的做法。比如，奥古斯丁——公元四世纪北非最有影响力的基督徒思想家之一——他写过一部书叫《创世记的字面解释》。如果你现在去读，你会发现：“哇，这根本不像我们今天说的‘字面’。”

Jon：但对他来说，那就是“字面”。

Tim：对，对他来说，那就是。

Jon：对。

Tim：所以这帮助我们看到，今天美国文化中所说的“字面解读”，其实本身就是一个相对“新”的历史产物。

Jon：你刚才提到“融合”，但有些人说“字面”就是不要融合，只要问一句：“圣经怎么说？”

Tim：对，这也是一种看法。特别是，重点要问的是：圣经作者当初想要表达什么？所以我们就要问：“他们用什么词来表达这些意思？这些词到底意味着什么？”这就回到我们前面讨论的问题——词语的意义总是与世界观和文化背景密切相关的。

Jon：对。我觉得在教会环境中，人们最常感到困扰的就是：哇，好吧——如果《创世记》第一章里说宇宙有三层结构，上有水，下有水，而且诗篇一百零四篇、一百四十八篇都在说那些“上方的水”今天依然存在……

Tim：对。

Jon：可是我知道那不是宇宙真实的结构啊。我们现在知道地球是圆的。所以结论就是：“圣经错了”，因为它不“真实”。

Tim：这就引出了我们必须要问的更根本的问题：“真实”到底是什么意思？就像你不会因为一本食谱不是《纽约时报》的社论就说它不“真实”。不是的，那不是它的目的。

Jon：对。

Tim：在圣经希伯来语里，“真实”（true）这个词的意思是“可信的”或“忠实的”——也就是它是否完成了它应当完成的功能。这跟我们今天说的“字面”是两个完全不同的词。但在我们现在的语境里，“真实”与“字面”这两个词常常被混为一谈。

Jon：对，在科学领域尤其如此。

Tim：你是说在科学领域“真实”等于“字面”？

Jon：对，但在艺术领域我们不会这么看。

Tim：没错，正是如此。

Jon：但在科学里，我们会这么看。而对一个现代人来说，《创世记》一章看起来像是在做“科学”。

Tim：以及“历史”。

Jon：“科学”与“历史”。

Tim：对。

Jon：我们希望“字面”与“真实”是划上等号的。而在其他语境里我们也许可以容忍不一致，但当涉及到“圣经做科学”和“圣经讲历史”时，我们就很难接受它不“真实”。

Tim：对，说得对。所以问题变成这样：当我们用来自不同文化、不同时间的语言，也就是圣经的语言，去描述我们今天理解的“光是什么”“宇宙多老”等问题时，那其实是橘子对苹果，不是一个层面的比对。

Jon：对。

Tim：我们要学会让圣经“成为苹果”，而不是强行把它变成橘子。

Jon：那你觉得 Kayla 为什么会感受到这种张力？

Tim：哦，因为正如你刚刚描述的那样——如果《创世记》开头的这些故事所描述的宇宙，并不是我们现在用摄影机拍下来的那种画面，

Jon：也不是科学家描述的那个版本，

Tim：那它就是“不真实”的，或者“不可信的”。但我们需要退一步，问：这些故事最初是为了表达什么？是为了传达哪些意义？

Jon：所以要穿越这层张力，就要换个问题来问——不是问“这是字面的吗？”，而是问“这是可信吗？”而当你在问“这是不是字面？”时，你也要问：“你说的‘字面’到底是什么意思？”如果你的定义和圣经的用法不一致，那你也得学会接受。

Tim：对。

Jon：我想人们最焦虑的点是：“耶稣是‘字面’存在的吧？”耶稣是“真实地”活过的，对吧？

Tim：完全正确。

Jon：祂有没有“真实地”从死里复活？这很重要啊。

Tim：这是非常重要的。

Jon：对吧？

Tim：这是基督信仰的根基。

Jon：保罗也好像非常强调这点。

Tim：他确实很强调。对，这非常重要。

Jon：所以人们会担心，如果你开始说：“好吧，圣经有些部分不需要‘字面理解’，但它们依然可信。”那么，这个逻辑在哪一刻会崩塌呢？

Tim：这就是为什么我说，“字面”这个词要重新定义。如果我们说“字面”的意思是“作者原本打算通过这段经文所传达的意义”，那保罗、福音书作者、所有使徒都非常清楚地设计了他们的叙事，目的是为了说：“这位耶稣——他是以色列的弥赛亚，是成了肉身的神——被杀、被埋，数百人亲眼见到祂从死里复活。”这是他们清楚表达的意思。

Jon：对。

Tim：这就是他们的“字面意义”。

Jon：那就是他们的“字面”。

Tim：没错。所以我们要问的是：《创世记》第一章想要传达什么？它确实是从字面上讲述了宇宙是如何在七日安息的节奏中被创造的。接下来的那段——伊甸园的叙述——也是在讲创造，但它的过程却是从地中长出一个园子。而这两个故事的时间线并不一样。所以你必须要问：《创世记》第一章与第二章放在一起的“字面意义”是什么？也就是说，作者到底想要传达什么？如果他们的本意是讲“现实的物质过程和时间顺序”，那你就会发现两章之间存在冲突。看来，作者更关心的，是别的事情。

Jon：对。

Tim：而“字面意义”其实是指这些别的事情。而这也正是前面几个问题中，我们一直在谈的。

Jon：很有帮助，谢谢你。我想要穿越张力的另一个方式是——关键根本不是去说服别人接受某种现代宇宙观。

Tim：没错，完全不是。

Jon：不管你相信地球只有六千年，但看起来更古老；还是相信地球有几十亿年、宇宙更古老——我们都可以跳过这场争论。

Tim：对，完全正确。

Jon：我们可以问：“这两章到底想表达什么？”

Tim：正是如此。

Jon：它们的核心信息是什么？而重点并不在于时间的长短。

Tim：对，重点是完全不同的事物。

Jon：是完全不同的事。

Tim：没错。所谓“字面意义”，就是圣经作者本意所要传达的意义，它是独立于任何现代宇宙观存在的。

Jon：这个观点其实非常具有“团结性”。你可以走进一个群体，对他们说：“嘿，如果你真的相信地球是六千年历史，那完全没问题。”

Tim：对。

Jon：但我们也不要错过这两章中真正精彩的部分——那些对作者来说非常重要的信息。

Tim：没错。

Jon：所以这个张力其实不必变成“我们对他们”的对抗。我们都可以一起进入这段文本，

Tim：没错。

Jon：不管你相信什么样的宇宙年代表，都可以一起来看它。

Tim：完全正确。所以这也是我们上周与 Joshua Swamidass 访谈所表达的精神。

Tim：对，就是上周。我们上周做了那期访谈。那是我们少数几次尝试跳出常规对话范围的一次。

Jon：对。

Tim：对我而言，我很欣赏他写的那本书，因为他是在说：“无论你对‘历史的亚当与夏娃’有什么样的观点或信念，我们都应该先从圣经文本本身出发。”然后你会发现，其实有许多科学数据一直没被纳入讨论，都是因为我们被当代的争论框架所限制了。而当你整合这些信息时，会出现一种新的假设，这个假设可以同时适应各种关于“亚当与夏娃”是象征还是历史的立场。所以我非常欣赏他的贡献，因为他的思路跟我们在这个系列中尝试做的事情是相呼应的——也就是创造一个中间空间，让我们可以带着不同的立场聚集在一起，坐在圣经作者的脚前，试着按他们的方式来聆听。这就是所谓理解《创世记》第一章的“字面意义”。

Jon：但每当你开启这样的对话，并且把其他古代近东的宇宙观摆进来，对某些人来说就像是你在说：“你不能再相信地球是年轻的。”有时候听起来就是这么回事。

Tim：是的，是的。

Jon：但你完全可以不必那样设定讨论的方式。你光是从圣经出发，也完全可以挖掘出所有这些精彩的内容，比如水、深渊等主题。

Tim：没错，完全正确。正是这样。接下来其实就有一个问题，是在我们刚刚讨论过的话题上，提出一个非常具体的实例。这问题来自俄亥俄州的 Leonardo。你好，我叫 Leonardo Caraballo，来自波多黎各，现在住在俄亥俄州克利夫兰。我正在上你们的《天堂与地》课程，在你们进行这个宇宙观系列时刚好同步学习。我的问题是——希望我没有偏离主题——在前创造的叙事中，你们讲到了各种古代宇宙观的相似之处。但我一直很想知道：恐龙或侏罗纪时代在创造的哪一部分被涵盖？我们在圣经中哪里可以看到对恐龙的描述？它们是在“荒凉混沌”的阶段，还是创造过程中的某一部分？考虑到希伯来圣经的内容，谢谢你们所做的一切。

Jon：谢谢你，Leonardo。这个问题真的很有意思。他正在上《天堂与地》的课。

Tim：是的。

Jon：那门课很棒。

Tim：我当时上得很开心。

Jon：你讲得非常好。的确，很多人都会好奇：圣经的故事里，恐龙是怎么融进去的？我们现在有了“侏罗纪时代”这些科学概念，也划分了很多远古时代的地质时期。

Tim：是的。

Jon：但圣经的叙述就像是：“荒凉混沌”（tohu vavohu），然后突然就有了动物，然后是人类。那么，恐龙在哪？

Tim：这就是我们正在进行的这场对话的又一个极佳案例。呼应了 Kayla 刚才的问题。就像圣经作者对“光子”或“量子物理”完全不了解一样，《创世记》第一天创造“光”并不是在说“创造了光子”——

Jon：他们从未见过、也未听过光子。

Tim：所以如果我们把“光”解读为“神说要有光子”，那就是强行套入现代观念了。同样地，我们今天有关于“侏罗纪时期”或“恐龙”的种种认识，都是通过古生物学和地质学建立起来的。但圣经作者对这些是完全没有概念的。

Jon：他们甚至都没见过这些骨头。就算见过，也不会知道怎么处理。

Tim：其实他们可能真的看过，比如挖到过恐龙骨头。我是认真的。人们对“龙”的想象可能就源自那里。

Jon：对，有道理。

Tim：我们也不知道当时还有哪些动物存活着。许多动物是会灭绝的。

Jon：完全同意。那我想关键不是说他们从没见过恐龙化石，而是说——他们没有形成那种关于史前时代的概念。

Tim：对。所以重点在于：我们现代人已经发展出关于恐龙的知识和术语，这些知识是有精确年代和科学框架的。然后我们拿着这些概念走进圣经，对自己说：“圣经是讲述我们这个世界的书。”

Jon：我们每次讨论圣经时几乎都会提到这一点。

Tim：对。于是我们带着现代的“恐龙”概念，回头去找“圣经时间线里可以把它们塞进去的地方”。

Jon：对。

Tim：但这又是一种“橘子对苹果”的比较了。我们必须要允许圣经作者在他们的文化语境和宇宙观中做他们的表达，同时也允许我们今天的文化继续发展自己的宇宙观。然后我们可以让它们在一个更深的层面对话——也就是关于终极哲学问题的层面。

Jon：对。所以我觉得你会说，这就是你的核心信念。虽然确实有些非常热爱耶稣的基督徒会不同意这一点，他们觉得我们必须要把这些时间线整合在一起。但你提出的反思是：“我们是否已经在让圣经说一些它根本没打算说的事？”如果是这样，那我们就不再是在进行“圣经解释”，而是在做别的事情。

Tim：是的。但神知道恐龙，对吧？当然知道。可这不是我们现在谈的重点。重点是：神选择让这些人、让他们的语言、他们的文化观念、他们的思维模式——成为祂要传达信息的媒介。所以，如果我们现在去圣经里找恐龙，我认为那不是在做“解释学”层面的工作，因为那根本不属于圣经作者的语境和目标。

Jon：对，但你可以说——我们知道恐龙确实存在。我们发现了它们的遗骸，而且一切证据都显示它们的年代比我们能想象的还要古老。真的非常古老，早在人类出现之前就已经存在。

Tim：没错，所以你确实得坐下来想一想：“我该如何将这些信息纳入我对神与宇宙的理解中？”

Jon：对，那我们可以怎么说呢？

Tim：嗯，地球上生命的出现简直就是个奇迹。生命存在，而且存续了这么久，还以这样奇妙的方式发展演化，这真是太令人惊叹了。而我们竟然可以通过地层中的化石了解这个星球上漫长的生命史，这真是太了不起了。你也可以看见神显出极大的耐心，极大的耐心。但当我们谈论这些远古的时代，比如史前时期、甚至星系的形成、星云与宇宙气体被引力拉聚成恒星、行星等时，我们其实是在谈“神秘的宇宙”。

Jon：对，太有意思了。我知道有许多基督徒对科学充满怀疑，因为他们觉得科学有某种反神的议程。

Tim：在某些科学领域，确实有人是这样，这种情况确实存在。但这并不是所有科学界的常态。这就像你说“体育运动是坏的”——其实不是。也许有些人、在某些项目中确实存在问题，带着扭曲的动机做了有害的事。但不能一概而论。

Jon：对，这种怀疑从极端的那种开始——有些人甚至怀疑科学在骗我们说地球是圆的。他们怀疑所有东西，从“地球的年龄”、到“恐龙骨头的年代”，再到“气候变化”——对所有这些都可能持怀疑态度。

Tim：是的。

Jon：这些都变成了“文化战争”。

Tim：对，这正是“文化战争”。

Jon：但我们其实在某种意义上是刻意绕开这些争论。我们在说的是：“你不需要非得去打这场仗。”

Tim：对，没错。

Jon：但从另一个角度来说，Leonardo 的问题就是在问：“那如果你确实遇到了这些问题，你该怎么办？”

Tim：对。

Jon：假设你已经接触到了这些科学信息，而且你信任科学到一个程度，愿意说：“好，这些动物确实曾在地球上活动过。”但与此同时，你又深信圣经。那你该怎么想“恐龙”？它们是神创造的一部分吗？

Tim：当然是，就像类星体（quasars）一样。圣经没有讲到类星体，但它们是真的存在，在人类出现之前就已经存在了。从某种意义上讲，这两者其实没什么区别。所以我们又回到一个更大的问题：“我们对圣经的理解到底是什么？”我们的信念是：这位美好的神圣之心，是透过一个民族的故事，透过这些作者所写的文本向我们伸出祂的手——但祂选择了用他们的语言、他们的文化、他们的观念来表达祂的意思。所以，如果这是我们理解圣经的根基，那么类星体和恐龙确实是很有趣的问题，但它们并不是理解圣经的必要前提，因为圣经根本就没有要谈这些。

Jon：最后一个问题来自新墨西哥州阿尔伯克基的 Jesse。嘿，John 和 Tim，我是 Jesse Lusko，来自新墨西哥州阿尔伯克基。你们的节目对我帮助极大。我关于古代宇宙观系列的问题是：有没有任何迹象显示，圣经后来的作者注意到了《创世记》第一章与第二章之间的不一致？他们是否将这两章看作一个统一的整体？那古代的拉比或早期的基督徒呢？我很想听听你们的看法，谢谢！

Jon：好，那他在讲的是什么呢？

Tim：他讲的是《创世记》第一章第一节到第二章第三节。

Jon：对，那是一个七日创造叙事。

Tim：对，它延续到第二章的开头，是一个神从混沌深渊中创造世界、历时七日的叙述。在这个版本里，人类是在第六天、动物之后被创造的。而第二个故事从《创世记》二章四节开始……

Jon：或四节、五节之间。

Tim：对，那是另一个叙述，神是在旷野中创造万物，而且人在动物之前被造。

Jon：对，所以这两者之间存在一些大的差异，很容易看出来，对吧？

Tim：对。

Jon：那有没有圣经中其他作者意识到了这些不一致？他们是怎么处理的？

Tim：我们要回到“字面意义”这个话题。但如果我们说的“字面”是“这段文本被设计来传达什么”，那要是它真的想要给出一个统一的、线性的时间序列，它其实是个很难读通的文本。

Jon：对，我们也有这样的阅读经验。

Tim：对，所以这应该促使我们回头思考：“哦，也许我该从别的角度去理解这两章，而不是试图拼凑时间线。”那你如果开始比较它们的关键词、主题类别，就会发现更像是两幅“图画”。

Jon：这就让我想到我们跟 John Walton 的那次对话。他用了一个我很喜欢的比喻：想象一幅夜空的图像，一幅来自哈勃望远镜，另一幅是梵高的《星夜》。

Tim：对，是两个夜空的图像，是对同一个现实的不同描绘方式，它们在表层表达上截然不同。

Jon：对。

Tim：那如果我们把《创世记》一章和二章理解为类似这种“互补的图画”呢？两者其实都在讲宇宙的本质、人类的角色、人类在神创造计划中的位置。如果你从这个角度对照，就会发现两者其实彼此呼应。比如“圣灵”的角色——这是个很好的例子。我刚在上周教了一门关于以西结书的课，才刚意识到这个点，简直就像当头一棒。

Tim：在《创世记》第一章，神的灵运行在黑暗的水面上，这是在一章第二节中。而神开始说话，是在接下来的叙述中。而在《创世记》第二章，神的“气”则是直接吹进尘土中，赋予人生命。

Jon：对，祂向那已经塑成形的人体吹了“一口气”。

Tim：没错，关键在于：神塑造了尘土，但尘土本身还不是“人”。

Jon：我都想押韵了，“The dirt is inert.”（尘土本无生气）

Tim：哈哈对，尘土本无生气，直到神将气吹入其中，它才成了“活人”。这就是我们在《创世记》第二章中看到的。在第一章中，人类是“男与女”一起被创造的；但在第二章中，先是一个“人”，后来才“分开”成男人和女人。

Jon：在第一章中，人被吩咐要“生养众多”；但在第二章中，却没有出现“生养众多”这个词，而是说“两人成为一体”。

Tim：对，那么我们来看《以西结书》。它有三段非常精彩的段落，分别位于第三十六章下半段，以及第三十七章的两部分。它们紧挨着，都是关于以色列从被掳归回、回到“新耶路撒冷”的应许与愿景。而这三段中每一段都在回应《创世记》一章和二章的不同意象，并把它们合在一起使用。

Jon：哇。

Tim：举个例子，在《以西结书》第三十六章，神说祂要借着把“我的灵”放在你们里面，来重塑祂的新约子民。你就会想：“哦，太好了，Genesis 2，神吹入生命气息。”

Jon：对，每当神的“灵”出现时，总是会发生美事。

Tim：然后祂说，祂会栽种一个“新园子”，园中将有果树繁茂、兴旺生长。

Jon：这就是《创世记》第二章的意象。

Tim：是的，然后祂又说：“他们要生养众多。”而这个词组在《创世记》第二章是没有的，它是来自《创世记》第一章。这就说明，以西结将《创世记》一章与二章看作是互补的，他在描绘“新创造”的图景时，把两章的词汇与主题都融合在了一起。

Jon：对。

Tim：在“枯骨复活”的异象中也是这样，在接下来的“双树合一”预言中也是这样。神要他拿两棵树，一棵代表犹大，一棵代表约瑟，也就是被分裂的兄弟和支派。神说：“我要把他们放回我所种的新伊甸园中，”这是《以西结书》三十六章讲到的。“他们二人要成为一体。”

Jon：这里明显是用的“二人成为一体”的语言，来自《创世记》第二章。

Tim：是的，然后祂又说：“必有一位君王掌权。”这里又引用了《创世记》第一章中“治理、掌管”的形象。

Jon：“治理、掌管”在第一章是人按着神的形象被造所带来的责任。

Tim：是的。而这里那位“治理”的人，是新大卫，是弥赛亚。所以你可以看到，以西结把这两个创造叙事中的核心概念融合在一起，创造出“新创造”的图像。对我来说，这些都是非常清晰的线索，表明圣经后期作者把《创世记》一章和二章当作是彼此互补的。他们会交叉引用，不觉得这两个故事的时间线不同是个问题。这对我早期的研究也产生了很大影响：也许我遇到的问题，是因为我带着了错误的期望去读这些故事。

Jon：太棒了。

Tim：是啊。

Jon：非常感谢你们为“宇宙观”系列发送这些精彩的问题。这个系列真的很棒，感谢你，Tim，一路带领我们走过。

Tim：每次你们提出的问题都非常棒，而且一次比一次更深入。

Jon：接下来在我们的播客中，其实会有一个特别安排。你知道，我们已经做这个播客五、六年了。

Tim：对，超过五年了。

Jon：每个星期我们都会推出新的一集。

Tim：我们没有落下一期。

Jon：每一期都如期上线。

Tim：对，这不仅仅是你和我做到的，这背后有一个很棒的团队在努力工作，才让这一切变成现实。

Jon：是的，我们的团队从来没真正休过假。所以接下来的五个星期，我们会做一个“换种方式的休息”——我们将重新发布一些过去五年中最受欢迎的播客。这些通常是某个系列的第一集，而且很多是我们早期的系列，因为它们上线得早，收听量也高。

Tim：而且很多都是我们在你家门廊上、或者在某个衣橱里录的，音质跟现在差别很大。

Jon：我们最早的录音棚之一，真的是一个楼梯下面的小空间。

Tim：对，楼梯下面。

Jon：你可以听到有人在说话，还有脚步声。

Tim：对。

Jon：所以我们要对这些旧音频重新剪辑、优化，然后重新发布。这样你也可以重新接触那些系列——要么是重听，要么是第一次听。

Tim：对。

Jon：这会是接下来五周的内容安排。我们同时也在筹备其他精彩的新内容，有一些系列会在秋季上线，我真的非常期待。

Tim：BibleProject 是一个非营利机构，之所以能继续下去，全靠成千上万个像你们这样的支持者的慷慨奉献，让我们可以继续创作这些资源。而我们所做的一切，其目的就是要帮助大家“体验圣经是一个引向耶稣的统一故事”。我们有播客，有动画视频，有其他各种资源，还有研究生级别的课程，全部免费，感谢你们和我们一起走这条路。

Jon：本周节目由 Cooper Peltz 制作，首席剪辑师 Dan Gummel，助理剪辑 Zach McKinley，所有提问由 Christopher Mayer 汇整，节目笔记由 Lindsey Ponder 撰写，主题音乐来自乐队 Tents。

Tim：就是露营用的那种 tent。

Jon：对，就像你露营时住的 tent——Tents 乐队。

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]]> https://gpt.yanzhang.net/timelines-dinosaurs-and-the-purpose-of-creation/feed/ 0 1273 圣经工程|古代宇宙观系列播客|第七集：家谱中的亚当与夏娃 https://gpt.yanzhang.net/the-genealogical-adam-and-eve/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=the-genealogical-adam-and-eve https://gpt.yanzhang.net/the-genealogical-adam-and-eve/#respond Sat, 17 May 2025 01:35:07 +0000 https://gpt.yanzhang.net/?p=1269 READ MORE]]> 播客脚本

人类的起源是出于智能设计，还是通过进化过程而来？这个问题在科学界和《创世记》的读者中，已经争论了近两百年。在本集中，Tim、Jon 与特邀嘉宾 S·约书亚·斯瓦米达斯博士（Dr. S. Joshua Swamidass）将深入探讨人类起源的问题，并尝试寻找一种弥合这一重大分歧的途径。

播客章节

Tim、Jon 与特邀嘉宾 S·约书亚·斯瓦米达斯博士探讨《创世记》中人类的起源
0:00 – 0:53

科学与圣经——一个古老的冲突？

0:53 – 21:00

在第一部分，Tim 和 Jon 介绍了斯瓦米达斯博士，他是圣路易斯华盛顿大学的医生、科学家与研究员。作为学生时，Joshua 曾努力调和圣经所传达的信息与他在课堂上学到的世界起源知识。他开始研究圣经原始读者是如何理解《创世记》的，以及基督教历史上神学家们是如何多样化地解释它。通过这些研究，他意识到冲突并不在圣经与科学之间，而是在某些人对圣经的解释与科学之间。

《创世记》1–2章最常见的解读是：所有人类都源自亚当与夏娃；而进化科学则指出人类与其他动物有共同祖先。这两种观点几十年来引发了巨大的争论，甚至在基督徒之间也是如此。Joshua 的著作《族谱中的亚当与夏娃：普世祖先的惊人科学》探讨了一种可能性——圣经的字面解释与进化科学可以同时成立。

遗传学 vs. 家谱

21:00 – 35:10

第二部分中，Joshua 分享了他的研究如何改变了他对人类起源问题的看法。在基督徒中普遍认同的一点是：生命不是随机产生的，而是出于神的智慧与设计。但对于神是如何创造宇宙与人类的，意见分歧极大。

《创世记》并没有回答所有问题：园子之外发生了什么？亚当与夏娃被逐出之前园外是否已有其他人类？这些问题，圣经保持沉默。而这种“空白”正是其美之所在。

Joshua 区分了“家谱上的祖先”（genealogical ancestry）和“基因上的祖先”（genetic ancestry）：每位父母都是你100%的家谱祖先，但只能贡献你50%的DNA。往上数几代，你会发现一些家谱祖先与你的基因已毫无关联。几百年前的祖先即使与你家谱相连，但基因上可能完全断裂。因此，通过遗传学追溯人类祖先只能追溯几代而已。

那么，所有人类都源自亚当与夏娃吗？还是部分人是由其他方式进化的？还是有第三种可能？这些，圣经没有说明。

什么是“人类”？

35:10 – 47:52

第三部分中，讨论聚焦于定义“人类”的重要性。Joshua 指出，要回答“人类从何而来”，必须先定义什么是“人类”。

科学界没有一致的“人类”定义，即便有，也不一定与圣经的定义一致。科学与神学在使用“人类”这一术语时，可能说的是两件不同的事。

基于家谱的研究允许我们想象这样一种可能性：一个人类夫妻（如亚当与夏娃）可以在4000年内成为所有人类的共同祖先。科学也不会预期能从DNA中检测出这一点——因为几代之后基因联系就会消失。

也可能存在这样的情况：亚当与夏娃的后裔与园外已有的人类通婚。圣经对此保持沉默。如果这是真的，那么两个看似矛盾的立场都成立：进化科学有效，而亚当与夏娃也确实是全人类的祖先。

一个虚假的两难选择

47:52 – 59:40

在第四部分，三位讨论进化科学与创造论之间看似不可调和的矛盾。由于基因联系会在数代之后断裂，因此我们无法用遗传证据来否定亚当与夏娃的存在，也无法证明他们不是第一对人类。

这意味着，无法驳倒字面理解的《创世记》。换言之，如果有人因为这两者看似对立就拒绝基督信仰或进化科学，那其实是一种“伪二选一”（false dilemma）。

Joshua 强调，探讨地球有多古老的问题类似：找到明确答案，并不会改变任何人对圣经真理的信心或神学立场。

先知性的多样性

59:40 – 70:40

最后一部分探讨遗传研究如何影响“原罪”教义——即全人类从亚当与夏娃继承罪性。Joshua 指出，《圣经》从未说罪性是以基因形式继承的。因此，遗传研究并不改变原罪教义。

圣经的主旨内容能够被多种教会与神学传统所容纳，这是神的有意设计。教会的多样性本身就带有一种先知性：神用多样的方式向祂的子民说话。不同的观点不必导致教会分裂，反而可能带来更完整的真理理解。

引用资源

  • 奥古斯丁，《创世记的字面意义》
  • S·约书亚·斯瓦米达斯，《族谱中的亚当与夏娃：普世祖先的惊人科学》
  • 威廉·克雷格，《寻找历史上的亚当：圣经与科学的探索》
  • 大卫·赖希，《我们是谁，我们从哪里来：古代DNA与人类过往的新科学》
  • Dennis R. Venema 与 Scot McKnight，《亚当与基因组：在遗传科学之后读经》

播客脚本

Jon：感谢收听 BibleProject 播客。

Tim：我是 Tim。

Jon：今天我们有一期特别的节目，我们将采访一位名叫 Joshua Swamidass 的学者。

Tim：是的，Joshua 是圣路易斯华盛顿大学医学院的生物医学工程教授。这实际上是我们第一次在 BibleProject 播客中采访一位科学家，稍后我们会解释原因。但我们今天非常兴奋地要与他谈谈《创世记》中关于亚当与夏娃和伊甸园的早期叙事。

Jon：感谢你加入我们。我们开始吧。Tim，在我们进入与 Joshua 的精彩对话之前，我想先描绘一下我们为什么要进行这场谈话的大背景。

Tim：对，是这样的。也许最直接和实际的原因是，Joshua 做了相关研究并出版了一本书，叫《族谱上的亚当与夏娃》（The Genealogical Adam and Eve）。这本书为如何理解亚当与夏娃的故事提供了贡献，同时考虑了古代文化背景以及现代关于人类起源和进化科学的研究成果。我发现这本书非常令人惊讶，也极大地帮助我思考科学与圣经文本之间整合的问题。这其实也是我们在播客中从未深入探讨过的议题。

Jon：是的，我们有意避开这个议题，因为我们一直坚信，如果你把这些文本当作文学作品来阅读，那它的目的并不是告诉我们科学，而是讲述其他事情。

Tim：没错。

Jon：而你要如何处理科学，那是另一个完全不同的议题。

Tim：没错。

Jon：所以我们过去不采访科学家，但就像你说的，你决定——这是我们的第一次。你告诉我这本书让人有统一感。

Tim：是的，是的，Joshua——如你们稍后在对话中会听到的——他提出了一个假说。他成长于一个持有传统亚当与夏娃观的基督教传统中，也就是亚当与夏娃是大约六千年前直接被造、没有父母、也没有前身物种的真实人类。当他进入科学领域，尤其是遗传学之后，他踏上了一段旅程。

Jon：我也是在这样的传统中长大的。这个信念的来源是什么？它为何如此重要？

Tim：哦，我认为它来源于对文本的字面理解。意思是，你只需要数数里面的数字，看看人物的数量，然后拿出计算器就行了。

Jon：你是说算那些族谱，对吗？

Tim：没错。是的。所以亚当与夏娃被造于尘土，被安置在园中。你做数学计算，很直观地就会得出那个结论。

Jon：而且还有一个神学理解，那就是我们都是亚当的后裔，我们都在那个谱系之下。

Tim：是的。

Jon：这是一个非常重要的神学观念，对吗？

Tim：没错。因为他们在园中所做的事情影响了整个人类，这是圣经叙事中的主线之一。所以如果我们认为这是一个重要的观念，那就会引导我们去思考“第二个亚当”，或者使徒保罗称之为“末后的亚当”，也就是耶稣基督。耶稣所做的，是与第一位亚当的失败紧密关联的。Joshua 就是在这样的传统中成长起来的。当他深入科学、特别是遗传学研究时，他发现在关于人类起源的两种理解方式之间存在着一场巨大的文化战争，同时也存在着关于《创世记》这些章节如何被理解的争论。

Jon：所以我们刚刚已经定义了其中一种观点，你可以称之为——上帝直接创造了亚当和夏娃，他们没有父母，也没有前身，只是从尘土中被造，被放置在伊甸园中。这是其中一种观点。你可以理解人们如何从字面理解中得出这样的结论。所以这是其中一个阵营。

Tim：然后在过去几百年中，随着《物种起源》、达尔文进化论的兴起，关于人类起源的主流叙事不断发展。问题就变成了：当我们从科学，特别是遗传学中学习到人类的基因组与类人猿几乎完全匹配，显示出共同祖先的证据，而这些共同祖先可以追溯到几十万年前，那我们如何将这两个观点结合起来？还是说，它们根本无法调和，你必须在它们之间做出选择，然后两边彼此争论，把它们视为完全对立的人类起源观点。这就是我们目前所处的局势。

Jon：而 Joshua 就是在这样的环境中长大，他开始变得非常好奇，想要弄清楚是否还有另一种前进的路径。

Jon：所以我们在这里要做的，并不是试图为“年轻的亚当与夏娃”辩护，也不是试图为“亚当与夏娃其实只是……”提供另一种立场。那么另一种立场会是什么？他们只是……

Tim：是的，哇，这其实有一个光谱的两端我们刚才已经描绘了，然后几乎每一种可能的逻辑立场都已经被圣经学者、神学家和科学家们发展出来了。

Joshua：所以……

Tim：有一种观点认为，亚当与夏娃是纯粹象征性的人物。那么《创世记》中真正开始进入历史的，可能是从亚伯拉罕开始的。又或者，亚当与夏娃是象征性的集体人物。如果遗传学专家所说的那样，即人类从类人猿演化而来的过程中，人口从未低于几千人，那么我们如何将这一点与《创世记》的叙事协调？有些人就会说，也许他们是集体或象征性的象征。因此，任何一种立场都在尝试将这两个叙事统一起来。而你我通常的做法是退一步，说，我们先放下这些争议，让我们用历史的想象力尽可能地阅读这些文本，就像古代以色列人一样，然后把其他的争论留给别人去讨论。

Jon：好吧，所以我们不打算对“亚当与夏娃是否历史真实”以及所有介于其中的看法表态。同样，我们也不打算对你该如何理解现代科学所言表态。对吗？那不是我们的职责。但那种情景是存在的，我得认真对待科学，我必须认真看待地球的年龄以及人类基因与类人猿共享基因的事实，而且这些基因非常古老。也有人会说，“啊，我根本不信这些。”其实也可能还有上千种不同的立场存在。

Tim：没错，是的。

Jon：所以有无数不同的立场。我们并不是在主张，为了理解圣经，你必须相信其中某一种观点。但这场谈话特别关注这样一个问题：如果你是一个相信科学方法，并且相信 DNA 所揭示的人类遗传信息的人，同时你又坚持一个历史性的亚当与夏娃观，也就是全人类都源自大约五六千年前的一对人类祖先，那么你是否能够同时持有这两种信念？它们有没有可能是兼容的？因为直觉上你会觉得它们不兼容，你必须二选一。

Tim：你得做出选择。是的。

Jon：而 Joshua 所做的是，他说，其实，我恰好对遗传学非常了解，而结果恰恰是：的确有一条出路。

Tim：是的，他称之为“一个假说”。他在这里完全以科学家的身份发言。他说，这里有一整套数据，实际上是一系列在这场争论中经常被忽视的圣经细节；同时也有一整套在遗传学和族谱学中常常被忽略的科学事实。而当你把这些圣经细节和这些被低估的科学事实放在一起时，你会惊讶地发现，一种可行的假说就出现了。这两个看似对立的观点，其实可能以一种非常有趣的方式协同存在。所以在接下来的对话中，他会谈到自己如何提出这个假说，他向谁学习的，以及他如何通过与圣经学者、科学家、神学家的研讨会来反复验证这个假说。正如我所说，这真的很令人惊讶。我自己都感到很意外，我想最后我在采访开始前还想说的一点就是：他的这个假说其实是有统一性的。你可以被他的假说所吸引，同时持有光谱上任何一个位置的观点。

Jon：也就是我们刚才描绘的那个光谱。

Tim：对，就是我们刚刚描绘的那个光谱。不管你在那个光谱的哪一端，都可能会被他的假说所打动。我真的很惊讶，也觉得这个观点非常有帮助，非常具有统一性。我心里想着：BibleProject 的听众们——我觉得你们真的会从 Joshua 的研究和他得出的结论中受益。所以我想，这就是这场谈话的背景。

Jon：太好了。

Tim：你还想再补充点什么吗？

Jon：没有了，已经是很长的前言了。我们来进入我们与 Joshua 的谈话吧。

Tim：好，太棒了。Joshua Swamidass，感谢你今天来到我们的播客节目。

Joshua：谢谢你们邀请我。我很高兴能在这里。

Tim：是的，朋友。我们今天要探讨的是两个既令人兴奋又复杂的话题。所以在我们深入 nerd（学术）内容之前——那些很令人兴奋的内容——我想先了解一下你的背景，我相信我们的听众也会有兴趣。请谈谈你的信仰旅程，你是如何进入科学领域的，又是什么促使你在科学研究之外还想额外花时间去研究并撰写一本关于亚当与夏娃与科学的书。

Joshua：我是个科学家，在圣路易斯的华盛顿大学工作，那是一所顶尖的科学机构。我同时也是一名医生。白天的大部分时间，我不是在做这些事情（指写书），而是与一小组科学家合作，使用人工智能、医学、化学和生物学在世界上探索一些非常酷的事物。这就是我的工作。我是个计算生物学家。至于我为什么要做这些，是因为我就是为此而造的。我是说，神造我就是为了成为一名科学家。这听起来可能很奇怪，但事实就是如此。我发现自己就在这个位置上。但我也是一个基督徒。我跟随耶稣，遵守新约。我相信耶稣从死里复活，身体复活。我得说，我在科学中遍寻不着，但我在基督里所发现的美，远远超过科学中任何事物。

Tim：你说你是为此而造的。那是小时候的小 Joshua 就会去解剖青蛙吗？是那种不需要别人教你，你就自己去做的孩子？科学、科学、科学。你小时候的科学本能是什么样的？你是怎么在年轻时发现自己有这种天赋的？

Joshua：其实我小时候并不知道这点。这也正是它如此令人惊奇的原因之一。我原本想当一名医生。但当我进入医学预科后，我发现——你知道的——有些人天生就是当医生的料。但对我来说，很快就清楚了：如果我做医生，我会无聊到发疯。在探索这条路的过程中，你要去上很多研究课程。而当时的生物学教育中，很多内容都很“软”，比如解剖青蛙之类的实验。但我更偏向数学思维，我喜欢写程序，也更喜欢去发现新事物，而不是背诵人体骨骼的各种细节部位名称。我当时并不知道，但实际上科学界非常需要那种既理解生物学、又想用它来改善人类健康，同时又擅长编程和数学思维的人才。特别是那时，生物信息学正兴起。2000 年我毕业时，人类基因组刚刚测序完毕。我读博士的时候，也就是 2005 年，黑猩猩的基因组完成了测序。所以事实证明，那些让我对长期从医感到不满的特质，反而成了我在研究中真正活跃的源泉。而这个领域在我出生时甚至都不存在，所以我根本不可能梦想要去做这件事。也正因为如此，我说我相信神是为此造了我。

Tim：哇，那太棒了。这真是个好故事。那么听起来你对耶稣的信仰也很坚定——我猜你是从小就信主？也许我不该做这个假设，那你可以谈谈你什么时候信主的？以及你在成长过程中如何将对耶稣的信仰，与作为年轻科学家逐步接触的知识融合在一起？

Joshua：我是出生在一个印度移民家庭的，所以我从第二代移民的角度来说，是自带跨文化经验的。我的家人是年轻地球创造论者，我就是在那样的环境中长大的。在我们看来，当你阅读圣经的时候，亚当与夏娃看起来就是很近代的人物，而且看起来他们是“从无而有”的被造。这就是我们的信仰。这种信仰并不像美国教会中那种激进的原教旨主义那样激烈，它就是一种很自然的理解方式。我想很多国际信徒读经时都会有类似的感受。而随着我成长，我逐渐被科学所吸引，但也不断感受到不安、害怕、不确定，因为我不知道如何把我在《探索频道》上学到的科学知识，与我在圣经中读到的内容协调起来。所以在成长过程中，我一直处于这种张力当中。而真正帮助我解脱的，其实是当我开始学习教会历史中，人们是如何解读《创世记》的。我还记得有一个关键时刻，是我了解到奥古斯丁对《创世记》的“字面”解读。我指的是，他非常着迷于《创世记》，写了好几本关于它的书。其中一本就是关于《创世记》的“字面解释”。当我读到他对《创世记》的解释时——那是我大学时期——我意识到，“天哪，他的解读虽然说是‘字面’的，但和我之前被告知的所谓字面解读完全不同。”我越读圣经，就越发现它确实告诉我们一些事情，但它并没有像我被告知的那样，把我框在某种特定观点中。我逐渐意识到，问题并不在于圣经本身与科学（甚至是进化科学）之间存在冲突，而是在人们对圣经的解读与科学之间存在冲突。但我并不受限于别的基督徒告诉我《创世记》说了什么，我只对《创世记》本身说了什么负责。这种认知极大地释放了我，使我能够回到圣经本身，真正去读它到底说了什么，从而发现其实并没有我原先以为的那些冲突。

Jon：那奥古斯丁对“字面”解释的一个例子是什么？和现代所谓“字面解读”有什么不同？

Joshua：举个例子，他说，如果你要按字面解释，“那几日”就不可能真的意味着字面意义上的白天和黑夜，因为在太阳被造出来之前，根本就没有“早晨和晚上”。所以他在这点上讲得很清楚，他觉得那样解释根本说不通。另一个他讨论的点是关于堕落之前是否存在食肉行为（carnivory）。他认为，如果你要按字面解释，你就必须相信在堕落之前就已经有了动物间的捕食行为。

还有一个例子，我认为这个特别重要，也对我后来思考《创世记》的方式有重大影响，那就是关于神对亚当的咒诅——也就是“你吃的日子必定死”（创世记二章十七节）。神说：“你吃的日子必定死。”可事实上，亚当并没有在那天死去。

Tim：实际上他在那之后还活了几个世纪。

Joshua：对，整个重点是，他活得很长，很充实。所以这实际上是与那句宣告相冲突的。而奥古斯丁的解释真的让我大开眼界。他说，神确实这样说了，而事实上也的确那样成就了。但他的观点是，亚当虽然身体上还活着，却在那一日经历了属灵的死亡。接下来他做出了一个我认为极其精彩的神学判断——他说，从神的视角来看，属灵的死亡比肉体的死亡更加真实、更加具体。所以神眼中所说的“必定死”，所指的其实是属灵的死亡。我们往往只关注肉体的死亡，但若真要“字面理解”，那么属灵死亡才是真正的“字面”。这完全颠覆了我原本的理解方式。虽然这并不意味着我们一定要得出奥古斯丁的同样结论，但那种深厚的神学基础却让我惊叹。我开始更加聚焦于：不是我被别人告诉圣经说了什么，不是别人说圣经排除了什么，而是：圣经本身到底说了什么？它究竟有没有与科学冲突？它到底要教导我什么？当我开始更深入地阅读圣经，我发现我原先以为的那些冲突——别人笃定存在的那些冲突，甚至我自己以前坚信的那些冲突——我真的找不到了。

Jon：圣经中的这个故事说，神造了两个人——亚当与夏娃。而你写了这本书，叫《族谱上的亚当与夏娃：普世祖先的惊人科学》（The Genealogical Adam and Eve: The Surprising Science of Universal Ancestry）。看起来你对亚当与夏娃是相对近代历史中的真实人物这件事有很深的确信。这本书就是在探索这个信念是否可以与科学兼容。这样总结你的书是否准确？或者你会如何总结这本书的主旨？另外，你为何坚持认为亚当与夏娃是故事中真实的人类？

Joshua：其实这本书并没有讨论我个人关于亚当与夏娃的信念，因为我认为“末后的亚当”——也就是耶稣——远比“第一位亚当”更重要。即使亚当与夏娃解释不通，耶稣却是清晰可信的。这一点对我而言非常关键。所以我写这本书，主要是为了服事教会。这本书没有太多透露我个人对亚当与夏娃的看法。但我认为，无论你持有什么观点，我们都可以客观地回顾教会历史，以及当今基督徒的信仰（无论你是不是基督徒），我们可以得出结论：大多数基督徒历来都相信亚当与夏娃是相对近代被造的、从无而有（de novo）、没有父母的、而且是我们所有人的祖先。这是一个出发点。你可以称之为“传统观点”。也许这个传统观点是错的，也许历代的基督徒都错了。

Jon：“de novo”听起来像是拉丁文。

Joshua：对，意思是“从新”、“从无”。

Jon：明白，意思是“从无而有”。

Joshua：是的。这个观念其实出现在很多信仰告白或神学声明中，比如“没有父母”这一点，它已被纳入很多神学与信仰陈述中。

Jon：明白。

Joshua：现在，有些基督徒认为圣经并不要求我们必须接受上述所有要素，那也没问题。但我想我们可以说，大多数基督徒是那样理解的。而如果这是事实，那它就与进化科学正面冲突。因为进化科学告诉我们，人类与类人猿有共同祖先，而且人类的祖先群体始终是一个大群体，从未缩小为单一夫妇。我一遍又一遍地听人说，这两者是冲突的。但其实并不冲突。事实是，两者有可能同时为真。这正是这本书要探讨的问题。也许你会因为其他理由拒绝传统的亚当与夏娃观，比如你不相信圣经，或者你认为圣经教导了别的内容，那没问题。但你不能再说：“因为进化论是真的，所以亚当与夏娃就不可能是真实的。”这个理由已经站不住脚了。反过来也一样。你也不能说“因为有亚当与夏娃的故事，所以进化论是假的”。有些人，包括我在内，确实更信任圣经而非科学。如果你确信圣经真的教导了传统的亚当与夏娃观，那么这并不与进化论相冲突。你可能还是会因为别的原因拒绝进化论，但“进化与亚当和夏娃冲突”已不再是一个有效的理由。

Jon：那你能帮我真正理解这个看似的冲突吗？因为我对这些事情并不太懂。你说，根据进化论的观点，人类是从一群类人猿中逐渐演化出来的，而不是从两个特定个体开始的。你不能说，就是从那两个人开始了人类。对吗？这是怎么回事？

Joshua：我觉得你刚才的描述其实已经很好地表达了进化论的基本观点。当然，作为基督徒，我们知道这一切不是随机的，如果这是神创造世界的方式，那祂一定以某种方式介入其中。所以我们不是在谈论“无神论的进化”。你甚至不需要同意进化论，就可以继续跟我探讨这个问题。我们可以把这当作一个思想实验。如果你对进化完全嗤之以鼻，也没有关系。我们现在只是在做一个“科学幻想”游戏，一种想象的练习，对吧？

Jon：对，这种说法挺好的。

Tim：或者用更宽容的说法，这是一个假说。你提出了一种方式，来解释一些特定信息。你相信，大家普遍认为“字面意义上的亚当与夏娃”与“人类起源的进化解释”彼此矛盾，但你坚信它们其实并不冲突。你提出了一个假说，来说明这两个看似不兼容的观点，其实可以同时成立。这样理解对吗？

Joshua：对，那我们就来解释一下这个假说，这样你就能明白了。显而易见的是，大多数人一想到“我们与类人猿有共同祖先”，而亚当与夏娃又是“无父母”的被造，就会觉得这两者不可能同时为真。那我们来看一下《创世记》的传统，以及犹太和基督教的解经传统在过去五百年中的一些看法——甚至可以追溯到几千年前。我们会发现：当人们读《创世记》第二章时，他们常常会问一个问题，那就是：“伊甸园之外发生了什么？”我第一次认真阅读《创世记》是在高中，当时我注意到，第二章花了很多篇幅在描绘园子的边界。然后你读到第三章，会发现亚当之所以受到咒诅，是因为他被赶出伊甸园。甚至有天使被安排在边界上把守，手持火焰的剑。所以很明显，这里有一个边界——如果要派一个天使把守，那就必定有个分界。

所以如果你认真读经，问题就会浮现出来：园子外面有什么？我并不是第一个提出这个问题的人，许多世代的读者都思考过这点。这个问题也会以不同形式出现，比如该隐的妻子是谁、拿非利人是谁、洪水的范围到底多广，等等。这些都是《创世记》传统中的一部分，也是它吸引人、令人着迷的地方：它没有把所有细节都告诉你，反而留下了空白、沉默的空间，邀请我们去思考、去想象。

而正是在这种“想象的空间”中，我们可以一起想象：如果神在园子之外，另外以一种不同的方式创造了一个更大的族群，而亚当与夏娃在被逐出园子后与之相遇，他们的后代与那些人通婚，两个谱系就此混合，我们今天就是那样来的。也就是说，我们确实是亚当与夏娃的后裔，但我们也有其他的祖先。那些人可能是神以不同的方式创造的。所以这就是这个基本假说的核心思想。

Jon：除了该隐的妻子之外，还有一个情节是该隐被逐出后，他害怕别人杀他。他的惧怕被流放后会被人杀死——这意味着外面已经有“人”存在了，这也是我们反复思考过的问题。

Joshua：而且神也肯定了他的惧怕，为他立了一个记号。

Tim：对，没错。

Joshua：就是说，是的，你确实有理由担心，所以我要给你一个记号。

Tim：对，对。然后他去建了一座城，虽然“城”在希伯来语中不一定是指现代意义上的大都市，但至少也是一个有围墙、聚集众人的居所。这些都是经典的问题，对吧？

Joshua：而且你会发现，当我开始注意这些问题时，那些曾告诉我“圣经怎么说”的人开始陷入困境，他们开始用各种方式自圆其说。他们在《创世记》第一章不容许有任何时间顺序的重新安排或空隙理论（Gap Theory），但一到第四章和第五章，就充满了空隙和重新排序。这种解释方式非常不一致。举例来说：如果亚伯、该隐和塞特并不是亚当与夏娃的前三个儿子，那为什么《创世记》只追溯他们三个人的后代，而忽略其他人？你本应该追溯长子——也就是有继承权的那一位，但第一个死了，另一个被流放了。还有以诺，对吧？以诺似乎是该隐的长子，后来又提到亚当与夏娃生了许多儿女，但之前并没有提到其他人。所以你必须做各种重新排序，想尽办法搞出一些“巧妙的间隙理论”来合理化这些矛盾。

当然，可能真的有间隙。《创世记》在这些问题上并没有精准陈述，我们也不能断言一定没这回事。但从解经方法上看，那是一种极不一致的处理方式：一方面非常僵化，另一方面又极度灵活。

Tim：于是年轻的 Joshua 就注意到了这些问题。而我欣赏你这本书的一点是——你说你不是圣经学者，但任何人都可以认真阅读这些文本，都会注意到这些非常明显的问题。所以听起来你是在说，这些问题一方面让你开始质疑你成长过程中所接受的那种解读方式；而另一方面，当你进入科学、深入研究人类谱系时，你也发现《创世记》叙事中的空白之处与科学知识之间其实存在某种可能性。这很难得。在关于圣经的事情上，我们很少能说自己是在开创一个全新的想法，但我认为你确实在某种程度上做到了。我从未听过像你这样，把科学发现与那些叙事空隙做如此独特连接的表达方式。你能再说说，是哪些圣经特征让你注意到这个假说的可能性？还有你书中非常重要的一个概念：你强调了“基因谱系”（genetic ancestry）与“族谱谱系”（genealogical ancestry）之间的区别。这个区别为什么重要？为什么这个区别会导致过去的很多讨论陷入死胡同？

Joshua：是的，大多数人在谈论“科学与亚当与夏娃之间的冲突”或者要建立两者的协调时，通常都会直接跳到“基因学”去谈。他们大多听说过“Y 染色体亚当”（Y-chromosome Adam）或“线粒体夏娃”（Mitochondrial Eve），有些人试图将亚当与夏娃与这些术语对应起来。但这些其实全都围绕“基因学”展开。而大家的关注点也都集中在那里。他们会争论这样是否合理、是否科学，而有些人几乎靠这种争论维生——要么支持要么反对这些基因学观点。

问题在于：圣经根本没有谈论“基因”。我说的“基因”是指 DNA 层面。圣经中当然会提到“种族”或“后裔”这些词，比如新约中有些经文会使用“独生子”（monogenes）来描述耶稣，但那并不是现代意义上的遗传学。无论我们怎样理解圣经中那些词，150 年前的人也不可能指的是 DNA。严格来说，在 100 年前以前的所有“基因”用语，都不可能指的是 DNA，也不可能指“脱氧核糖核酸”、不可能是在谈 A、G、T、C 那些碱基或基因组。

Tim：对。

Joshua：所以，这就导致了文化层面上的断裂。我认为可以说，这场讨论陷入了一种严重的混乱状态，人们混淆了两种截然不同的“祖先”概念：一个是“基因学祖先”（genetic ancestry），关注的是 DNA；另一个是“族谱学祖先”（genealogical ancestry），它是一种更普通、我们在生活中更常用的血统理解方式。

Jon：好的。但对一个普通人来说，这两个词可能听起来很像，他们可能会以为这是在用不同方式说同一件事。

Joshua：我明白，特别是当你从未被明确区分过这两者时。

Tim：对。所以你在书中花了很多篇幅解释，有很多插图。我自己其实也是花了好几张图才真正领悟过来。这确实是很关键的概念，正如你在书中副标题所说，是一个“惊人的”发现。那你来帮我们明白这个区别。

Joshua：我认为这是一个非常好的例子，能说明文化如何影响我们的视角。来自不同文化背景的人对同样的词汇会有不同理解。而我自己成长于移民家庭，可能也帮助我更敏锐地察觉这种文化落差。因为我父母说的话，跟我朋友说的常常用词不同，而我必须在这些语言之间不断穿梭。

所以我们来想象一个例子：你有父母，对吧？你的父母都是真实的“族谱祖先”。你母亲和你父亲，两个人都通过生育使你成为了今天的你。从族谱的角度来看，他们 100% 是你的祖先。但从“基因学”的角度来看，每个人只提供了你约一半的 DNA。

Jon：大约一半？不是完全五五分吗？

Joshua：不是完全对半分。比如 X 染色体比 Y 染色体要大一些，而且你从母亲那里还会额外继承线粒体。而且在你出生前，染色体会经历重组，会被打碎成很多片段，然后重组进你的基因组中。所以你不会从每个亲代那里平均拿到 50%，但大致上是那样的数量级。

关键是：从“族谱”角度来看，他们 100% 是你的祖先；但从“基因”角度来看，他们每人只有大约 50% 的贡献。比如你体内的每一段 DNA，要么来自你父亲，要么来自你母亲，不会两者混合。

然后你再往上一代看，你有四位祖父母。他们全都是你的“族谱祖先”。他们的生育行为直接导致了你的存在，这是完全的“生物性”传承，不是精神性的、也不是抽象的。但你从他们那里继承的 DNA 只有约 1/4。再上一代，是 1/8；再上一代，是 1/16；再往上，是 1/32。

这就引出了一个超级不直觉的发现。即使我自己当时已经是大学教授、生物学家了，也是在某一刻才意识到这个问题。我后来也和很多生物学教授讨论过，除非你是专门研究“群体遗传学”的，否则大家其实都不知道这个真相。

事实是：只需几百年——三四百年左右——你大多数的祖先其实对你今天的 DNA 没有任何贡献。零。我们把他们称为“遗传幽灵”（genetic ghosts）。这实在太不直觉了。我们都知道他们确实是我们的祖先，但我们体内已经找不到任何来自他们的 DNA。

Jon：不是说“几乎没有”，而是“完全没有”？

Joshua：对，是字面意义上的“完全没有”。记住，我们的基因组数量是有限的。我们大约有 46 条染色体，如果你把性染色体也单独算进去，是 47 条左右。每当一个孩子诞生，这些染色体就会被打碎成多个片段重新组合——每条染色体大概会被切成两到三段。最终每次生育只会传递大约 120 到 150 个片段。数量是有限的。

所以，随着世代递增，被遗传到的概率就会越来越低。到了某一代之后，你有越来越多的祖先虽然是真正的血缘祖先，但他们的 DNA 已经完全没有传到你身上。

Jon：这真有意思。

Tim：对。

Jon：比如，我爷爷那边的祖父找到了一个家谱，说我们家 Collins 的姓氏可以追溯到 1600 年代从英国来美国的一个人。他就是 Collins，他的名字还是 John Collins。你现在说，我很可能根本就没有他的 DNA？

Joshua：取决于他的年代有多远，还有其他细节。但是的，完全有可能，甚至更可能的是，你根本没有继承他的任何 DNA。

Jon：可他还是我的祖先，“族谱上的祖先”。

Joshua：也许是。但这又引出了另一个需要小心处理的区别：那就是“书面记载的家谱”和“真实历史中的生育传承”之间的区别。我们手头的家谱记录，并不能完全代表真实发生过的繁衍事件。因为里面可能存在收养、非婚生子、通奸等各种情况。而我们真正关心的是：“是谁通过真实的繁衍行为使我们成为今天的我们。”这不一定在家谱里有记录。而你会注意到，这不是 DNA 的语言。

举例来说，我曾经梳理《创世记》里出现的所有家谱——真的很多。我本来还想进一步去查五经中的所有家谱，结果发现太多了，根本列不完，足以写满一整页。所以我最后只限制在《创世记》里面，但就算如此，也有非常丰富的家谱信息。而在新约的马太福音和路加福音中也再次出现家谱。

显然，这种“后代连接”的方式对圣经作者来说是非常重要的。但它根本不是在谈 DNA，它讲的是“谁生了谁”。通过“父母生子”的方式，最终诞生了“我们”。

Tim：我知道我自己——我一直努力紧跟这场关于亚当与夏娃的讨论，尤其是在大学之后。我没有系统地研究遗传学，但每当有圣经学者试图将基因科学与圣经做出综合时，我都会读他们的著作或聆听他们的讲解，尽量保持了解。

所以我从这些主要学者那里得出的结论是，根据基因统计分析，现代人类基因的来源群体从未少于某一个最小群体数目。也就是说，现代基因库不可能只由一个夫妻对产生。于是我就认为：好吧，事实就是这样。

而你这本书让我眼界大开，因为你不仅提出了一个新的视角，而且你还指出了那种“基因结论派”观点中的一些关键缺陷。你重新解释了《创世记》，而不是让这些基因结论先入为主。这对我来说非常重要。

Joshua：是的。

Tim：所以我猜，这对我们一些听众来说也会非常关键。我们可以继续深入探讨你在这方面的洞见。

Joshua：好的，我想首先要说的是，很多关于“基因学否定亚当与夏娃”的结论，其实都是被严重夸大的。无论我们是否接受这一点，这都成立。比如威廉·雷恩·克雷格（William Lane Craig）最近出版了一本关于这个议题的书，我在其中的科学内容部分提供了大量协助，帮助他厘清复杂问题。我认为这本书将成为更广泛信徒群体的重要参考。

但就算我们先接受一个前提——虽然我并不认为证据真的如此——也就是说，“智人”（Homo sapiens）并非起源于一对夫妻。如果我们暂时这么设定，我认为我们必须记住一个关键点：科学其实没有办法定义“人类”是什么。科学家之间都不能对“人类”的定义达成一致。

即便我们真的统一了一个定义，那也没有理由认为这个科学定义与圣经在神学与释经层面上的“人类”定义是等同的。我认为，如果你能接受这两者在定义上的分离——也就是说，科学家说的“人类”可能是 A，而神学家说的“人类”可能是 B——你就会发现，很多看似冲突的地方，其实根本没有必要冲突。这个概念在很多科学讨论中被忽视了。

他们通常是这样做的：采纳一个非常生物学化、狭义的“人类”定义，然后强加给所有人，强迫大家接受：“人类就是我们科学家定义的那样”，然后推导出一系列结论。而这从根本上就是科学家的越权行为。我们科学家无权去告诉神学家，如何定义“人类”这个如此关键的术语。我们根本不被允许这么做。

我认为，在这种跨学科交流中，必须彼此尊重那种正当的“定义自主权”。我们必须承认，不同领域关注现实的不同层面。当我们谈“人类意味着什么”时，这是一个宏大而复杂的问题。它并没有一个单一、终极、人人必须接受的定义。

我们应该问的是：“在神学上、在释经上，最合适的‘人类’定义是什么？”我认为这里面存在一些非常值得深入思考的好方法，虽然它们与科学定义不同。

你刚才提到了“智人”这个词——那你们是圣经学者，《圣经》里面有出现“智人”吗？

Tim：当然没有。

Joshua：也没有“人类学种属”（Homo sapiens）这样的词。这些术语完全没有出现在经文中。我还记得，早期在某所神学院做分享时，我和几位圣经学者、神学家交流过。我当时说：“其实《创世记》甚至没有使用我们今天所说的‘人类’这个词。”他们都一脸错愕地反复确认我说的话。

我说：“你们看，‘人类’在《创世记》中用的是‘亚当’（’adam）这个词。这并不是现代意义上的‘人类’，不是 Homo sapiens，不是希腊文的‘anthropos’，而是希伯来文的‘亚当’。”这通常是指“亚当与夏娃的后裔”，我们现代才翻译成“人类”，但原文并不是那个意思。

这其实是你们比我更熟悉的领域，你们是圣经专家，我不是。但这恰恰说明了一个问题——文化如何在我们不知不觉中影响我们看待文本的方式。我们往往把自己的现代文化理解强加到古代文本中，这很自然，但这是个完全陌生的文本，它并不是用我们的语言在说话。

Jon：那我们来非常直接地讲讲你的这个假说。你似乎是在说：在当时可能已经有了“智人”存在，然后神在某个时间点，创造了亚当与夏娃——是从无而有地创造，或者说是没有父母地被造——并称他们为“照着神的形象所造的人类”。接着你说，他们的“族谱线”——也就是他们的后代——很可能与其他人群交融。

Joshua：是的，如果他们是近代的人类，从科学上来看，他们确实与其他人群交融了，但这没有问题。

Jon：然后他们的后代确实就与智人族群发生了交融，特别是如果他们生活的时间离我们不远。那么你就是在说，《圣经》所关注的是那条从亚当延伸出的“族谱线”，而当《圣经》谈论“亚当”或“照神形象造的人类”时，说的其实是那条谱系。

Joshua：是的。所以我认为，如果你真的按“字面”读圣经，不需要去查什么古代近东文献，仅仅看《创世记》文本本身，你会发现它说的不是“人类”这个词，而是“亚当”。是“亚当”这个词，以及与亚当有关的那群人。至于园子外是否有其他人，这其实成了一个问号。我认为原始的读者可能知道外面确实有人，而这种认知后来慢慢在传统中被淡化或遗忘了。所以我们现在回头读时，就会觉得是个未解之谜。

换句话说，你无法确定园子外有没有人。但圣经本身是专注在讲这条“亚当的线”的故事。你会发现，如果你回溯“《创世记》的传统”，就会看到，很多人早就开始思考这些问题了。人们长期以来就在想，亚当与夏娃出现之前是否已经有“宇宙性的堕落”（比如天使的堕落）？因为，如果你仔细看亚当与夏娃的故事，会发现诱惑他们的那条蛇，明显是在他们堕落之前就已经堕落了。也就是说，蛇的堕落并不是因为亚当犯罪。

所以人们就会提出，也许在神创造亚当与夏娃之前，宇宙中已经发生了一场“属灵的堕落”，然后神在“战局正中”进入这片战场，在园子里设立一个完美的圣所，然后在那里创造一个有特别使命的人类群体，使他们成为一个“圣约中的人类”（covenantal humanity），其目标是要扩展出去，遍满全地。

但如果我们把亚当与夏娃的故事当作全部故事，那反而会削弱整卷书的逻辑。这卷书非常明显地是在“中间切入”的，而不是从头讲起，它是“in medias res”，直接从某个正在进行的历史段落中切入，来讲述神的救赎计划。

啊，我刚才稍微跑题了……你刚才的问题是？

Tim：我觉得你刚才已经回应了 Jon 的提问。接下来我想继续延伸这个主线。我们刚刚提到了你书中一个重要的概念：你提出要区分“基因谱系”（genetic ancestry）和“族谱谱系”（genealogical ancestry），然后你说这之间的差别正是导致大家走入误区的关键。

Jon：对，就是如果你主张每一个人类都是从两个个体来的，那这似乎是“基因意义”上的；而你的观点说的是“族谱意义”上的。

Tim：没错。所以你提出的假说中，亚当与夏娃与外部人群发生交融。那么在你这个假说下，这两个观点其实可以同时成立。这一点对我来说是很震撼的。

Joshua：谢谢你提醒我回到这个重点。一旦你理清了“基因谱系”与“族谱谱系”的区别，并聚焦在“族谱谱系”上，你就会发现很多惊人的事实。

比如：如果我们暂时把神迹排除在外（不是说神不行神迹，而是我们现在想看自然界中会自然发生的结果），那就有一个很实际的问题：“如果亚当与夏娃生活在大约六千年前，他们需要多长时间才能成为全人类的共同祖先？”这是我们能从科学上回答的问题。

事实上，这与 2004 年已经被严肃讨论的研究相吻合。2018 年我发表了一篇论文，利用这些理论往回推算并解决了一些反对意见。结果发现，如果亚当与夏娃生活在中东地区，只需不到四千年，他们就会成为所有人的共同祖先。

换句话说，在保罗写《罗马书》之前，在耶稣升天之前，在耶稣上十字架、三日复活之前，在彼得还未考虑接纳外邦人之前，在他们甚至还未真正认真履行“向地极传福音”使命之前——在这一切之前，亚当与夏娃就已经成为全人类的共同祖先了。

所以当《圣经》说“我们都在亚当里死”（林前十五章二十二节），它说的其实就是我们所有人。而围绕“只有亚当的后代才有资格被救赎”的神学障碍也就随之消失了。

所以你会发现，有些问题早就有人提出来过，神学家们也早就想办法解决了。比如，“人类”的定义这件事，就不是我首创的。它早就在教会传统中存在了。

这个概念其实最初是因为“新大陆”的发现而提出的。那时人们发现了美洲大陆，然后说：“这些人显然不是亚当与夏娃的后裔，因为我们想象不出他们怎么与亚当后裔连上关系。”于是就推测：也许他们不是亚当的后裔，也许他们是神另造的人，并且直到今天仍存在。

而这种说法在教会中是被普遍谴责的，甚至在天主教会中被定为异端（heretical）。他们说，“不，从神学上看，这不行。”而现在我们知道，他们当时在科学上的判断是错的。如果亚当与夏娃真的存在，那么当时在美洲新大陆发现的所有人，其实也都已经是他们的后裔了。

这也意味着，那些担心“今日地球上是否还有人不在救赎计划中”的神学顾虑，其实根本就不成立了。我们根本不需要为此担心。

这样一来，我们就可以安心地回到旧有的“人类定义”上，也就是圣经中的那种定义，而不再需要担心会带来哪些神学代价或歧义。

Tim：对，对。

Joshua：我认为，在教会历史上曾经发生过一次很重大的分裂。我在书中称之为“三重断裂”（three main splits）。其中之一就是：天主教因科学压力将亚当与夏娃移到了非常古老的时代，把整段叙事看作神话（mythological）。他们更关心的是“我们都要从亚当而生”这一点，于是他们说，只要能确保这一点，其他都可以神话化。

而许多更偏向“新教式”的信徒，特别是那些不愿意轻易对《圣经》文本让步的人，在接受科学的过程中，就开始感到困惑。他们发现，他们最终采纳了一个历代教会其实早已否定、甚至定罪的观点。

John Walton 就是一个典型的例子。他其实并没有持异端观点，我必须说明这点——我不是在那样暗示。但我要指出的是，他的解经方向的确与传统观点不同。他倾向于认为亚当与夏娃是真实历史人物，而且可能生活在新石器时代。Dennis Alexander 也持类似看法。但他们以为，如果把亚当与夏娃放在那个年代，那人类就不会都从他们而来。所以他们只好发展出各种不同版本的“原罪观”，不同的救赎学模式。

但其实这些努力都是不必要的。因为根据我们现在掌握的科学数据，即便亚当与夏娃真的是六千年前的人，我们今天也都已经是他们的后裔了。所以这种“二选一”的问题根本就是一个伪命题。你完全可以“鱼与熊掌兼得”。

Joshua：在我们进入这个传播机制的更深层次之前，我想先强调一点：这并不是一种神迹，也不是在说圣经里确切提到了这种传播方式。我们并不需要它是一种神迹。我们说的是，自然界中真实会发生的事。也就是说，如果亚当与夏娃确实存在于大约六千年前，并生活在中东地区（就像《创世记》所描述的那样），而他们的后代也确实开始与其他人群交融，那么只需四千年时间，他们就会成为全人类的共同祖先。这是一个科学模型的预测。

这个预测本身是中立的，它不是基于圣经的假设，而是基于统计学、群体遗传学和人口迁移模型。它的意思是：你根本不需要凭信心去“硬相信”我们都从亚当而来。因为科学已经告诉你了——如果他们曾经存在，那我们今天全都是他们的后裔。这是一个非常令人震惊的结论。

Jon：这个观点对我来说真的很新鲜。我从来没有听过有人说——不只是说“我们都可能是亚当与夏娃的后代”，而是说“几乎可以肯定我们全都是他们的后代”。这是从统计学上推出的结论，对吗？

Joshua：是的，这不是我发明的。其实早在 2004 年，《自然》期刊上就已经发表了一个类似的研究，题为《人类最近的共同祖先》。那篇论文非常具有影响力。它的作者之一 Joseph Chang 是耶鲁大学的数学家，他和他的合作者构建了这个族谱传播模型，然后由 Peter Donnelly 等人将其推广到全球人口层面，做了更大范围的模拟。

他们的模型不是建立在假设亚当与夏娃的基础上。他们只是从统计学上问了一个问题：“人类族谱中的最近共同祖先是谁？”他们的答案是——在过去几千年内。

Jon：这是在说，在过去几千年里，我们每一个现在活着的人类，都拥有一个共同的“族谱祖先”？

Joshua：是的。换句话说，我们在这世上所看到的各种分歧、种族、文化、语言、国家疆界，其实从“族谱”的角度来看并没有真正的割裂。我们原本就是一家人。即使在科学领域，这个结论也是有力而震撼的。

而你会发现，《圣经》的许多核心教导，其实早已在讲这些事——我们原本就是一家人，我们本该如此相爱。这个科学发现并没有削弱圣经的权威，反而印证了它的信息。

Tim：是的，你的研究让我意识到，原来“亚当是我们大家共同的祖先”不仅在神学上是成立的，在族谱统计的层面上也是科学合理的。我以前从未意识到这一点，而这对我重新思考保罗所说的“我们都在亚当里死，也都要在基督里复活”，带来了全新的理解深度。

Jon：我们刚才也提到一个词——“谱系传播”，你可以再解释一下这个术语的意思吗？你在书中也说，某些祖先之所以成为“全人类共同祖先”，其实不只是因为他们活过、繁衍过，而是因为他们的后代在不断传播、交融、延伸。你能展开讲讲这个过程是怎么发生的吗？

Joshua：当然可以。“谱系传播”（genealogical propagation）就是一个简单却强大的概念。基本上，它说的是：某人是否能成为你所有后代的祖先，取决于他后代的后代是否不断与其他谱系交融。如果某个人只生了一个孩子，那个孩子也只生了一个，最终断了后代线，那这个人就不是你今天的祖先。

相反，如果某人有许多后代，而这些后代不断向外扩展，与不同群体通婚，那么这个人的血统最终就会像河流一样流入整个族群中。这就叫谱系传播。

在数学模型中，随着代际推进，族谱网格会以惊人的速度交织在一起，最终形成一个密不可分的网络。所以如果你处在一个相对中心的位置，又不断参与人口迁移和交融，那么只需几千年，你就很有可能成为所有人的共同祖先。

Jon：所以这就意味着，像亚当与夏娃这样的原始人群——如果他们真的存在，并且后代不断传播——那么他们就会在自然规律下成为全球所有人类的祖先？而不是靠神迹达成的？

Joshua：完全正确，不需要任何神迹，也不需要违背科学。只是人口统计的必然结果。想象一下：如果你是活在公元前 4000 年的人，你的孩子与邻近部落的人结婚，你的孙子又搬到别的村落，再往下代际地扩散出去，而其他人也在做同样的事。等过了两千年，你的家族线就可能已经遍布整个大陆，再过几百年，就可以遍布全球。

这是一个非常强大的数学现象。在我们的直觉中，这很难接受。因为我们总觉得我们是独立的、自主的个体。但族谱学告诉我们，事实是我们比想象中更加紧密相连。我们的血脉早就交织成网，我们不是孤岛，我们是一个整体。

Tim：哇。

Jon：我听你讲到这一点时，心中浮现出《使徒行传》十七章二十六节，“他从一本造出万族的人，住在全地上。”这节经文说得真对。

Joshua：是的。而且那节经文接下来的内容也很重要。它说：“并且预先定准他们的年限和所住的疆界。”这就呼应了我们刚才谈到的“传播”，它不仅是一个自然现象，更是神在背后主权性的安排。

Jon：太棒了。

Joshua：我知道，这些话题一开始听起来很新颖，所以我并不期待每个人都立刻完全接受这个观点。事实上，当我一开始分享这个假说时，有些人反应非常强烈。尤其是在教会圈子里，一些人会说，“你这是在搞科学神学（scientism）”，或者，“你这是妥协圣经”，还有些人说，“你在否认亚当与夏娃的真实性”。其实我在做的是刚好相反的事：我是想为相信亚当与夏娃是真实的基督徒，打开一条科学上可行的路径，让他们知道他们不必拒绝现代科学。

Jon：也就是说，你不是要改变圣经，你是要挑战一种错误的科学前提。

Joshua：是的，也是在挑战我们对科学的过度解读。你知道吗，其实科学家自己都知道，科学有极大的局限性。我们无法定义“人类”，我们无法解释“意义”，我们无法告诉你“应该做什么”。但外界却常常赋予科学过度权威，期待它能解决所有问题。这是不现实的。

而我想要做的是，恢复一种健康的对话状态。就是圣经有它的语言，科学也有它的语言，它们描述的是同一个世界，但角度不同。如果我们能找到重叠之处，那就会发现，那些表面上的冲突，其实是语言或文化落差造成的，而非真实的矛盾。

Tim：你也提到你写这本书的目标之一，是为了帮助教会不再陷入“非此即彼”的两难困境。我自己也深有体会。我们过去在课程和讲道中，会遇到很多青年人，他们一方面接受现代科学教育，一方面又深爱圣经，但他们觉得只能选一边。他们会说：“我得放弃亚当与夏娃，或者我得拒绝进化。”这真的让人心碎。

Joshua：是的。而且你会发现，这种两难的张力不是来自圣经，也不是来自科学本身，而是来自我们如何解读两者。

Jon：对，是“我们以为”有冲突。

Joshua：对，正是这种“我们以为”让我们设下了不必要的拦阻。其实有时候，只需要有人进来指出：“其实没有你以为的那道墙。”然后大家会发现：“哇，原来我可以既忠于圣经，又尊重科学。”

Tim：你也指出了这场对话中的另一个关键点，那就是“人的身份”问题。《圣经》说人是照神的形象造的，这句话并没有用生物学语言。它说的是神学意义、人类尊严、责任、使命，而这些都不是 DNA 层面能定义的。

Joshua：完全正确。而且，当你问一个基督徒：“你相信神照祂的形象造人类”是什么意思？很少有人会说，“因为我们有 46 条染色体”。这根本不是我们信仰的核心。

Jon：对。

Joshua：我们说“照神的形象”，是说我们有道德意识、我们有关系的能力、我们能与神对话、我们有管理创造的责任、我们是圣约的对象。这些都是属灵、伦理、关系上的维度，而不是生物层面。

所以我们越能把“人是什么”这件事从“物理或生物结构”中解放出来，越能回到圣经本来的视角。我们才会明白：科学无法否认人是照神形象所造的这一真理，因为科学压根没在谈这个议题。

Tim：哇，感谢你在这方面的清晰表达。

Jon：是的，非常清楚。你有没有看到这本书出版后，教会或学界对此有怎样的回应？有没有哪些正面的回响，或者你觉得令人鼓舞的对话发生？

Joshua：其实很多正面的回应都出乎我意料。尤其是一些持传统信仰的人，他们告诉我：“你让我可以继续忠于圣经，同时也诚实面对科学。”我也听到一些信仰动摇的人，他们说：“我曾经以为必须放弃信仰，现在发现原来不是。”还有些牧师告诉我：“这本书让我能够在讲道或辅导时，给出一个更宽广、更有希望的图景。”

当然，也有一些负面的回应。比如有些人说，“你这是要引入多亚当论”（polygenism），“这会削弱原罪的教义”之类的指控。但实际上，我反复强调的是：这不是多亚当论。我主张的是一个亚当，一个族谱线，只是这个谱系透过自然交融传播到全人类。这和教会历史中的正统教义是一致的。

Jon：而且这不只是一种理论，还得到科学支持，对吧？

Joshua：是的，这是我特别坚持的一点。我不是说，“这听起来不错”。我是说：“这可以被计算、模拟、证明。”这是一种科学上合理的可能性。

Tim：我们会把你那篇论文的链接也放在节目的说明栏中，让有兴趣的人可以进一步阅读。

Jon：那我们今天就到这里。Joshua，非常感谢你今天抽时间跟我们分享这些内容。

Joshua：谢谢你们，我很荣幸。

Tim：我觉得我们还会请你再来。还有太多值得讨论的内容了。

Joshua：那我很乐意再来，期待下次。

Jon：谢谢收听。我们下次见。

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]]> https://gpt.yanzhang.net/the-genealogical-adam-and-eve/feed/ 0 1269 圣经工程|古代宇宙观系列播客|第六集：《创世记》第1–2章：起源，还是身份？ https://gpt.yanzhang.net/genesis-1-2-origins-or-identity/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=genesis-1-2-origins-or-identity https://gpt.yanzhang.net/genesis-1-2-origins-or-identity/#respond Fri, 16 May 2025 11:42:42 +0000 https://gpt.yanzhang.net/?p=1263 READ MORE]]>

圣经与科学有多大程度上的相容性？为什么《创世记》第一章与第二章中的创造故事看起来不一样？在本集中，Tim、Jon 与特邀嘉宾约翰·华尔顿博士（Dr. John Walton）将共同探讨这些问题，并说明为何要理解圣经，我们今天必须研究古代文化与宇宙观。

播客章节

Tim、Jon 与特邀嘉宾约翰·华尔顿博士（Dr. John Walton）探讨：圣经与科学的相容性，以及《创世记》一章与二章创造叙事为何不同
0:00 – 1:13

对圣经负责

1:13 – 14:51

在第一部分中，Tim 与 Jon 开始访谈惠顿学院的旧约学者、古代近东文化与宇宙观专家 John Walton 博士。讨论的首要主题是：若我们相信圣经具有权威（即神所启示、具有神的权柄），那么我们就必须对圣经内容负责。这意味着我们需要将圣经置于原始语言、文化与历史语境中加以理解，才能忠实于神借此所要传达的信息。

上下文的重要性

14:51 – 25:21

第二部分进一步强调，解读圣经必须尊重其原始语境。Walton 指出，虽然神的灵可以在我们读经时对我们说话，但“灵的感动”与“释经准确性”并不相同。解经是一种语言行为，而语言必然是处于上下文之中的。神既然要与人沟通，也必须使用人能理解的语言和文化形式。

虽然人类共享一些基本的共通性，因此即使不了解古代文化，也能从圣经中领会一些永恒的真理。但若想进入更深层的理解，仅靠阅读圣经是不够的，仍需研究古代背景。

存在的意义

25:21 – 35:34

第三部分中，三人比较了古代近东宇宙观与当代西方宇宙观在“存在”概念上的根本差异。
在古代近东的思想中，“存在”意味着某物在一个有秩序的系统中拥有功能与地位。
相反，现代西方思维将“存在”理解为“物质性”或“是否占据空间”。
换句话说，古人更关心“有意义的秩序”与“混乱无序”的区别，而非“有无物质”。

这种对“创造”与“存在”的不同理解，深刻影响着我们如何阅读《创世记》。

关乎身份，不是起源

35:34 – 48:36

第四部分中，Tim 询问华尔顿博士，圣经的创造叙事与其他古代近东文化是否有关联。华尔顿表示，《圣经》确实有意使用当时熟悉的宇宙图像，并在其中加入关键差异，以表达独特的神学立场。

例如，许多当代学者认为《创世记》一章与二章是“矛盾的叙事”：一个描述人类最后被造，一个说人类最先被造，从而怀疑圣经的准确性。但事实上，这两章是互补的——一章描述的是宇宙层面的秩序（cosmic identity），二章描述的是人类层面的身份（human identity）。

因此，《创世记》的核心问题不是“我们从哪来”，而是“我们是谁”：我们与神、与他人、与动物、与万物的关系是什么。

从圣经出发，而非从争论与观点出发

48:36 – 59:09

第五部分回应了一种常见质疑：认为用古代宇宙观来解读《创世记》是在为神导进化论等“自由派”神学立场辩护。华尔顿指出，这种质疑实际上是将现代争议倒灌进古代文本，是从错误的起点开始解经。

如果我们站在原始读者的角度来看，《创世记》1–2章根本就不是在进行科学论述，因此也不会与科学相冲突。科学在探问“生命是如何开始的”，圣经则探问“生命为何而来、为谁而来、由谁而造”。

引文精选

“我现在倾向于几乎避免将《创世记》1–2章称为‘起源故事’，因为在我们现代文化的语境中，一谈‘起源’，人们立刻联想到的是科学。所以我认为，称《创世记》1章为宇宙身份的叙述、称伊甸园故事为人类身份的叙述，会更为贴切。它在讲述我们与神、与他人、与动物、与周围万物的关系。我们是谁？我们是尘土！这是非常重要的一句话……这全部都是关于身份的表达。而今天‘身份’仍然是一个重要的社会议题。”
——John Walton 博士

核心要点总结

  • 圣经读者即使不了解古代文化，也能理解一些基本、永恒的真理。但若要更深刻地理解经文，必须研究古代近东文化与背景。
  • 古代以色列人认为，“存在”意味着在秩序中发挥功能；而现代人更关注物质层面的“是否存在”。
  • 若我们试图从原始读者的视角阅读圣经，就会意识到《创世记》1–2章并非科学文本，因此与科学理论并不冲突。
  • 《创世记》1章聚焦于宇宙身份，《创世记》2章强调人类身份，两章并非彼此矛盾，而是互为补充。
  • 圣经探讨“为何”与“为谁”，科学关注“如何”。两者不必对立。

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播客脚本

Jon：大家好，我是《BibleProject》的Jon。今天，Tim和我非常荣幸能够采访约翰·华尔顿博士（Dr. John Walton）。他是一位专研旧约的学者和教授，长期致力于圣经中创造叙事的古代近东背景研究。而这正是我们在本系列“宇宙观”中一直在讨论的话题。Tim在对话中多次引用了华尔顿博士的研究成果。我是通过他那本通俗易读的著作《创世记一章的失落世界》（The Lost World of Genesis 1）第一次接触到他的，这本书对我们理解创世记第一章的故事提供了非常有帮助的框架。我们非常感恩，华尔顿博士愿意花时间来和我们一起梳理我们这系列节目中所探讨的种种观点。我们可以直接听他如何重新表达他的思想，也可以了解他正在研究的新方向。访谈由Tim开始，我稍后会加入。谢谢大家的收听，现在我们开始吧。

Tim：约翰·华尔顿，欢迎你今天参加我们的播客节目。

John Walton：能参与这次对话我感到非常高兴，Tim。

Tim：是的。我们今天会讨论《创世记》中的早期叙事、关于创造与宇宙的概念，也就是一些宏大的主题。但首先我们从一个很实际但又十分关键的事情开始。在谈论你的研究之前，能否先介绍一下你自己？比如你的成长背景、家庭来源、信仰群体的起源，以及一个人是如何走上圣经学术研究这条道路的？这条通向圣经研究这奇妙世界的道路是怎么展开的？

John Walton：我是在费城郊区长大的，成长于一个基督徒家庭。因此从小我就接触到圣经、教会，以及信仰和信心。可以说我从小生活在一个完全的基督教环境里。结果就是，我们家非常重视圣经，我也因此很早、很扎实地学习了圣经。这并不是我自己的功劳，而只是因为我就是在这样的环境中长大的。即使在小学时，我也清楚地记得我们花很多时间学习旧约圣经的知识，参加各类圣经问答比赛之类的活动。我从小就沉浸在这样的氛围中长大。

Tim：那些都是很美好的回忆吗？听上去非常积极正面。

John Walton：是的，非常正面。

Tim：太棒了。

John Walton：我想甚至正是因为旧约有比新约更多的“冷知识”，这反而成了我早期的兴趣所在吧。可能是出于错误的动机但收获了好的结果，这种沉浸式的学习让我很早就知道自己喜欢旧约。不过那时候我完全不知道这还可以成为一份职业。我当时以为，如果你喜欢圣经，那你就会去做牧师或者宣教士之类的工作，但那并不符合我当时的想法。所以我上大学时主修的是经济和会计。这基本上是因为职业测试建议我该学经济和会计，而我又是个很听话的孩子，就照着建议做了，也没别的选择。所以我就带着这样的背景读完了大学。其实直到大三下学期快结束的时候，我才开始真正思考前方的道路。当你开始看到“隧道尽头的光”，意识到专业很快就要变成职业了，那时我开始思考：“我真的想一辈子做会计吗？”会计很好，但我感觉那不是我真正的呼召。然后我想：“那我到底热爱什么？”我当然热爱旧约，但旧约又不能当饭吃，除非你要去教书之类的工作。但我以前从没想过这种可能性。这整段思考过程其实只有五分钟，真不是那种禁食祷告一周的属灵旅程。就是五分钟，突然眼睛一亮，意识到：“哇，有人在教这些东西！那我也可以去教。”然后我就立刻转换方向，接下来一年开始学习希腊文和希伯来文，之后进入研究生阶段。大概就是这样走上这条路的。我一直对这方面有兴趣，只是以前不知道它也能成为职业。

Tim：明白了，哇！那有没有哪位老师或哪门课对你有特别的影响？或者你是靠自己一直兴趣浓厚，然后突然有一个内在的领悟？我猜可能也有一些老师是你想要效法的榜样，让你觉得“我也想像他那样”。

John Walton：最终确实有这样的老师出现。但一开始其实没有。因为我从没在学术层面上真正学习过旧约。虽然我大学主修的是经济学，但我把所有选修都放在了宗教系。不过那只是宗教系，不是圣经研究系，而且所在的学校也不怎么重视圣经的权威。所以直到我去惠顿学院攻读硕士研究生时，我才开始接触到一些真正教导我旧约内容的老师。我想，对我影响最大的是在我读博士时的导师，Hanan Brichto，一位犹太拉比学者。回想起来，我意识到正是他教会了我如何思考、如何保持好奇、如何提出问题、如何寻找那些你可能以前没有想过的答案，如何质疑自己对经文的解读，如何建立证据并使其成立，如何构建自己的立场，同时谦卑地认识到自己立场的局限。这些关于“思考”与“批判研究”的一切，都是我从他那里学来的。我也要感谢希伯来联盟学院其他的教授们。但的确，是他让我学会了如何思考这些问题。

Tim：真是太宝贵了。我自己在回顾的时候，也能追溯到几位对我影响深远的人物，他们给我的不仅是知识内容，更是如何思考问题的方式。比如从一开始，你如何进入一段文本、如何探究它，这些你刚才提到的一切。我以前没听说过他，是Herbert吗？Hanan Brichto？

John Walton：是的，大家都叫他Hanan。

Tim：明白了。大学时期我第一次接触到他的作品，好像是一篇关于以利亚叙事的论文。后来我还读过他写的一篇关于金牛犊叙事的长篇研究，真是精彩绝伦。他确实做出了很多杰出的研究。

John Walton：是的，真的非常杰出。

Tim：太酷了。

John Walton：他真的会让你深入思考。虽然我们在对圣经的前设上有很大不同。

Tim：是的。

John Walton：但我们都尊重圣经。因此挑战在于，你必须在他的语境中让你所观察和研究的内容成立。当然，这也迫使我更依赖证据，而不是依赖我自己的前设，因为那些前设可能和他所持的不同。

Tim：明白。谢谢你分享这些个人经历。我觉得每当我在圣经学界认识越来越多的学者时，我总是特别好奇他们的故事。因为大家的性格各异、背景也完全不同，但最后却都汇聚到这个奇妙的领域。所以我们今天邀请你来做客，是因为你多年来研究的一个核心主题——当我说“你的研究”时，意思是说你现在已经写了好多书了。

John Walton：大约有三十本。

Tim：对，首先谢谢你。你的研究对我学习的旅程帮助很大，激发了我很多思考。你也通过这种影响为《BibleProject》的发展做出了重要贡献，所以非常感谢你。

John Walton：当你所做的事情能够被人接纳，这是很美好的事。

Tim：是的。那我想先问你一个大方向的问题，关于你所有书籍、讲座、讲章里贯穿始终的一个主题。这个核心主题就是：理解希伯来圣经的古代文化背景的重要性。所以这问题既是个人的，也是方法论的，因为它贯穿你整个研究生涯。你是什么时候开始意识到这件事不只是对理解经文很重要，还关系到你想要传达的对象的需要？你是如何意识到这个领域存在着缺失，让你有一种“我真的要让人们知道这件事”的强烈使命感？你为什么这么在意这件事？

John Walton：我是在研究生阶段慢慢开始意识到这点的，算是一个渐进的过程，但并没有经历什么剧烈的转变。我是成长在一个非常重视圣经权威的语境中的。当然，说“重视权威”是一回事，真正去思考这意味着什么，以及它如何影响我的诠释学，那又是另一回事。所以问题来了，我如何处理这些我在希伯来联盟学院学到的、来自不同前设体系中的内容，并将其融入对圣经权威的信念中？这就迫使我在诠释学方面非常努力。比如说，什么才是有效的诠释？什么才是有力的证据？我如何确保自己对“圣经权威”的信念能在诠释过程中产生连锁反应？

后来我为这套思维模式起了个名字，叫做“对文本负责”（being accountable）。如果我们承认圣经具有权威，那我们就必须顺服它，也就是对它负责。广义来说，这也意味着我们对上帝负责，因为我们相信圣经是受感的，是来自上帝的话语，某种程度上是上帝的声音。我们要向上帝负责。但当然，实际情况并不是这样简单。我们都没有直通天堂的热线。上帝选择用多种方式发出他的声音——通过我们称为“作者”的人类器皿，有时是编辑、有时是汇编者。既然上帝选择透过这些人工作，那我要向上帝负责，就意味着我也要对这些他所使用的人类器皿负责。

这就是整个逻辑的关键。因为一旦我承认了这点——我要对这些作者负责——那我就必须处理语言、文化和文学这些问题。这些不仅重要，而且是不可或缺的。所以我开始意识到：如果我要对这些作者负责，也就意味着我得更好地理解他们的语言，更深入地了解他们的文化。因为我逐渐认识到：所有的交流都必须通过语言来进行，同时也嵌套在文化之中。也就是说，我必须认真理解文本中可能隐藏的文化因素。

很多时候，文本里的信息对“圈内人”来说是显而易见、不需要明说的。而我们不是圈内人，原作者和原始听众才是圈内人。他们之间共享了很多“默认信息”，这些信息在文本中并没有被写出来。而我们作为“圈外人”，必须补足那些他们无需多言的背景知识。所以我越来越意识到，文化对理解这些沟通内容是何等重要。

当然，这些文化信息，我们只能从古代文献中去恢复。文学是文化的不完美反映，但却是我们唯一拥有的材料。当然我们还有考古实物——

Tim：比如石头、古代神庙之类的。

John Walton：对，那些也很重要。但对我们来说，文本才是最重要的。所以在我读研究生时，我就开始深入研读古代文献。可能你也经历过，在那个时期，多数学者使用古代文献来跟希伯来圣经做比较研究，讨论的问题主要是“有没有借用”。但我觉得这其实是个干扰问题，反而模糊了焦点。我对“谁抄了谁”、“以色列人有没有看过某篇文献”、“他们是不是有意在重写某段神话”这些问题并不感兴趣。当然，这些问题是存在的，但并不是我最关心的核心。我关心的是以色列人是如何“嵌入”在那个文化中的，而不是他们是否“借用”了什么文献。我觉得很多读者还是没理解我这一点，他们还是会想把问题推回到“以色列是否有借用”这类话题上。但我不感兴趣。我想要了解的是，以色列人当时所处的文化语境是什么，因为只有这样，我才能真正“对作者负责”，尤其是在那些他们“没有说出来、但所有人都懂”的部分。

Tim：谢谢你这条清晰的思路脉络。让我想起了……Jon，现在我在跟两个John对话（笑）……我想到的是John Collins。其实这几年我们一直都有在谈论这个主题。

John Walton：是的。

Tim：你刚才提到的那个关键前提——如果我们要对上帝负责，就必须通过这些文本来负责，而这又意味着我们必须对这些文本的语言和文化媒介负责。对我来说，这是个很有意思的点。John Walton，你刚才是用一种总结式的方式表达你的思想历程。而对你，John Collins，这段旅程似乎更多张力，好像也更挣扎。因为在我们这些年的对话中，我感受到你在这方面有更多挣扎和挑战。

Jon：对，我们经常会讨论“你带着什么样的理解框架来看待圣经”。我从小接触圣经时所持的框架，是把它当作一本“规则书”或“神学词典”，我认为只要打开它，就应该能读懂。而且这种看法里好像还有一种隐含的预设：圣经就像是从天上直接掉下来的、完整无暇的东西。所以当你开始谈论说，要了解古代文化背景才能读懂圣经的时候，听起来就很陌生了。让人觉得：“全能的神难道就不能找一个更直接的方式和我沟通吗？为什么要我去了解古代语言和文化？”虽然你不一定必须掌握这些东西，但若想更深入地理解圣经真正的核心信息，那就的确需要去接触这些背景知识。而这就成了一个问题：为什么神要选择这样的方式与我们沟通？为什么是这种媒介？这也是我一直在思考的问题。当然我们今天不可能解答这个问题，但我们常常谈到“成为一个好的文化游客”，也就是不要带着我们自己的世界观预设，而要去理解那些古代作者在做什么。

John Walton：是的，所有的沟通都是具备语境性的。《BibleProject》所做的一切，不正是尝试去 contextualize（放入语境）吗？沟通总是嵌套在具体语境里的。也就是说，如果上帝要沟通，他就必须进入一个语境。他必须使用一种语言。如果他要和人沟通，他必须使用语言，必须使用文化。语言和文化是不可分割的。因此，从某种意义上说，你可以反过来问：“神还能怎么做呢？”限制不是出在神身上，限制出在我们身上。因为我们就是这样接受沟通的载体。

当然，他也可以在每一代人中都再启示一次，他也可以对每个个体都亲自启示一次。但我们无权质疑上帝选择用哪种方式来传达他的旨意。一旦我们意识到他是在某个具体的时间、空间、文化和语言中启示自己，我们就必须承担起责任，努力进入这个沟通的语境中。

我也是在你刚才说的那种传统中长大的：每天早晨灵修时间，窗外鸟语花香、阳光洒进来，我打开圣经，让神的话语“洗涤”我，是一种非常个人化的属灵体验。没错，在某种意义上，当我们打开神的话语时，圣灵确实可以向我们说话，我完全认同这一点。但那不是“解释”（interpretation）。如果我们要“解释”圣经，那就需要工具，也需要某种“诠释的规范”。

不过在这种情况下，我们还是很喜欢依靠直觉来读经。但是我常用“文化之河”（cultural river）这个比喻。意思是说，当我们凭直觉解释经文时，我们是在自己的文化之河中思考与行事。而那并不是一种可靠的解经方式。它不一定总是错的，但它并不可靠。因为我们带入了太多自身文化的包袱，同时也对圣经原初文化有太多无知。而我们需要努力去弥补这一点。所以，是的，你说得对，Jon，这确实让圣经阅读变成了一项“功课”，而我们并不喜欢“努力”去读圣经。我们更喜欢依靠直觉。

Jon：没错。

John Walton：那些认为圣灵会直接赐下正确诠释的人，他们其实忽略了圣灵真正的角色。

Jon：我曾问过Tim这个问题，我现在也想问你：如果我们手头没有这些古代文本，比如创世记一章二章当时的那些同时代文献——

Tim：比如埃及的、巴比伦的那些。

Jon：对，比如埃及的、巴比伦的文献。又或者我们对古代以色列文化一无所知，只剩下《妥拉》五经，那我们还理解得了吗？

John Walton：我相信我们绝对能理解那些我们最迫切需要理解的内容。上帝有他的计划与旨意，他也已经充分地传达了这些计划与旨意，使我们能够明白该如何参与其中。他告诉我们如何进入他的计划，他也展示了他是如何在历史与时间中一步步实现这些计划的。这是神学上最宏观的层面，任何人都不会错过这一点。

但如果你说，“我想要解释‘神的儿子与人的女子’”这一段，那就是释经学的问题了。当然我们相信，最终我们的释经工作会反过来影响我们的神学建构。

Tim：但愿如此，是的。

John Walton：但事实上，我们可能几千年来都误解了“神的儿子与人的女子”这一段也无妨，它并不影响你的整体神学。当然，你可能会因此建构出某种神学体系，比如说有“超自然的灵体存在”，这些存有如何与人类互动等等，这些就进入神学建构的领域了。但这不属于“核心神学”。所以，是的，我们已经得到了所有我们真正“需要”掌握的重要信息。

Tim：你不觉得其中一部分原因是，尽管这些经文——就像这段希伯来圣经——确实嵌入了一个古代的文化语境中，但它毕竟还是由“人”写成的，而我也是一个“人”。就是说，尽管我们和他们的文化差异巨大，但还是有一些基本的东西，比如光与暗、水、死亡与生命——这些基本的意象，在不同文化中会有不同含义，但在这个层面上，我还是可以接收到某种信息。比如说，有一位神，他的目的是带来生命；而人类所做的事情却常常带来死亡与痛苦；而神则正在执行一个计划来应对这一切。我觉得这些信息是能感受到的，无论你读的是哪一种语言的圣经版本。

John Walton：我常说的一句话是：文化会改变，但人性不会改变。

Tim：是的。

John Walton：我们古往今来都是一样的：一样自私或者无私，一样忠诚或背叛，一样贪婪或慷慨——人性始终如一。因此我们可以与圣经人物产生共鸣。但我们不能因此就以为各个文化都是一样的。

Jon：那我们就来谈谈这个问题。因为虽然世界上每个人都知道“死亡”或“迷失”或“黑暗”意味着什么，但不同文化所使用的意象和词汇却各不相同。而圣经使用的是来自古代近东的图像和语言。我觉得我从Tim和你那里学到的一个重要观点就是：我们必须从古代的文化语境中去理解这些意象。我在教会里长大，最让我困扰的一点是：如果我太努力地去做这种文化翻译，那会不会走得太远？会不会“滑坡”？会不会变成不信了？这当中似乎有一种恐惧感，好像如果我们翻译得太彻底，就会失去信仰。我很想听听你对这种“文化认知翻译”（cultural cognitive translation）的看法。

John Walton：是的。我常用的比喻是“背包”。我们每个人都背着一个认知背包，里面装着我们的观念。背包外面会贴着一个标签，比如说“创造”（Creation）。这个标签让我们大概知道背包的主题是“创造”，但实际上里面装的是什么，因人而异、因文化而异、因时代而异。

如果我把我的“创造”背包拿出来和你们的对比，会有相似也会有差异。古代以色列、巴比伦、埃及人也有属于他们的“创造”背包。但当你打开他们的背包时，你会发现里面的内容与我们现代人想的很不一样。

很多时候，我们没有足够意识到这个标签所不能揭示的内涵。我们太容易以为：“既然他们也在讲创造，那他们的创造观一定和我的差不多。”但那其实是不尊重他们，也无法真正理解他们的思想。因为他们所说的“创造”，是从他们的认知背包中提取出来的内容，而不是从我们的认知里复制过去的。他们完全不了解我们的认知背包。

我不知道这个比喻是否有帮助，但这就是我用来思考“同样标签下，不同内容”的方式。

Tim：明白了，那我们就来比对一下这些“背包”里的内容吧。之前我们在这个系列的早些部分，读了一些“棺材文”（coffin texts）、一些古代的宇宙论文献，我们也一起读了《埃努玛·埃利什》（Enuma Elish），然后我们深入探讨了《创世记》一章一节到二节。

那我们现在就来掏出一些关键词，比如“创造”这个概念。甚至更基础一点，像“存在”究竟是什么意思？你能不能为我们勾画一下这样的比较图景？比如一个埃及人会如何理解“创造”或“存在”？一个以色列人怎么理解？一个巴比伦人又如何理解？

John Walton：当然，“创造”与“存在”本来就是密不可分的。如果创造意味着“使某物存在”，那你自然就得先定义“什么叫存在”。

我所提出的核心差异之一是：我相信以色列人与当时大部分古代世界的民族一样，对于“存在”的理解，与我们现代人的理解非常不同。

我一开始称之为“功能本体论”（functional ontology），即某物在具有功能时才算存在。后来我对这个术语稍作调整，更倾向于使用“秩序”（order）这个词。也就是说，某物存在，是因为它在一个有序系统中拥有角色、功能与目的。而秩序的概念比“功能”来得更关键。

在古代世界里，某物若是在秩序之外，它就不算存在。例如，在埃及文献中，海被描述为“不存在”，旷野也被称为“不存在”。因为它们没有被整合进他们所理解的有序系统中。我们今天当然知道海洋与旷野对生态有多么重要。但在他们以人类为中心的秩序观中，这些未被纳入秩序的元素就是“不存在”。

Tim：John Collins，我们那时候就专门讨论过这个问题。如果我们真的能和一位古埃及人面对面，你当时就很想问John Walton这个问题。你那时一直在“纠缠”我（笑），我其实也很想知道Walton怎么回答。

Jon：是啊，我们脑海里总是有一个观念——“起初没有任何东西，然后突然间有了某些东西”。而当你真的去思考“什么是无”时，你会发现你的大脑开始打转，这根本是个无法想象的概念。但对我们来说，“无”这个概念是很重要的，是我们文化里很关键的一部分。所以我就在想，如果你去问一个古代埃及人：“你所谓的‘深渊’，究竟是什么意思？”或者问古代以色列人，“你所说的那个状态，是我们理解的‘什么都没有’的意思吗？”如果他们能听懂我们说的“虚无”的概念，他们会不会回答说：“哦，对，我们说的就是这个意思。我们就是在讲虚无。”

John Walton：我不确定他们会这么想。我并不是说他们不懂这个概念，我不想用“帝国主义式的心态”来否定他们的理解能力。但我不确定“没有物质的世界”是不是他们曾真正思考过的问题。有人认为，尤其是埃及人，可能确实曾思考过这种情况，但这并不是他们的中心思想。他们总是很快就会转向“有”——正如我们也一样。就算我们今天谈“大爆炸”，我们也无法真正讨论“大爆炸之前的状态”，因为我们根本没有语言可用。

对他们而言，“无”并不意味着“没有任何物质”，他们更关心的是是否有“秩序”。所以我无法确切回答他们是否能理解我们所说的“虚无”。但我在一些讲座中举过一个比喻——就是“房子与家”的差异。

你可以用两种方式来讲述你居住之地的起源。一种是讲“房子”怎么建成的，比如框架、外墙、地基、屋顶、电线、水管等等——这些就是物质结构。我们认为“建造房子”就是一种“创造过程”。

但另一种层面是“如何把这个房子变成一个家”。你的房子如何运作？房间怎么安排？家具怎么布置？哪个是你的房间？哪个是我的房间？厨房在哪儿？这就是“秩序”的问题，是关于功能与结构如何有机组合。

把房子变成家，这也是一种创造行为，但与“建造房子”不同。那么哪个更重要呢？有人可能会说，没有房子就没有家，但你如果去研究不同文化，可能会发现不需要建筑也能成家。反过来说，也可以说，“有房却没家”也是常有的事。

我们现代人讲“创造”的故事，往往是“建房子”的故事，因为这是科学能够处理的范围，这也是我们想理解的部分。而古代人讲创造，他们讲的是“建立家”的故事，是一种关于环境如何运行、如何成为人类生存之所的理解。这同样重要。你可以争论到底哪种更重要，但这就像“鸡生蛋”还是“蛋生鸡”的问题。

Tim：也许可以这样理解——人类文化中总有一组核心观念，试图去区分“有”与“无”。有“创造”的状态，也有“未创造”的状态。我们想说的是，不同文化对“有”与“无”这两个范畴会有完全不同的想象结构。

然后更进一步的问题是：在不同文化之间，这些观念是否可以真正互通、对话？John Collins 你刚才的问题就是——你和一个古代埃及人之间是否可能在“虚无”这个概念上达成共识？这其实是一个很迷人的问题。换句话说，这和你去波特兰的另一个社区，或世界另一端的国家，和那边的人谈“正义”或“家庭”的概念，是一样的问题。你是在问：“我们能否建立真正的跨文化理解？”

John Walton：我们都知道，跨文化沟通中充满了天然的困难，有很多我们“根本不知道自己不懂”的误区。但同时，我们在最深层也确实能彼此理解。

Jon：我几乎可以想象古代以色列人会转头对我说：“你说的‘虚无’这个观念太奇怪了。我们好像懂你说什么，但又不完全懂。因为与其说‘没有’，不如说我们关心的是‘有没有秩序、有没有意义’。”我觉得他们反而会帮我更好地思考这个问题。

John Walton：是的，你说到点子上了。关键就在于你所渴望的对话是什么样的？对你来说，什么信息是最有帮助、最相关的？我常用一个比喻来说明这个问题：

想象你去看一场戏剧，但因为堵车、修路、找停车位等原因，你晚到了半小时。中场休息的时候，你转头问身边的人：“这出戏是怎么开始的？”他回答说：“这个剧本是在1930年代写的，作者非常有意思……”你赶紧说：“不不不，我不是问这个。”他说：“但没有剧本哪来的戏剧？剧本当然重要。”

这时候你另一边的人插话说：“我知道！这个舞台是专门为黑盒剧场而建的……”你又说：“不不不，我不是问舞台。”她说：“可没有舞台，戏剧就无法上演呀！”

再有人插话说：“演员阵容是怎么选定的……”你只好说：“不不不，我不是问演员。”但他们都坚持：“怎么能没有演员？戏剧当然需要演员。”

你终于忍不住说：“我想知道的是——自从帷幕拉开之后，发生了什么！”

这个比喻的重点是：这些回答都没有错，它们都提供了真实的背景信息。但真正的问题是：“什么信息对我当下最有意义？”任何一个文化要讲创造的故事，他们都必须先回答：“什么才是我们最关心的重点？”

如果我们今天去对古代以色列人说：“你们应该更关心物质构造过程、舞台搭建的顺序！”那其实是我们的问题，而不是他们的问题。我们是用错误的方式来解释文本了。因为他们根本不是在谈那个话题。

Tim：这是个很棒的比喻。

John Walton：我也很喜欢这个比喻。

Jon：我也是。

Tim：如果可以的话，我想把话题稍微往前推，也回到你之前提到的一个点，John Walton，就是关于圣经创造叙事“借用了”还是“嵌入了”古代文化的问题。我记得你在那本《Genesis 1 As Ancient Cosmology》的专著中提到过这点。那本书可能没有你那些面向大众的著作销量高，但我非常欣赏那本书。

我最受启发的地方在于，你在那本书，还有你另一本《古代近东思想与旧约圣经》（Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament）里，都强调了这样一个观念：我们应该想象一个“光谱”，在这个光谱的一端，是圣经作者完全认同、理所当然地接受某些与他们周围文化相同的观念；而在光谱的另一端，则是他们明确地对某些文化观念提出反对、提出替代性表达。在这两端之间，还有很多不同层次的互动与变化方式。

我觉得我们不妨就用《创世记》第一章里的一个例子来说明，比如说“分开”的动作——整章里面充满了分离与区分；或者“命名与创造”这样的行为，这些在古代近东宇宙论中都很常见。但问题是：圣经作者是在延续这些动作？还是在赋予它们全新的意义？这与你刚才说的“他们在同一个房间里，但带着不一样的东西进来”有关，对吗？

John Walton：是的，这正是比较研究中最基本的一条原则：有相似之处，也有差异。

Tim：没错。

John Walton：如果你忽略其中任何一方——只看相似，不看差异，或者只看差异，不看相似——那你就是在冒险。你需要两者都考虑。

我在那本《古代近东思想与旧约圣经》中，就试图详细分析所有“相似”的层面，让我们能明白以色列人是如何深深地融入古代世界的。而在我写的另一本《为基督徒而写的旧约神学》（Old Testament Theology for Christians）中，我则是从古代世界出发，然后展示以色列人如何发展出自己独特的、有时甚至是完全独立于周围文化的思维方式。

你可以从“相似”的那端切入，也可以从“不同”的那端切入，两种方式都会带来宝贵的结果。

就拿《创世记》的叙事来说，他们确实与古代世界共享了许多共同点。你刚才提到的“分离”与“命名”就是一种创造性的行为。因为在建立秩序的过程中，“区分”就是其中一部分——比如“这个属于这个房间，那个属于那个房间”，这种分类动作本身就具备秩序性。而“命名”——也就是贴标签、定义一个事物的本质——也是一种“将其纳入秩序”的行为。

所以这些动作他们和古代世界是共享的，而且其实我们今天也能理解它们。只是我们通常不会将这些动作视为“创造”，因为我们太习惯用“科学”的方式来谈创造。

但他们也谈到了“光”、天体的运行、陆地从水中显现、海洋这些概念。他们对这些事物的理解方式与当时的古代世界并无二致。他们的“宇宙地理观”与古代人是完全一致的。

他们也使用了“神的形象”这个观念——这个概念在古代世界非常普遍。但他们却把它做出了完全不同的处理：他们把它“民主化”了。在以色列传统中，“神的形象”不是指每一个人“各自”是神的形象，而是说“整个人类群体”作为一个整体，是神的形象。这不是一种“个人主义”式的思维，而是一种“群体认同”的概念。

而这点，就和美索不达米亚的观念完全不同——在那里，只有“国王”才是神的形象。所以你会看到这种现象反复出现在旧约里：他们在“同一个话题房间”里发言，但他们带来了不同的内容。虽然他们对这个房间感到自在，但他们并不总是和房间里的其他人意见一致。

Tim：听起来就像圣经学者的年度大会——圣经文学学会（Society of Biblical Literature）的年会现场（笑）。

John Walton：完全是（笑）。

Tim：大家对一个话题都有兴趣，但观点却千差万别。是的，谢谢你讲清楚这条“光谱”的概念。我自己之所以觉得这条光谱如此有启发性，是因为我一开始接触这些问题，是在圣经学院，那时候的教学要么是“圣经是独一无二的”，要么就是“圣经抄袭了异教文献”。只有这两种选项。而你所展示的光谱——它实际、丰富、直观又具有说服力——它让我意识到，不需要把问题简化为“独特或借用”这两个极端。

那我们可不可以再选一段《创世记》的经文，从另一个角度进一步探讨这个主题？一章和二章有两个叙事序列：一个是七日创造叙事（我们称之为“创世记一章”），其实它一直延伸到二章三节；另一个就是“伊甸园故事”。

当然对“伊甸园故事”从哪里开始也有争议，有人说是二章四节，有人说是五节，这个我们以后可以再谈。但它一直延续到三章末尾，甚至可以说还贯穿到该隐与亚伯的故事。

你看，第一章以“黑暗”与“太多的水”开场；而第二章则以“旱地”与“缺水”开场。《创世记》一章以人类作为高潮、在动物之后被创造；而二章则相反，人先出现，动物后来。

我们如何看待这些故事彼此之间的关系？这其实就很能测试我们是带着什么样的假设进入文本的。你若持有一种理解方式，就会觉得它们是冲突的；而当你转换了文化理解与认知框架之后，你也许会发现：圣经作者根本不觉得把这两个故事放在一起有什么问题。

John Walton：是的，当前主流的圣经学界大多倾向于认为这两个叙事反映了两个不同的来源，因此是两则不同的故事。他们并不避讳把这两个故事看作是彼此“竞争”的版本，这是主流学界的看法。

而在传统理解中，人们通常认为《创世记》第二章是第一章第六日的“回放”或“重述”。就是说你把第二章当作是对第六日的补充说明。这种看法下，你刚才提到的那些差异就变得有点麻烦了。如果第二章确实是第六日的“重述”，那为什么会有那么多不同之处呢？

主流学界对此并不在意，他们反而会强调这些差异，借此说明这是两个彼此冲突的传统。我自己的看法是，来源问题并不是重点——无论是否存在不同来源，那都不是核心问题。

同样，我也不认为第二章是对第六日的重述。我认为两章之间的差别在于：第一章是在描述宇宙层面的秩序建立，而第二章是在描述地面层面（人类世界）的秩序建立。

第一章给出的画面是“三层宇宙”的宏观格局；而第二章则聚焦于地表这一层。因此，在第一章一至二节中所表达的“非秩序”状态，是指宇宙范围的无序——黑暗、深渊等等；而到了第二章，非秩序的表达则集中在人与土地之间的关系上，比如耕作、收成、植物生长等。这正是第二章五、六节的关键词汇所表达的。

所以，这两个故事是在从不同的视角讲述整个创造事件。如果我们还用那个“看戏剧迟到”的比喻来讲，这就好比你问“戏是怎么开始的”，别人会从不同角度给你不同的答案。

因此我不认为第二章是第六日的重述。《创世记》第一章第六日并没有提到“亚当与夏娃”，也没有暗示只有这两个人存在，它根本没有去讨论这个问题。而第二章则是对这一人类创造的部分进行更深入的探讨，它讲述的是另一个层面的故事。

我认为，如果我们尝试将两章“嵌合”在一起，那就是对文本的误解；但如果我们将两章对立起来，彼此对抗，那同样是对文本的不尊重。它们各自都在传达对我们存在经验极为重要的真理。

我近来倾向于避免用“起源故事”这个标签去命名这两个叙事。因为在我们的文化之河里，一说到“起源”，我们脑中就会自动联想到“科学”。

我觉得这样理解可能会更准确一些：《创世记》第一章讲的是“宇宙身份认同”（cosmic identity），而第二章——伊甸园的故事——讲的是“人类身份认同”（human identity）。

它其实在问：“我们是谁？”我们与上帝的关系如何？我们与他人的关系如何？我们与动物、与万物的关系如何？我们是谁？我们是尘土。那是一个关于我们“是谁”的陈述，而不是关于我们“是什么”的定义。

所以我觉得，这就是我们需要转换“背包标签”的地方。一旦我们贴上“起源”的标签，我们就会忍不住打开科学的背包。但如果我们换一个标签，比如“身份”，你就会用不同的眼光来看这两章。

如今，“身份认同”在当代社会是一个极具现实关切的重要话题。

Tim：我来试着重述一下你刚才说的，也许可以用一个比喻来辅助理解。如果我们坚持用“物质创造”的思维方式来殖民化（colonize）这些圣经文本，那我们就会倾向于把这两个叙事看作是“彼此冲突”的，或者我们必须把它们“调和”起来——这个词我们常听见，对吧？

比如说，我们要想办法让两个叙事的细节对得上。你也说得很对，如果你真的尝试把伊甸园故事塞进第六日的框架，你会发现你还得从第三日调出植物等细节——你得把第三日和第六日缝合起来才行。

John Walton：这个问题从一开始就是麻烦的。

Tim：没错，完全同意。所以也许我们可以换一种方式来看。就像这样——我们用不同的风格来画同一个人。比如说，我们画一个“文艺复兴风格”的约翰·柯林斯（John Collins），他穿着紫色长袍，站在市中心广场中央。然后我们又画一张“毕加索风格”的肖像——他脸上的五官分散错位，有两个眼睛长在侧脸，嘴巴挪到耳边。虽然是同一个人，但角度完全不同。你觉得，这是不是更贴近这两个叙事之间的关系？

John Walton：但即便如此，它们也不是在讲“同一个人”的两个肖像。

Tim：好主意，对，没错。

John Walton：一个是在讲宇宙层面的秩序；另一个是在讲人与人之间、人和土地之间的秩序。这是不同层面的对话。所以我认为，它们在讲的是两件不同但都很重要的事，它们并不是“同一场对话”的两个角度。

Tim：明白了。那也许我们可以这么想——“文艺复兴风格”的那张画，是约翰·柯林斯站在市中心广场，而“毕加索风格”的那张则是在他家中。好吧，这个比喻开始有点走远了（笑），但我只是想尝试用一种图像的方式来捕捉你说的那种差异。你大概早就想出更好的比喻了吧。

John Walton：它们都在讲“秩序”，只是秩序的层级不同。然后你再往下看《摩西五经》，它就是在讲“社会层面的秩序”——那就又是从“人与人”的互动中讨论秩序，和之前那种更大的秩序又不同了。

Tim：对，完全同意。

John Walton：是的。

Jon：那我来抛一个也许有点尖锐的问题。我觉得当你开始理解这一切之后，这些故事就变得更加真实、有意义、有趣。它们不仅不会削弱我对神圣性的敬畏，反而让我更亲近神、更清楚我的使命。

我已经走到这一步了。但我知道你肯定遇到过很多学生在“思想转变”的过程中挣扎。我觉得让人卡住的一大难点，其实是“文化战争”的阴影。有人可能会质疑你：“你是不是就是想向‘进化论者’妥协？你是不是就是想对‘无神论的宇宙观’让步？”他们会说我们不能给对方机会，会担心我们滑入“我们对、他们错”的二元对立里。

你是否也看见了这样的张力？你通常如何应对？

John Walton：绝对有这样的情况，我也常常被人这样指责。有人说我之所以做这些所谓的“文化研究”，不过是为了给我想接受的科学观点找借口，好让那些科学理论成立。但其实根本不是这么回事。我其实挺反感那种自以为能看穿别人动机的态度。我们自己都很难完全厘清自己的动机，更不要说随便给别人定论。我尽量不去揣测别人做某事的动机，我也希望别人能以同样的尊重对待我。

不过不管怎样，我常常会这样回应他们：如果明天早上我们醒来，新闻头条全都在报道，“进化论已被证实为错误，它根本不成立”，那我当天晚上讲的这套课内容也不会改变分毫。我所讲的一切，都是围绕“如何更好地理解圣经文本”来展开的。

确实，我所提出的《创世记》解释，会得出一个结论：圣经并没有在做科学声明，因此它可以与各种科学理论共存。这没错。但这并不意味着我在推动某种特定的科学立场。

如果明天科学界的主流观点完全转向，我仍然会问同样的问题：“圣经与当前主流科学之间是否具备兼容性？”我关心的是这个兼容性是否存在，而不是去站队支持哪种科学理论。

对我来说，这个问题最终要回到一个非常基础的区分上，这个区分不是我发明的，但我认为非常重要，那就是——机制（mechanism）与动因（agency）的区分。

Tim：抱歉，我插一下。你所说的“动因”，指的是：在一连串机制性过程背后，有没有某种目的性或意志性的操控，对吗？

John Walton：完全正确。是的。在圣经中，一切都是关于“动因”的：是上帝做的；是上帝设立秩序；是上帝赋予目的；是上帝塑造世界。

无论它是否涉及物质的、非物质的、可见的、不可见的，圣经的主旨始终是：神在行动。圣经的核心在于宣告“动因”，它几乎什么都没有说——或者至少说得极少——关于“机制”。

机制不是它要处理的主题。所以当你把“圣经强调动因”与“科学强调机制”并列来看时，你就能发现它们是兼容的。因为科学无论说了什么机制，都可以放在“神是动因”的大框架下来看。

无论你相信的是“神直接创造”（de novo creation），还是“神通过数百万年间的过程来创造”，神始终是背后的主导者与推动者。他是“动因”。

问题是，我们中有些人在读圣经时，总是试图把它读成一本在描述“机制”的书。而有些科学家，则试图让他们的科学主张成为一种“否定动因”的工具。这两种做法都是错误的。我们必须认识到各自的边界——圣经关注的是动因，科学关注的是机制。

Tim：你会说这两者之所以是错误的，并不只是因为你个人反对它们，而是因为它们在思维方法与分类上就是错误的，对吗？是属于“范畴错误”（category errors）？

John Walton：是的，没错。

Tim：谢谢你。我们可以就这个话题一直聊下去，不过我们还是来开始收尾吧。我有两个也许比较简短的问题。

第一个是：你已经在这个领域研究、讲授多年，传播这些观念也有几十年了。你接触了很多学生，也看到很多人带着你提出的这些视角去开展新的研究与探索。那有没有什么人、什么作者、什么组织，是你现在特别看好，或觉得特别令人鼓舞的？他们在把古代语境与创造叙事结合的基础上，继续推进，与科学等新领域展开对话。

John Walton：当然有。有两个组织我可以立刻提出来，他们都在推动“整合性”的研究方向，试图将我提出的一些观点进一步开展下去。

一个是美国的 BioLogos，由Francis Collins创立，现在由Deb Haarsma担任主席。他们在探索“信仰与科学的交汇处”这一块提供了非常丰富的资源，而且用非常温和而有恩典的方式进行，这是我非常欣赏的。

另一个是在英国剑桥大学的 Faraday Institute，他们也在做同样的事情。他们也非常积极地尝试把信仰与科学放在同一个讨论平台上。我与这两个组织都有很多合作，我很感谢他们愿意让我参与他们的工作，并在理念发展上做出贡献。

Tim：太好了。我们会把这两个组织的链接附在本期播客的节目说明里，供大家参考。

John Walton：好主意。

Tim：最后一个问题：你现在正在做哪些让你感到兴奋的研究项目？你已经在创世记一章和二章上花了这么多年时间，我不敢假设你这辈子就只想研究这个（笑）。圣经里还有很多别的内容，对吗？

John Walton：这三年来，我一直在集中精力写一本关于《但以理书》的注释书。这是圣经正典中非常不同的一端。我正在为 Eerdmans 出版社旗下的 NICOT 注释系列撰写这本书，并且是与我的同事 Aubrey Buster 合著的。我们目前已经写了超过1100页的手稿。这会是一本非常详尽的注释书，也占据了我大部分的时间。

Tim：太精彩了。

John Walton：另一本正在规划阶段的书，是关于我那本《创世记一章的失落世界》出版之后的“续作”。那本书现在已经面世十多年了，而在这十多年间，我又学到了很多新东西。我在全世界各地的讲座、播客、讲学过程中反复分享这些内容，也不断精炼它们。所以我希望写一本新书，书名可能叫《失落世界的进展》（Advances in the Lost World of Genesis）。

这本书不会是对原书的修订，而是一个“后续更新”，内容包括我在近十年间新发展出来的比喻与解释方式，比如“家与房子”、“戏剧如何开始”、“认知背包”等等。这些都是我持续参与这场对话之后累积出来的成果。希望能通过这本书呈现给读者。

Tim：你真的在推进很多项目（笑），太好了。谢谢你，真的谢谢你这么努力的研究与写作。你的工作帮助了很多人，也深深帮助了我们。

John Walton：我也非常感恩你们在做的事。《BibleProject》能够触及到我永远触及不到的群体，而且你们传达的方式非常有效。我真的很期待你们这个计划的未来发展。

Jon：谢谢你，John。

Tim：是的，真的非常感谢你今天来参加我们的播客。

John Walton：不客气。

Jon：感谢大家收听本期的《BibleProject Podcast》。我们在“宇宙观”系列中还将采访最后一位学者，那就是Joshua Swamidass 博士。他从事数据科学和遗传学的交叉研究，属于一个非常有趣的领域，叫做“生物信息学”。你可能会问：“BibleProject怎么会谈这些话题？”你很快就会知道了。我非常期待那一期。

再下一周，我们将会做一集问答回应节目。我们已经不再接受新问题了，希望你们之前已经把问题投递进来了。我们很期待这些问题，也很期待与大家一起探讨。

《BibleProject》是一个非营利机构，我们的使命是让人们体验“圣经是指向耶稣的统一故事”。我们所制作的一切内容都是免费的，这一切都要感谢你们——成千上万像你们一样的支持者。

本期节目由 Cooper Peltz 制作，Dan Gummel 担任主剪辑，Zach McKinley 参与音频编辑，Lindsey Ponder 负责节目文案与说明文字，节目主题音乐由 Tents 乐队创作。

再次感谢 John Walton 博士的参与，也感谢你与我们一同同行。

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圣经作者所期待的伊甸归来意味着什么？
先知们预言，从神而来的生命之水将行出奇迹，如恢复死海贫瘠之地的繁荣景象，联合全人类。在本集中，Tim 与 Jon 将带领我们从《创世记》一至二章出发，追随生命之水的踪迹，预表“主的日子”的来临。

河水向上流动

时长：45:31

各章节概要：

  • Tim 与 Jon 探讨《创世记》一至二章中的生命之水，以及对“主的日子”的期待
    0:00 – 2:26
  • 回顾：伊甸的一小片段
    2:26 – 11:29
  • 生命之水
    11:29 – 28:52
  • 荒地中的园子
    28:52 – 36:20
  • 主的日子
    36:20 – 45:31

节目笔记

引文
[以赛亚在谈论]“耶和华殿的山”。这山是耶路撒冷，那殿是新的圣殿。新耶路撒冷与新圣殿将被立为众山之首。……这显然不是地理上最高的山，意思是它将具有宇宙性的高度与意义。通常水与山丘相遇时，会顺着重力往下流。但在这里，重力将被颠倒，众水将流向新耶路撒冷的新殿。然而，这些“水流”是什么？是万国万民。万民将涌向圣殿。这是一个关于“反向伊甸”的美丽图像：不再是一条河从伊甸流出分成多条，而是众多象征人类的“河流”合一，回归新的伊甸。

关键要点

  • 《创世记》一至二章之后，圣经中的泉水与井象征着伊甸的祝福。
  • 圣经作者期待地上的伊甸将被重新创造——神与来自万国的人类将再次共同生活在繁盛、美丽的园中。
  • 约珥与撒迦利亚先知预言“主的日子”将临到——人类将回归《创世记》一章创造之前混沌黑暗的状态，这一切都是为了神将要带来的伊甸式宇宙更新做准备。

伊甸的一小片段

在第一部分（0:00–11:15），Tim 与 Jon 回顾“古代宇宙观”系列前几集内容，并讨论神如何在《创世记》一至二章中将混沌之水转化为充满生命潜力的水源。在《出埃及记》第十五章中，神带领以色列人穿越红海战胜法老后，一首赞美诗颂扬耶和华如何借着水施行拯救，而这章的结尾则描绘百姓在旷野中抱怨缺水的情形：

出埃及记十五章23-25节
“到了玛拉，不能喝那里的水，因为水苦，所以那地名叫玛拉。百姓就向摩西发怨言说：‘我们喝什么呢？’摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树，他把树丢在水里，水就变甜了。”
神使旷野中苦水变甜，可饮用——这是伊甸祝福的一点点预尝。

生命之水

在第二部分（11:15–28:30），团队探索伊甸的水如何转化流放与困苦之地，使其呈现出伊甸的美丽。《创世记》二章10–14节提到有四条河从伊甸流出（这部分经文对于我们如何理解圣经至关重要：圣经中提到的地名并非仅为地理记录，它们承载着神学意义）。伊甸主题随后在圣经叙事中展开，水从伊甸流出，祝福全地。同样地，神差以色列人进入应许之地，这片地被描述为新的伊甸，并吩咐他们要成为万国的祝福。所罗门被描绘为“耶路撒冷园子”中的新亚当，向神求智慧，好分别善恶。他的失败使国家走向被掳，正如人类被逐出伊甸一样。但圣经作者仍然期待伊甸的重建。

以赛亚书二章二节
“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。”
这是一个反向的伊甸图像：不再是一条河（亚伯拉罕的家族）流出祝福万国，而是众多被分散的“河”（象征万国万民）合为一体，逆流而上，归回那宇宙之山——伊甸。

荒地中的园子

在第三部分（28:30–35:45），Tim 与 Jon 讨论神对所多玛与蛾摩拉的审判。这两个城市曾被称为“耶和华的园子”（参《创世记》十三章十节），如今却是死海之地，干旱盐碱，几乎寸草不生。有研究表明这地区可能曾遭陨石撞击，“不仅摧毁了中青铜时代的所有城镇，还剥夺了原本肥沃农田的土壤”（引用自福布斯文章《新科学表明圣经中的所多玛城被爆炸陨石击中》）。神拯救了亚伯拉罕的家族，使他们免于这场因所多玛对穷人不义而招致的神审（参《以西结书》十六章49-50节）。在以西结的异象中，末世的伊甸生命之水将医治死海的水源，使这片荒废数千年的地也得以恢复。

主的日子

在第四部分（35:45–结束），Tim 与 Jon 查考约珥与撒迦利亚这两位先知笔下的“宇宙山园”异象。约珥书第三章与撒迦利亚书12–14章描述“主的日子”将至，人类将重归《创世记》一章创造前的混沌与黑暗，但这是为神将要带来的“伊甸更新”做准备。

撒迦利亚书十四章8节上
“那日必有活水从耶路撒冷出来。”

经文参考

  • 出埃及记十五章22–25节
  • 列王纪上四章33节
  • 耶利米书二十九章5–7节
  • 以赛亚书二章二节
  • 以西结书四十章1–2节
  • 以西结书四十七章1–8节
  • 创世记十三章十节
  • 约珥书三章18节
  • 撒迦利亚书十四章6–9节

引用文献

Eric Mack，《新科学表明圣经中的所多玛城被爆炸陨石击中》，发表于《福布斯》杂志，2018年12月。

播客脚本

Jon：大家好，我是 BibleProject 的 Jon。欢迎来到我们关于古代宇宙观系列的第五集，也是最后一站。在古代人的想象中，水既带来毁灭——就像海洋的混沌之水淹没大地，也带来生命——就像泉水从地中涌出，灌溉园子。在《创世记》第一章中，上帝用祂的话语和祂的灵制服了海的混沌之水。而在《创世记》第二章中，我们看到神使用那些现在被土地覆盖、已被制服的混沌之水来滋润干旱的大地。

Tim：意思是，一旦在地底下的混沌之水被驯服、被制服，当它们通过泉眼冒出来时，它们就变得清甜了，变得甘甜了。

Jon：有了这些甘甜的水，上帝就为人类创造了一个园子，可以在其中居住和享受。这就是伊甸。在《创世记》第二章中，我们得到了对一条从伊甸流出的河的详细描述，这条河分成了四条河，流向外邦，为万国带去生命之水。

Tim：当人们在旧约的故事中遇到那些带来生命的泉水或水井时，我们应当将其看作是一个新的伊甸泉眼在此地涌现。这是天堂的生命闯入地上荒凉旷野的一种体现。

Jon：以色列人被命定要居住在一种新的伊甸之地，并且要将神的祝福延伸到列国。但相反，他们却发现自己被掳到了——

Tim：巴比伦，而那正是很久以前伊甸河之一所流经的地方。

Jon：以色列的先知们告诉他们，不要与巴比伦争战，而是要持守他们的呼召，寻求万国的平安，成为——

Tim：巴比伦的生命之水。太酷了。

Jon：所以今天我们要谈论以色列继续成为万国生命之水的使命。我们会看以西结的异象——有一条河从圣殿流出，使死海都活了过来。我们也会看到神如何设想有一天万国都将流归耶路撒冷。

Tim：这是一个奇妙的“反向伊甸”画面：不再是一条河流出并分成多条，而是象征人类的多条分裂之河将合而为一，回到新的伊甸。

Jon：感谢你们的收听。我们开始吧。对我来说，水有两种：咸水和淡水。

Tim：哦，是的，是的，是的。

Jon：古代人会重视这种区分吗？因为我总是把深渊想象成咸水。

Tim：是的，因为它是海洋。这可能正是它混乱本质的一部分原因。它看起来像是能给你生命的东西，但其实会害了你。

Jon：对，你不能喝它。那么，那些从地底冒出来的又是什么，它们是淡水？

Tim：是的，没错。在这个观念中，大地是由柱子支撑、悬在下方水域之上的，而你可以称那些水为“河水”，因为它们是一切江河的源头。这个观念认为，一旦在地底下的混沌之水被制服，当它们通过泉眼冒出来时，它们就变得清甜了。它们被变得甘甜，变成了可以饮用的水。是不是叫“potable water”？我其实从没念过这个词，只是读过它。我这次真的读出来了。

Jon：应该有一本字典会给你发音……来吧，“potable”。

Tim：“Potable”。好，就是这个。

Jon：这词真奇怪。

Tim：确实怪。

Jon：我们在这段对话的开头就提到了这一点，在旧约其余的部分，尤其是当人们在旧约故事中遇到那些带来生命的泉水或水井时，我们应当把它看作是一个新的伊甸泉眼在这里冒出。它是天堂的生命突破地上旷野死寂的显现。所以，在《出埃及记》十五章中有这样一个故事，就在他们过红海之后，他们唱完《出埃及记》第十五章的颂歌，下一节就是——他们从那里起行，在旷野中走了三天。他们没有找到“水”（Mayim），就是没有找到水，因为他们在旷野，这是一个中性词。所以他们来到了“苦地”，马拉（Mara）。这是一个地名，但它的意思就是“苦”。他们不能喝那里的水，因为水“苦”。他们去了马拉，找到了水，但却不能喝那水。

Jon：苦水，就是咸水？

Tim：他们是找到一个咸水泉吗？

Jon：这说不通啊。

Tim：对啊，但它就是不能喝的水，是苦水。我觉得这跟“不宜饮用”（non potable）有关。是的，就是哪里出了问题。我肯定有人专门研究过这个。所以他们开始发怨言——这是他们在旷野中第一次发怨言。他们说，我们要喝什么呢？于是摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树。他把那棵树扔进水里，水就变甜了。水被医治了。苦水被一棵树转变成了甘甜之水。然后他们就喝了。

Jon：他把一棵树扔了进去？

Tim：这故事里有太多层意义我们都来不及说。但重点是，“不可饮用的水”在这里叫“马拉”（mara），它不是“深渊”（tahom），不是混沌的深渊之水，但它是那种阻止生命繁荣的水。它们必须被改变，而当它们在这里被改变时，它们就成了——“甘甜”的水。这个词的字面意思就是“甜”，就像蜂蜜一样。是同一个动词，而不是“蜂蜜”这个词本身。

Jon：那么，在希伯来文中有没有另一种说法来区分咸水和淡水？

Tim：这也是我想讲这个的原因。我认为更根本的区分是：水能不能喝，是不是生命的源泉。我觉得这才是区分点。所以它可以是阻碍生命的苦水，也可以是“深渊”（tahom），就是咸水。但这个观念是，当神使清泉从地里涌出，那就是伊甸的礼物，因为他驯服了“深渊”，使之变成了“水”（mayim）。

Jon：驯服了的水？

Tim：对。“Mayim”就是那种中性的水，是可以饮用的水。所以，“深渊”（tahom）被转化为“水”（mayim）。

Jon：我还以为你在说“哈马因”（Hamayim）。原来只是“Mayim”。

Tim：“Mayim”和“Hamayim”的区别就是“ha”是定冠词，意思是“那水”。在《创世记》第一章中，使水发生变化的媒介是“灵”；而在这个故事中，是一棵树。

Jon：我总是……我觉得也许……那个词是不是翻译成“枝子”？

Tim：它可能被翻译成“棍子”。

Jon：因为我从没想象过是一整棵树。我脑海里一直想的是一根棍子。

Tim：原文就是这个词。

Jon：这就是《创世记》。

Tim：也就是《出埃及记》第十五章第二十五节。它是“树”这个词，是伊甸园里“树”的同一个词。就是“那棵树”。你在所有这些“泉水”叙述中都会找到伊甸的词汇。

Jon：是啊。

Tim：NIV 的翻译是“一块木头”。

Jon：把一块木头丢进水里显然比扔整棵树容易多了。也得看树有多大啦。

Tim：是啊，那是沙漠树，可能也比较矮小。

Tim：当我第一次接触到教会历史中寓意式或象征性解经的传统时，是通过一个奥古斯丁的例子——希坡的圣奥古斯丁。他曾在讲道中用过这个故事，并将“树”象征为“各各他的十字架”，然后他将这两个故事联系起来：苦变为甜，通过耶稣的死和复活。所以，他传起道来真是精彩极了。

Jon：讲得真是太好了。

Tim：而我曾经长期认为——但这只是一个极佳的讲道例证罢了。我能说这是作者本意吗？那有点牵强。但现在我能明白——其实，这种连接并不是把树直接对应到十字架，而是反过来，是把这树的意象追溯回伊甸园中的树。

Jon：十字架也是。

Tim：是的，十字架也同样是在延续伊甸园中树的象征意象。所以从某种意义上说，奥古斯丁确实是在把整本圣经作为一个通向耶稣的统一故事来阅读。但有时候这种象征式阅读会失控，变得武断。不过就这样吧。你刚刚问的是关于咸水与甜水的区别。

Jon：对。

Tim：我认为这背后真正重要的是，它能不能饮用，是不是生命之源。

Jon：我们之前讲过水的“双重性”——它既能摧毁生命，也能带来生命。所以，“深渊”（tahom）是毁灭性的水，或者说是那种混乱、不受控制的水，使生命无法孕育。

Tim：然后就有了“水”（mayim）……

Jon：就是“mayim”，那种中性的水。而在《创世记》第一章中，我们有“深渊”（tahom），其上有黑暗覆盖，你该感受到一种画面感：看起来我们完蛋了。

Tim：对啊，如果故事就到这为止了。讽刺的是——那只是故事的开头。

Jon：那是故事的起点。

Tim：但神的灵来了，“深渊”就变成了“水”（mayim）。接着我们在《创世记》第二章中看到，泉水从旷野涌出，滋润全地，变成了泥土。

Jon：变成了泥土，然后神用这泥土造人，对吧？“Ed”变成了……

Tim：不，“Ed”变成了“Adamah”（土地），用以造出“Adam”（人）。

Jon：我记得我小时候读《创世记》第二章，读到那几条河的时候——

Tim：对，对。

Jon：我真的很困惑：“为什么这里要讲这些河？”唯一合理的解释就是，它们在描绘一个真实存在的地方——可能是伊甸园的地图？但这段文字总让我感觉很突兀。所以我们讲到这四条河，它们都源于一条从伊甸涌出的泉水，然后分流。你读那一整段经文，一条河流向埃及，一条流向靠近埃及的地方，古实（Cush）——

Tim：但重点是——那其实就是耶路撒冷的泉水之名。

Jon：耶路撒冷的泉水之名——基训泉（Gihon）。

Tim：对。

Jon：还有幼发拉底河和底格里斯河。

Tim：它们跟亚述和巴比伦有关。

Jon：亚述和巴比伦。

Tim：没错。

Jon：所以你看到，神从伊甸园驯服了“深渊”，然后使生命之水从地中涌出。突然间，就有了丰盛的生命和良善。但它并不止步于那“喜乐之地”，而是继续流向全地，包括圣经叙事中我们以后会遇到的一些“重量级”地方：埃及、巴比伦、亚述。而这份生命的恩赐本该流向全地。这也为后续的圣经故事定下基调。

Tim：没错，这就是从伊甸流出的水，流进圣经叙事世界中的意象。这成为神渴望将伊甸之善扩展到列国的一个基础意象。

Jon：Sam，你那时候讲到约瑟和他的兄弟们到达埃及时，圣经竟然把埃及描述为“一个园子”，我当时觉得特别有意思。

Tim：完全是。

Jon：我当时有点卡住了，因为圣经作者用“园子”来形容埃及确实有点奇怪——毕竟埃及后来成了以色列人被奴役的地方。但你的意思是——那条“生命之河”是要浇灌列国。

Tim：对，上帝希望这个家庭成为祂的——你说他们是“生命之河”——祂希望他们成为列国的祝福。他们出现时，如果他们活出应有的样子，埃及就会成为美丽之地。而在巴比伦也是一样。

Jon：当列国意识到，神拣选了“女人的后裔”，也就是亚伯拉罕的后裔，来成为列国的祝福之源，当他们认出并祝福这个家庭时，他们也会在自己的地上经历伊甸的祝福被释放。这正是《创世记》结尾那位“好法老”的画像：他认出了受苦的亚伯拉罕后裔——约瑟，升高了他，让他执掌政权，结果他们免于饥荒。约瑟以智慧的王者身份，成就了一个梦，把埃及在饥荒中变成了伊甸。这些故事彼此呼应，真的太丰富了。对，就这样。伊甸成了一个小型伊甸园。你就会说：“哦，对耶。这跟《创世记》第二章简直遥相呼应。”伊甸的生命会流向埃及——通过比逊河。

Jon：比逊河流向哈腓拉，就是靠近埃及的地方。那为什么——在《创世记》第二章中，既然指的是埃及，为什么不干脆直接写“埃及”？

Tim：我觉得这就涉及到圣经叙事的“若隐若现”的特性。它们会留下“面包屑”，吸引你继续读、反复读。因为下一次“哈腓拉”在故事中出现的时候，是有人在前往埃及的路上。

Jon：谁？是夏甲吗？

Tim：是的。夏甲，然后是她的儿子以实玛利，他们在“书珥”地找到了一口井，而那地方是在通往哈腓拉的路上。那就是这个家族后来定居的地方。回到我们“如何读圣经”系列：圣经中的地点并不是仅为记录档案而列出，它们是随着故事推进，不断积累象征意义的，这样你就可以将这些线索串联到整体情节中。

Jon：所以你看到，有一个伊甸，水从那里流出，祝福大地。然后随着叙事的推进，以色列进入应许之地，那被描述为一个新的伊甸。他们理应成为流向列国的祝福之水。于是他们到了那里，但事情并没有顺利进行。

Tim：呃，这发展得就像一贯的发展方式。

Jon：有时候是好的。

Tim：是啊，有时候好，有时候坏。所以我现在想到的是所罗门的故事，大卫的儿子。因为大卫建立了耶路撒冷，把会幕带到那里，并宣告那里将成为未来圣殿的所在地。所罗门——

Jon：这一切都在呼应伊甸。

Tim：哦，是的，《撒母耳记》中有很多内容在引导你把耶路撒冷看作伊甸园——在神应许赐给亚伯拉罕的地土中设立的伊甸。所以等你读到所罗门时，他被呈现为“亚当”，也许是亚当5.0什么的吧。而他把自己描述为一个寻求分别善恶的属天智慧来治理的“孩童”。

Jon：对。

Tim：他还爱动物。我们还没谈到这个。《圣经》中还有一句提到他对动物特别感兴趣，会研究它们，还整理了大量的笔记和观察，他对动物无所不知。但之后他就毁了这一切。

Jon：他娶了外邦女子，建立军队……

Tim：那些女子都是政治联姻，跟敬拜别的神明有关系。这就完全呼应了《创世记》第三章。

Jon：是啊，从“女人”的角度来看……

Tim：那个女人与某个邪恶的神灵实体相连，或者以某种方式成为带领神子民偏离正路的媒介。

Jon：所以他们回到了伊甸。你应当把这一幕看作是伊甸故事的重演，或者说，你该把“伊甸”看作是浓缩版的以色列故事。

Tim：没错。

Jon：结果就是，以色列又被掳走了。

Tim：所罗门建造了圣殿，那是个完全象征伊甸的地方——有基路伯、有黄金、有珠宝，应有尽有。然后他的堕落，引发了整个国家通向巴比伦被掳的不可逆道路。

Jon：这正是人类离开园子之后所发生的事——他们最终流落到巴比伦。你显然应该把这两条线视为双重的故事。

Tim：是的。

Jon：所以我们刚讲到以色列现在被掳在巴比伦，而他们开始思考：“难道我们不该在伊甸——神的同在之地，作为祂拣选的子民，将祝福带给全世界吗？可现在我们却在巴比伦。”

Tim：是啊，我们现在身处巴比伦。于是回到了耶利米写给那些被掳之人的那封信。

Jon：在这里种点园子吧。

Tim：没错，来吧。这是《耶利米书》二十九章。这是耶和华对那些在巴比伦被掳之人的话：“建造房屋，栽种园子，吃那园子的果子，娶妻生子，使你们的儿女也嫁娶。”接着说：“使他们多起来。”

Jon：哇，他用了“多起来”这个词。

Tim：这是全套的伊甸语言啊。

Jon：哇。

Tim：“要寻求我所使你们被掳到的城的平安。”

Jon：寻求“平安”（shalom）其实就像是在“治理”。

Tim：没错，正是这样。你还记得我们以前讲过吗？这就是“智慧勇士”形象的体现。这是一种不去反抗掳掠者、而是选择活出颠覆之国的方式。这就是伊甸的生命。所以突然间，这个家庭被逐出伊甸，或者说像一条从伊甸流出的河，讽刺地流到了被掳之地。而他们恰好流到了很久以前伊甸河流经的地方。

Jon：是啊。

Tim：太酷了。要成为巴比伦的生命之水。

Jon：是的。能让巴比伦成为美丽之地。是啊，是啊。这真的违反直觉。你原以为，面对巴比伦，就是“低调点，苟住吧。”

Tim：对，没错。

Jon：别被同化，甚至考虑搞个叛乱什么的。但神却说：“进去吧，种园子，寻求平安。”而我想到“寻求平安”这词，就会想到但以理和他的朋友们。他们身处王宫，帮助治理国家。

Tim：是的。我们现在一直在用希伯来圣经的象征语汇，这是对的，我们就该这么做。但我们不妨暂停一下，把它延伸到新约。这正是耶稣和使徒们所讲的国度伦理：即便世上的列国尚未承认神的国已经降临，但神的国已经在这里了。耶稣复活、圣灵降临——而圣灵常常被用“水”来形容：被浇灌、被充满，这就是伊甸之水的意象。因此，同样地，一个活在圣灵里的群体，将成为众多巴比伦中的一个小型伊甸。这是一种相同的模式。

Jon：对。

Tim：只是新约中使用的是耶稣和圣灵的意象。

Jon：太棒了。

Tim：真的很棒。所以这就是其中一条线索：尽管这里没有直接提到伊甸的水，但“巴比伦中有神子民”的观念，已经预设了伊甸祝福进入巴比伦的图景。

Jon：就像水从伊甸流到巴比伦一样。

Tim：然而，神的子民身处巴比伦并非理想状态，因为巴比伦搞砸了一切。即使你成了他们的祝福，并不是每个人都会领情。

Jon：对。

Tim：就像尼布甲尼撒王并不总是那样，他的儿子伯沙撒更是如此。

Jon：是啊。人们仍然感觉需要某种“东方的伊甸”被重新创造出来。

Tim：对，所以这图像其实有两种发展路径。其一是我们在“隐喻系列”中讲过的，就是《以赛亚书》。在《以赛亚书》第二章一开始他说，“末后的日子必有这事”。希伯来文是“末后的日子”。那是什么事呢？“耶和华殿的山”，也就是耶路撒冷的山，“必坚定，超乎诸山”。我们讲过这个观察点。

Jon：对，你前几天刚提过这点。显然，那并不是地理上最高的山。

Tim：我想到的是我们站在那里，抬头望去，那感觉太明显了。橄榄山——

Jon：比它高。

Tim：对，明显比它高。

Jon：嗯嗯，确实如此。

Tim：所以这个意象是，它将被在“宇宙意义上”升高，可以这么说，超越众山。现在想想，如果你在山上有水，或在山坡上有水，显然水会顺着重力流下。但在这里，重力被反转了。将会有溪流向上流到新耶路撒冷的圣殿那里。但这些溪流是什么呢？它们是列国。

Jon：列国将“涌归”那里，流入其中。

Tim：这是一个奇妙的“反向伊甸”图景。不是一条河流出并分成多条，而是许多“人类之河”——象征性的“河”——将会汇聚成一条，回到新的伊甸。

Jon：你指出的很有意思，这个词实际上跟“河”是同一个词，还是动词。

Tim：对。

Jon：那个“stream”（涌流）这个词，在 NIV 中翻成“stream”。

Tim：在 ESV（英文标准译本）中翻成“flow”（流），NIV 翻作“stream”（涌流）。在希伯来文中，它和名词“河”（nahar）是同三个字母。“nahar”是名词，指一条河，而一个河所做的事，就是“nahar”——“河流”。

Jon：对我们来说，河是“流淌”。

Tim：对，“河流”，而“列国”则“河流”回到新伊甸。所以这里的预设是：诗人反思了《创世记》中的那条伊甸之河，并意识到其中象征性的意义——它是伊甸祝福流向列国的形象。

Jon：你对此非常肯定，因为很显然，伊甸就是一个“圣殿”，它位于一座山上，就像圣殿在锡安山上一样。

Tim：对，没错。尤其是，《创世记》中伊甸的那条河流向的是埃及、亚述、巴比伦这些地区，而其中一条河甚至就叫耶路撒冷泉水的名字——也就是众人要归回的地方。而谁是圣经中的三个主要帝国势力？就那三个，在《以赛亚书》中都会大大登场：埃及、亚述、巴比伦，都是以赛亚书中最重要的反派势力。所以，这其实就是——“河水在人的身上象征性地归回”。以西结书中最著名的图像出现在第47章——就像但以理一样，以西结也身在巴比伦。这位先知在书的开头看见神荣耀之车的异象，那荣耀的宝座，像伊甸园一样被基路伯托着出现了。而在本书结尾，他看见的是新耶路撒冷的异象。这个异象从第40章开始。

Jon：他说，“我们被掳二十五年”——也正是禧年五十年周期的一半之时——“正月初十日，城被攻取十四年后”，他说耶和华的手临到我，把我带到哪里？

Tim：耶路撒冷。就像是个异象。

Jon：对。其他地方写的是“主的灵抓住我”或“引导我”。他是在异梦中被带去——明显是被带到耶路撒冷——是在“神的异象”中。他带我进入以色列地，使我安置在一座极高的山上。

Jon：好，那如果这是耶路撒冷的山，他为什么不直接说是耶路撒冷山呢？

Tim：哦，我认为他刻意没用“耶路撒冷”这个名字，因为他想把这个画面建构在《创世记》第二章中伊甸之山的语境上。哦，没错，完全是这样。好，他在用的是先知们描述伊甸和新伊甸时的语言，也就是新耶路撒冷。而且他说，看哪，有一座建筑，就像是一座城。这就是重点，一座在极高之山上的城，与耶路撒冷有关。

Jon：他说是在南边。

Tim：什么？

Jon：NIV说是在伊甸的南边。

Tim：说是在南面，是的，这很重要，但我一时想不起为什么。细节太多了。总之整个背景就是，他被带到新耶路撒冷的山上，他看见有座像城一样的建筑。

Jon：但不是在山顶上，而是在山的某一侧。

Tim：哦，我明白了。

Jon：我猜这段写的是“在南边”。但“边”这个字在希伯来文中并没有，它只是说“向南”。

Tim：对，从南边来的。我现在也不确定那为何重要，但我知道那确实有意义，只是一时想不起了。不过，总之，在那里有一座像城的建筑。然后他要开始参观了。在第五节，“看哪，圣殿的外面有一道墙”，他要参观的是一个位于新耶路撒冷之高山上的新圣殿。这就是整个结构。其实这是《以西结书》中最无聊的一段。如果你一口气读下来，就像在看一份建筑导览。他走进各道门，查看窗户、祭坛等等。但等到导览结束，《以西结书》第47章——

Jon：哇，那可是从第40章开始的，整整七章的异象圣殿导览。

Tim：没错。然后到了47章第一节，“他带我回到殿门，见殿的门槛下有水往东流出。”因为殿的朝向是东，就像圣殿，也像伊甸。你记得亚当夏娃被逐出伊甸时，是往东出去的。这里写道水从门槛下流出，是从殿的右边，也就是南边，从祭坛的南边流出。然后“他带我从北门出去”，从外面绕道朝东的外门，然后你看，水从南边渗出。

Jon：它是从南边渗出的，但方向是往东流？

Tim：对，没错。

Jon：所以是从南边冒出？

Tim：我是说它是从圣殿南边的门槛下渗出，但它往外渗出之后，方向是东流。

Jon：明白了。

Tim：这意味着它往山下流。

Jon：如果这是在耶路撒冷，那就是流向死海。

Tim：没错。无论是否真的是那里……是的，人们对此有很多争论。

Tim：然后有一个人——是天使，但经文从未称他为天使，只叫他“那人”——他出去量水，走了一千肘，然后带我过去，那水到了脚踝。

Jon：他又走了一千肘，水就到了膝盖，再走一千肘，水到了腰部，又走一千肘，我已经无法过河了。

Tim：对。重点是，在很短的距离内，那水就变成了一条又宽又深的河。这一连串描写的重点就在这儿——我看到一千肘，一肘大概是一英尺半的长度。所以重点是，从一点点渗流开始，在几千英尺的范围内，它就扩展成了一条深而宽的河。然后他带我回到河岸，我看到沿岸两边长满了树木。

Jon：在两边，满是树。他说，这些树要一直长到亚拉巴地区，然后进入死海。你猜怎么着？那个地球上最荒凉的地方，将要——变得“得医治”。

Tim：是的，“水被医治”。

Jon：而“fresh”（清新、淡水）这个词其实是意译，希伯来文原文说的是“水得医治”。

Tim：是的，这里我们来看一下希伯来文。经文说水“下到海”，然后那里的水被“医治”了。

Jon：那些“水”（mayim）被医治了。

Tim：对，它们被医治了。就是说，它们流入了海——那是地球上盐分最重的水域之一。

Jon：哇。

Tim：你看，这太酷了。这就像是“深渊”（tahom）——是“死亡之水”。

Jon：对。

Tim：我们现在能从耶路撒冷开车去死海，我想大约只需要四十五分钟到一个小时。

Jon：好吧。

Tim：你一路是往山下开的——他们当年为了修这条路还用炸药炸山。这些沙漠山丘上炸出了这条路。但在那条高速公路出现之前，从耶路撒冷下去需要好几天。一直往下，往下，进入这个荒凉、炽热、几乎没有生命存在的地方。是啊，那片死海地区就像是“死亡之地”。而在以西结的异象中，这地方竟然变成了“伊甸”。

Jon：“深渊”。

Tim：是的，“深渊”。

Jon：那么死海——它其实就像一个封闭的水域。但约旦河会流进那里吗？

Tim：约旦河——对，它最终汇入了死海地区。老兄，你知道吗？这可是我去年才得知的一个新发现，一个考古新发现。不是那种阴谋论式的东西，我现在说的可是在《福布斯》杂志、《纽约时报》、《大西洋月刊》、以色列时报上都有报道的——是一批地质学家和考古学家在对死海地区进行大规模调查的时候得出的发现。死海就是所多玛和蛾摩拉曾经存在的地方。那片地区曾有一整套城邦体系。你还记得吗？当罗得选择住在那里时，圣经还特别提到那地方像是“耶和华的园子”。

Jon：所以死海以前就是“死”的吗？

Tim：不是的。以人类历史记忆而言，它并不总是死的。太疯狂了，老兄。

Jon：以前那里像是个湖？

Tim：曾经是个湖，是个繁茂的园地。新研究发现——我现在读的是福布斯的摘要——他们认为，一个强烈的“空气爆炸”，也就是一颗流星撞击大气层引发的空中爆炸，是造成公元前3700年死海南部青铜时代文明毁灭的最可能原因。考古发掘点是约旦的塔尔·哈马姆（Tall el-Hammam）。许多人认为，那就是圣经中所说的所多玛。三一西南大学（Trinity Southwest University）的考古学家菲利普·席尔瓦（Philip Silvia）在那个地点已经研究了十三年，并在“东方研究学校联合会年会”上发布了报告。我也是去年十二月才知道这事。

Jon：什么是“空气爆炸”？那是什么意思？

Tim：他们在遗址中采集的样本显示，一场极其炽热的爆炸事件摧毁了方圆将近200平方英里的圆形平原，几乎摧毁了区域内100%的中青铜时代遗迹。换句话说，他们的调查覆盖了200平方英里，而这个定居点的毁灭时间点是一致的，全是烧毁痕迹。

Jon：全都同时发生？

Tim：是的，全都在同一时间。所以这些研究人员还推测，这种爆炸产生的冲击波——

Jon：是指那种从陨石爆炸中产生的冲击波？就是陨石进入大气层之后？

Tim：对。我理解的是，一个巨大的陨石在大气层中解体，然后像猎枪一样碎片散开，集中撞击某一地区。它在多个地点几乎同时爆炸。这些研究人员推测，正是这种爆炸引发的冲击波——

Jon：你是说从空中的爆炸产生冲击波？

Tim：我也不确定具体是空中的爆炸，还是撞击地面后的爆炸。你刚才的意思是……

Jon：我是在问，冲击波到底是来自天空中的爆炸，还是撞击地表的爆炸？

Tim：这个我不太清楚。

Jon：好吧。

Tim：但这种爆炸会使整个区域覆盖上一种超高温的盐卤，就像死海里那种无水硫酸盐的盐分。

Jon：哦，那就是让这里变成咸水的原因？

Tim：嗯哼。这个研究小组还说，他们有考古证据表明，这一地区的植物群花了600年才恢复生长。

Jon：哇哦。

Tim：因为土壤被严重污染。所有的证据都描绘出一个图景，跟1908年在西伯利亚通古斯发生的那起事件类似。

Jon：哦，通古斯事件——我其实不太了解那是什么。

Tim：就是有一个火球出现在天空，然后发生了多次爆炸，大片的西伯利亚森林被夷为平地，彻底毁灭。

Jon：天上飞来的太空岩石。

Tim：太可怕了。为了说明一点——在一个健全的有神论世界观中，这并不等于说：“啊哈，你看，原来不是上帝毁了所多玛和蛾摩拉。”

Jon：哦，是陨石搞的。

Tim：不对。这是个错误的二元对立。在我看来，这两者完全可以并行不悖。

Jon：等等，因为在《创世记》的所多玛和蛾摩拉故事中，有“盐”的意象，对吧？比如有人变成了“盐柱”。

Tim：对啊，没错。换句话说，这地方的毁灭记忆被整个区域保留下来了，在圣经中也被保留下来。这记忆是：这曾是一个繁华的文明地带，罗得曾选择定居于此，最终被毁。而神则拯救了亚伯拉罕的一部分后裔，免于那场灾难。这个记忆被保留在这些故事里。而且，这故事被嵌入在神学叙事结构中——它预示着神对那整片区域的不义所施的审判。以西结认为，神审判所多玛的理由是对穷人的不公。他在书中明确指出是因为那是一个恶待来访者的城市——这些人是来寻求庇护的，却被集体强暴。这就是《创世记》第十九章。总之，我觉得你会觉得这个挺有意思。

Jon：确实很有意思。

Tim：对吧？

Jon：有趣的是，现在有这么多考古学家在研究这些事，他们得出的结论是：一定是陨石造成的。因为还能有什么解释呢？

Tim：对啊，就像一场超级侦探案一样。

Jon：是啊。

Tim：你有所有的毁灭层遗迹，有一些特殊的化学成分——

Jon：是的。

Tim：在盐和水中发现的化学痕迹，还有植物死亡的记录。他们把这些拼凑起来，得出的结论是，这看起来和之前一些事件的结果很相似。

Jon：哦，我明白了。

Tim：尤其是——像那种最严重等级的流星雨所造成的后果。总之，这片区域，在以西结的异象中，被转变为新的伊甸。新耶路撒冷伊甸的神圣生命，甚至能使所多玛这片区域恢复生机。

Jon：和蛾摩拉，一个在他们集体记忆中，被神审判、因人类邪恶而毁灭的地方。

Tim：完全正确。

Jon：但即便是在那里——

Tim：即便是在那儿，神也会使那咸苦之“深渊”之水恢复生命，转化成新的伊甸。

Jon：医治这水。

Tim：没错。真是太有力量了。

Jon：是啊。

Tim：另外还有两位旧约先知，我们不用展开讲太久，但可以简单提一提。他们也使用了这类图像。第一位是约珥先知，在第三章。他用了一整组意象开场：“到那日、到那时候，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回”，这是那首诗歌的背景设定。然后诗中写道：“到那日，大山要滴下甜酒，小山要流奶，犹大的溪河都必有水流，有泉源要从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。”

Jon：所以这又是同样的意象——有泉水从一个我们认作伊甸象征之地涌出，滋润……什亭谷是哪里？

Tim：我正打算查一下，《Anchor圣经词典》里是这么说的：什亭是以色列人在摩押平原的安营地点——哦！是在死海东北方。对了，正好和以西结一样，都是往死海方向流。这就对上了。啊，而且什亭就是以色列人陷入拜巴力和淫乱行为的地方，发生在“巴力毗珥”事件。他们在那里开始拜巴力，还和摩押女子行仪式性交。那地方，竟然被生命之河医治了。我以前还真没注意到这个细节。

Jon：那是什么时候？是在他们……

Tim：是在他们进入应许之地之前。对，就在他们进入之前。

Jon：好吧。因为那时他们正准备进入那地。

Tim：没错。下一位是撒迦利亚书第十四章。太精彩了。《撒迦利亚书》十二到十四章是一整组关于“耶和华的日子”的预言。里面有很多审判的意象——列国和那些暴力、不忠的以色列人将被排除、被审判、被毁灭。但到了第六节，“那日，必没有光”。不会有光。

Jon：所以像是——真的糟糕。

Tim：对，我们又回到了《创世记》第一章的意象。

Jon：对，我们又回到了……

Tim：是的，所以经文说，“没有光”，那就是“混沌与空虚”，对吧？

Jon：对，没有日头、没有黑暗。那天将不会有光。

Tim：对。希伯来文的原文就是“将没有光”。

Jon：那后面怎么说？

Tim：然后希伯来文里写的是，“贵重之物将结块”。

Jon：什么？

Tim：是的。

Jon：那是说死海里结晶的那种现象吗？

Tim：哦，那天将……哦，对了，我记得，这段经文希伯来文确实很难翻。我们的英文译本在这里有很大出入。

Jon：是吗？我刚才查了一下。我现在切到 ESV。

Tim：对对，我记起来了。ESV 在这里处理得不错。它翻译为：“那日，必没有光，也没有寒冷、冰霜。”然后在脚注中说明，这种翻译是根据七十士译本（希腊文）、叙利亚文、拉丁通行本和亚兰文他尔根的版本。原始希伯来文的意思不确定。

Jon：我也看到了。

Tim：所以对，没错。我其实觉得“没有光、没有寒冷、没有冰霜”这种翻译，在这里是说得通的。

Jon：好。

Tim：然后经文继续说：“那日必是独一的日子。”希伯来文说的就是“Yom Echad”。

Jon：对，你一听就知道——“第一日”。

Tim：我们回到了“第一日”。“那日惟独耶和华知道。”你记得耶稣曾被问到“那日”什么时候到来，他说，“没有人知道，连子也不知道，惟有父知道。”他脑中很可能就是这节经文。“那日无昼无夜”，当然如果“没有夜晚”，那就没有“日夜”的交替。

Jon：对，也就意味着时间还未开始。

Tim：对。而“到晚上有光发出”。所以你看这两小句，完全是在“致敬”《创世记》一章一至三节的图像。“必无光”，那是“空虚混沌”，我们又回到了“第一日”。

Jon：是啊，是在“第一日”之前。

Tim：对，没错。

Jon：嗯。

Tim：没错，是“混沌空虚”（Tohu vavohu）。

Jon：黑暗临在深渊之上。

Tim：对。然后写着，“到了晚上”。真奇怪。

Jon：很奇怪。我猜他是说，从我们的时间概念来看，那是“白昼将尽”的时刻。

Tim：但此时已经“无昼无夜”了。

Jon：根本没有白昼或黑夜。“将有光。”

Tim：我觉得他是在重现“光进入黑暗”的那一幕，《创世记》第一章的图景。

Jon：第一日来了。

Tim：没错。“到那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流去”（那是死海），“一半往西海流去”（那是地中海），“夏天冬天都是如此”。你知道，有些溪流是雨水汇成的，在夏天会干枯。但这里的“活水”是永恒的，从耶路撒冷涌出，不只往死海流，也……

Jon：两个方向。

Tim：两个方向，对。而且注意这里的图像非常紧密相连：“那时耶和华必作全地的王。”而“那日，耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。”这正是《申命记》六章四节“示玛”中的那句话。太棒了。“那全地必变为平原。”后面还有很多更奇幻的图像，但这部分已经足够说明重点了。你看得出来，他在做什么。

Jon：是的，他——

Tim：他完全是把《创世记》第一章和第二章作为“宇宙毁灭与重建”的象征符号在阅读。而“生命之水”——它又出现了，为新创造带来生命。

Jon：所以这些先知——全是以色列的先知——他们都在说，“我们现在不在伊甸园，不在应许之地，圣殿被毁，某些事必须改变。”而他们思考“那将是什么样子”的方式是：神的日子到来——

Tim：对，没错。

Jon：结束人类历史——就像“洪水”那样。

Tim：让世界交回混沌之中，因为人类的暴力。这就是“洪水”，是一次“反创造”（de-creation），就像洪水一样。而新创造则从旧世界中诞生。

Jon：他们描述那“新创造”的方式之一，就是“生命之水从伊甸流出”。

Tim：对。

Jon：就是我们在《创世记》第二章中看到的那个意象。

Tim：就是这样。

Jon：而在撒迦利亚书中，他甚至用上了《创世记》第一章的语言。

Tim：是的。

Jon：彻底强调这个核心主题。

Tim：对。

Jon：感谢你收听我们关于《圣经》古代宇宙观的系列节目。接下来我们将有两场学者访谈，然后我们会以一个“提问与回应”环节作为收尾。所以如果你想为我们即将录制的Q&R环节提问，我们很欢迎你。提问截止时间是6月18日。你可以录一段音频来提问，尽量控制在20到30秒左右，并告诉我们你的名字、你来自哪里。请在6月18日前将音频发送到 info@bibleproject.com。

Tim：本期节目由 Zach McKinley 和 Dan Gummel 制作，节目文稿由 Lindsey Ponder 撰写，主题音乐来自 Tense 乐队。BibleProject 是一个非营利组织。我们的使命是帮助人们体验圣经是“一部通向耶稣的统一故事”。这也是我们做这个播客的原因。我们还有视频、研读资料、研究课程，全部免费，靠的是成千上万像你一样的人慷慨支持。所以衷心感谢你与我们同行。

Jon：大家好，我是 Matt，来自英国。我最初是在大学时通过朋友了解到 BibleProject。我用它来做个人研读，也在课堂上使用。BibleProject 最吸引我的一点，是它可以吸引所有年龄和能力层次的人。我们相信圣经是一部通向耶稣的统一故事。我们是一个众筹项目，由像我这样的人支持。欢迎访问 bibleproject.com，观看免费视频、阅读研读资料、收听播客、参加课程，还有更多精彩内容等你来发现。

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]]> https://gpt.yanzhang.net/rivers-flowing-upward/feed/ 0 1261 圣经工程|古代宇宙观系列播客|第四集：一个还是两个创世故事 https://gpt.yanzhang.net/one-creation-story-or-two/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=one-creation-story-or-two https://gpt.yanzhang.net/one-creation-story-or-two/#respond Fri, 16 May 2025 11:37:44 +0000 https://gpt.yanzhang.net/?p=1258 READ MORE]]>

《创世记》中是否有两个创世故事？《创世记》第一章与第二章之间的关系是什么？它们又是如何融入整本圣经叙事的？在本集中，Tim 和 Jon 探讨了这些问题，并特别关注圣经开篇章节中的“水”的主题。耶和华将混乱之水转变为生命之水的行动，为他对百姓的呼召奠定了基础，也为一个重要主题揭开序幕——这个主题将贯穿《创世记》，一直延续到《启示录》。

节目笔记

引用语

在圣经故事中，每当你看到泉水从地里涌出、在旷野中冒出来，那就是伊甸园的恩赐从地下涌现出来的时刻。那些时刻，就是神要将混乱变为秩序，将旱地变为园子，将咒诅变为祝福的时刻……去看看所有发生在井边和泉水旁的故事，它们全都写着“伊甸”的印记。在更宏大的叙事中，福音书作者正是这样呈现各各他。那是一座山，从它流出血——而在《约翰福音》中，作者将这个母题发挥得淋漓尽致——他描绘耶稣在十字架上时，有生命的江河从他里面流出……当我们翻到圣经的最后一页，神和羔羊的宝座在那里，生命树为万民的医治而设立，有生命水的河从宝座下流出。那就是伊甸园的图像。

关键要点

  • 《创世记》第一章和第二章确实是两个不同的创造叙事。第一章中的七日创造结构描绘了希伯来宇宙观。第二章从《创世记》二章五节开始，焦点转向旱地。
  • 圣经的故事充满了“神学地理”，即基于所发生或将要发生的事情，某些地点具有神学意义。
  • 创造叙事之后，在圣经故事中出现的泉水和井，象征着神将混乱转变为秩序的时刻。

耶和华对混乱之水的掌控

第一部分（0:00–9:20）
Tim 和 Jon 讨论了《创世记》一章一至二节中的“水”——起初，这些水被描绘为黑暗而混乱的海洋，但随后又被描绘为潜藏生命可能性的水域。只有神的灵的临在才能改变这些水的本质。古代近东人民将宇宙结构视为漂浮在宇宙之海上的圆盘形陆地，上有穹苍之水，下有深渊之水。河流被看作是从深渊涌出的泉源，进入陆地，成为生命的源泉。对他们来说，陆地的存在本身就是耶和华掌控混乱之证。

两个创造故事？

第二部分（9:20–13:45）
Tim 和 Jon 探讨了《创世记》一章与二章的叙事结构，它们实际上是两个不同的创造叙述。第一章描绘了七日创造的结构，呈现出希伯来宇宙观；第二章从二章五节开始，这两个故事之间并非完全连贯。第一章关注于如何从混乱之水建立有序的宇宙，人在其中是最后被造的；而第二章则将混乱描绘为旱地，人是在植物与动物之前出现的。第二章并非接续第一章，而是从另一个角度补足了对同一现实的理解。

神学地理

第三部分（13:45–26:50）
Tim 和 Jon 探讨了《创世记》二章六节中提到的“雾气”或“泉水”——这是在地上还没有生命前，从地里升起的水汽。在任何造物之前，神就被描绘成“掌水之主”。这些在旷野中由水流形成的泥土，正是耶和华用来塑造“人”——他的形象承载者的材料。随后，神在“伊甸”中栽种了一座园子（创世记二章八节）。希伯来语中的“在伊甸”可能是“在东方”、“在很久以前”，也可能是专名“伊甸”（意为“喜乐”）；创世记的作者很可能故意含有多重意义。
这座园子其实只是“伊甸”区域中的一小块区域，因此常说的“伊甸园”其实并不完全准确。接着，作者在十至十四节中插入了一段括注说明。这段话中提到的一些元素在希伯来圣经中极为罕见。例如“珍珠”（二章十二节）只在《民数记》十一章七节中再次出现，用来形容吗哪的样子；“基训”（二章十三节）只在《历代志下》三十二章二十节中再次被提及，作为耶路撒冷圣殿供水的泉源。
在古代近东的世界观中（认为世界是被水包围的圆盘），底格里斯河与幼发拉底河位于世界的中心。就像圣经中的所有地理信息一样，这种描述体现的是“神学地理”——地理位置因其过去或将来的属灵意义而被赋予神学价值。伊甸河流向埃及、巴比伦与亚述，其意义深远，因为这些正是以色列历史中将被掳的地区。而圣经在讲述以色列被掳到埃及或巴比伦/亚述时，其语言中也充满了园子的意象：法老赐给以色列人一片富饶之地（创世记四十七章），耶利米也因看到巴比伦之地的肥沃，在以色列被掳时吩咐他们在那里栽种园子（耶利米书二十九章五节）。

伊甸之河与亚伯拉罕的家族

第四部分（26:50–结束）
Tim 与 Jon 最后比较了“伊甸之水”与神对亚伯拉罕家族的呼召。在《创世记》一至二章中，神驯服混乱之水，使之成为生命之水，随后伊甸作为神创造大能的核心而升起。伊甸的河流成为整本圣经中神要将伊甸的祝福赐给世界的意象。同样，神呼召亚伯拉罕的后裔成为万国的祝福，如同活水流到各地。神的百姓有两个选择：参与祝福，或陷入混乱与咒诅。当以色列与列国彼此祝福时，“微型伊甸”就开始绽放。
按照圣经的创造叙事，井与泉水常代表神要将混乱转为秩序的时刻。例如《创世记》十六章，撒莱和亚伯兰不信神应许要赐他们一个亲生的儿子，强迫埃及使女夏甲与亚伯兰同房。夏甲因此藐视撒莱，结果受到虐待（十六章六节）。当夏甲逃离时，耶和华在通往书珥的路上，在一处泉边遇见她，那地正是在通往哈腓拉（创世记二章十一节中提及之地）的路上。换句话说，那泉水正是由伊甸河水供养的。在那里，耶和华赐给夏甲一个“伊甸式的祝福”（十六章十节）。
就连耶稣在十字架上被刺透时流出的水（约翰福音十九章三十四节）也延续了伊甸之河的母题——从各各他这座山上，血与水流出，为全人类带来生命。圣经故事的结尾描绘了神与他的百姓在生命河畔相聚，生命树位于新耶路撒冷中，天与地在那里完全联合，实现最真实的伊甸成就。

圣经引用

  • 创世记一章二节
  • 诗篇二十四篇1–2节
  • 创世记二章五节
  • 创世记二章三节
  • 创世记二章四节
  • 创世记二章六至七节
  • 创世记二章十至十二节
  • 民数记十一章七节
  • 创世记二章十三节
  • 历代志下三十二章二十节
  • 创世记二章十四节
  • 耶利米书二十九章五节
  • 启示录二十二章一至二节
  • 创世记十六章一至五节
  • 创世记十六章六至十节
  • 创世记二十九章九至十一节
  • 创世记二十四章十五至十六节
  • 列王纪上三章七至九节

参考资料

  • L·迈克尔·莫拉雷斯，《谁能登耶和华的山？——利未记的圣经神学》
  • L·迈克尔·莫拉雷斯，《预表的会幕：〈创世记〉与〈出埃及记〉中的宇宙山思想》

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播客脚本

Jon：大家好，我是 John@BibleProject。欢迎收听我们“古代宇宙观”系列的第四集。在本系列中，我们探讨了巴比伦、苏美尔和埃及的创造故事。我们发现这些创造故事中有很多共通的观念和图像。在这样的背景下，我们也查看了《创世记》一章一到二节，看到《创世记》的创造故事是在与这些古代宇宙观对话。在圣经中，上帝不是从混沌中出现的，也不需要与混沌争战。圣经中的上帝是在黑暗的深渊之上运行，用祂的话语把它当作画布，带来生命与秩序。在接下来的对话中，我们要来看《创世记》中第二个创造故事。

Tim：《创世记》中的第一段和第二段叙述，并不是按事件顺序线性编排、协调对应的。它们其实是在描述类似的故事类型，只是角度或视角不同。

Jon：当你读到《创世记》第二章时，可能会以为创造的故事要继续下去：世界已经被造并被充满了。但事实上，《创世记》第二章重新开始，这次是从另一个角度描述人类的创造。

Tim：在这里只是一整天的描述。《创世记》第二章中没有时间标记。而混沌的景象也不是洋海，而是旷野。几千年来，人们都注意到了这一点。《创世记》第一章中人类是最后被造的，而在第二章中人类是最先出现的。

Jon：所以今天的节目，我们要谈谈《创世记》第一章和第二章。《创世记》第一章是从混沌的水开始的，上帝需要用祂的话语制服这些水。《创世记》第二章却是从干旱的土地开始，急需水的滋润。感谢你的收听，我们开始吧。

Tim：没错。所以在《创世记》一章第二节中，那些水首先用希伯来词“t’hom”（深渊）来描述，它们具有令人恐惧、阻止生命的特性。t’hom 就是当水是致命的，要么阻止生命，要么摧毁生命时的称呼。在《创世记》一章第二节中，黑暗笼罩着水面，黑暗与虚无的领域覆盖着水，那就是 t’hom。但紧接着下一句说，神的灵运行在水面上。然后这些水被用另一个希伯来词称呼，“hamayim”，这是在中性或积极、赐生命的语境中用于描述水的词。河流、小溪、灌溉渠，类似的东西。水可以有两种不同的结果，两种不同的意义，取决于是谁在水面之上——黑暗或神的灵。《创世记》第一章的其余部分就是在讲神的气息，当神说话时，祂的气息出去。

Jon：“出去”这个词与“灵”或“气息”是同一个词。

Tim：没错。这讲的是神的气息藉着祂的话语出去，将这些水分开，使它们成为适合人类居住的生命环境。这一切都在第二节中就体现了。有位学者，Michael Morales，是一位希伯来圣经学者，他写过一本你能读到的最令人振奋的《利未记》圣经神学书籍。他在这一主题上也有很多精彩的见解。这本书叫《谁能登耶和华的山？》，还有一本更学术性的研究叫《帐幕的预像》，探讨《创世记》一、二章如何将世界和伊甸园呈现为原型帐幕。我们以后还会谈到更多。他是第一个用这种方式表达出来让我注意到的人。他基本上是这么说的：你如何从“t’hom”的黑暗之水，过渡到《创世记》第二章中，从伊甸涌出的泉水，使园子得生命，又继续流向世界的其余地方，带来生命？对他而言，从这些“水”的两种呈现中，有一个叙事的弧线存在。

Jon：是水的转变。

Tim：没错，它们起初存在于黑暗的领域，作为 t’hom。但紧接着神的灵出现，抵消了它的负面性，从中创造出潜能。这就是《创世记》第一章的内容。最后你会发现，人类在园地上统治受造之物，一切井然有序。第二天水被分开，上下之水隔离。在《创世记》第一章的后续中，你几乎不再听到关于水的描述了。直到在描述伊甸园的那段略显突兀的插入段落中，才再次提到了水——关于那些河流的叙述。伊甸园中的那条河非常重要，并在整本圣经中不断出现。

Jon：你是指《创世记》第二章中的那条河，它一开始是一个泉源，对吧？

Tim：没错。这个观念是这样的：在《创世记》第一章中，旱地从被神分开的水中显现，从 t’hom 中显现。所以你会有一个概念：土地是从水中浮现出来的。这是《创世记》第三天的内容。在《创世记》第一章以及整本圣经中的观念里，土地被看作是一个巨大的漂浮圆盘，一个被海洋围绕的界限圆盘。我们头脑中可能会想到大陆，而这些作者的观念是：宇宙从“海到海”构成，是从海的彼端到彼端。这块地浮在下面的黑暗之水之上，或者是被柱子支撑着。土地之所以不会沉下去，是因为神设立了柱子来支撑。

Jon：没错。你刚才提到的一些经文我记得。《诗篇》第二十四篇的开头写道：“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。”因为祂立了地，用的是建筑语言，把地建立在海上，安定在众水之上。

Tim：在《诗篇》二十四篇中使用的词是“Yamim”，是《创世记》一章二节中“Mayim”（水）这个词的集合体，用于描述大片水域或水体。但后面的那个词是“河流”，Neharot。

Jon：祂将地建立在“河流”之上。这句话听起来很奇怪。

Tim：在我们的宇宙观里听起来确实很奇怪。但在那种宇宙观中，这样的表达并不奇怪。那些黑暗之水对耶和华来说并不是敌人——不像马杜克那样要与之争战。把土地放在水上就是一种驯服或限制。所以，在那种宇宙观中，河流是什么？河流是从深渊中涌出的泉源，逆重力而上，从土地中渗出。你挖井时发现下面有水，这很自然。

Jon：对。

Tim：有时候水会从地里喷涌出来，但却是以一种受控制的方式涌出。人们可以围绕着这样的泉源建村落，这水永不枯竭。

Jon：所以人们会觉得地下有许多这样的泉源，而土地就盖在这些水源之上。

Tim：没错。或者说，水就在下面，而土地建立在这些地下的河流上。这些地下河流将深渊的水导引出来，但正如 Michael Morales 所说，土地就是耶和华对水的控制，是祂成为“掌水者”的方式。

Jon：就像神用光限制了黑暗一样，祂也用……

Tim：土地来限制水，并设定界限，对水说：“你不可越过此地。”那就是海岸线。然后，祂只允许少量深渊之水从地底下流出，以一种受控的方式，使它们不至于毁灭，反而带来生命。而在洪水的叙述中，这些水源被打开，就像天上的窗户也打开了，混沌之水从上方倾泻而下。因此耶和华被视为混沌之水的主宰者。下雨，是祂仅仅放出一点点来赐人生命；泉水也是祂放出一点点来供人生命。所以这个观念是这样的：土地建立在海上。地下有河流，如果不是耶和华控制，它们将摧毁一切。

Tim：所以当你来到《创世记》第二章中的伊甸园时，基本的叙事顺序是这样的：正式叙述从第二章第五节开始。第四节是第一段与第二段宇宙观叙述之间的过渡。所以第五节接着说，现在请听，地上还没有田野中的灌木，也没有田间的菜蔬长出来，因为首先，天还没有降雨，其次，也没有人类。你还记得我们读过的那一段吗？我记得是某个苏美尔的宇宙观，它的“前创造状态”也集中描述文明的缺席。因为文明是由神明创造的，这是描述一个过去原始状态的方式。所以在这里我们又回到了土地是荒凉混沌的状态。只不过这次的混沌不是混沌之水。

Jon：对，而是一个未经耕种的荒原。

Tim：我们能回头讲一下吗？我觉得为了听众跟得上，有件事我们还没提到——其实有两个创造故事。我不知道我们有没有讲过这个。

Jon：对，有两段叙述，在《创世记》的开头。

Tim：而我们并没有完整讲完第一个故事，我们只讲到了第二节，现在我们进入了第二个故事。

Jon：说得对。

Tim：第一个叙述是七天的结构，到第七天为止，你已经得到了整个宇宙观：人类在土地上，四面环水，头上是穹苍之水，然后人类开始治理。而在第七天神安息了。你会觉得，一切都太棒了。

Jon：对，进展顺利。而那段叙述在《创世记》二章三节中有一个非常清晰的结尾。神在他所创造的万工上安息了。这与第一节的关键词呼应。然后你会看到第四节的一个过渡说明：“这是耶和华神创造天地的来历。”——幕落，第二幕登场。

Tim：对，像中场休息。

Jon：然后帷幕再次拉开。我本来的预期是，故事会从之前的情节接着讲。

Tim：也就是说人类在土地上耕种，有动物环绕。

Jon：而第七天我们在安息，一切美好。但故事却并未接着上文展开。我们回到了一个没有植物的土地状态，也就是第三日之前。而在第三日，有了植物。所以现在我们又讲到了土地的第三日，同时也讲到了人类与动物的创造——这是第六日的内容。所以这段叙述深入细节讲述了第三与第六日。

Tim：没错。换句话说，《创世记》中的第一段与第二段叙述并非在事件的时间序列上协调安排。它们实际上是在以不同角度，描述相似的现实。第一章讲述的是从混沌与无序到有序与宇宙的过程，采用的是七天时间框架，并且从混沌之水起头。而在第二章中，这是一整天的叙述，完全没有时间标记，混沌也不是洋海，而是旷野。这一点数千年来人们都注意到了。第一章中人类是最后被造的；而在第二章中人类是最先出现的。在第一章中，动物在先，人类在后；在第二章中，动物在后，人类在先。而园子与植物在第一章中是在人类之前出现的，在第二章中则是在人之后。所以总结来说，这两段叙述是从不同视角呈现相似的真实。《创世记》第二章特别关注的是干旱的土地。

Jon：没错。

Tim：所以我们一开始就看到没有植物、没有农作、也没有人类。但神是掌水者。接着在《创世记》二章六节，我们读到有一道水流从地里升起，滋润全地的表面。这是一个潜能的图像。这里有潜力，并不是像莫哈维沙漠那样完全枯竭，而是这里有一股泉源。这股泉源与神即将展开的作为有关。我们大多数英文译本都说这是一道“雾气”从地里升起。我们以前也谈过这个。

Jon：有的翻译是“溪流”。

Tim：NIV说是“溪流”。而那些把它翻译为“雾”的译本通常脚注里会写“泉源”或“水流”，像 ESV、NASB 都是如此。所以你在这里读到有一个泉水。你会想，“哦？居然有泉水，那挺不错的。”这就是深渊之水从地下渗出。

Jon：它滋润了整个地面。

Tim：对，完全没错。

Jon：湿润了整个地表。

Tim：是的。这样就形成了泥土。而接下来的事情，就是神从这湿润的泥土中造人。英文里的“尘土”这个词让人觉得是干的，但在希伯来语中并不一定如此。从尘土——哦，而且这里有文字游戏。第六节中“水流”这个词是“ed”，希伯来字母是 Aleph 和 Dalet。而神所造的“人”是 Adam，字母是 Aleph、Dalet、Mem。所以是 ed（泉源）造出 mud（泥土），从而造出 adam（人），源自 adamah（土地）这个词。

Jon：所以 ed…

Tim：ed 造出 adamah，然后从中造出 adam。

Jon：太妙了。

Tim：你如果不懂希伯来语，是完全察觉不到的。

Jon：我曾经试图想象用英文怎么表达这个，因为我们有一个词叫“humus”，表示土壤，但它太少见了。

Tim：对。

Jon：所以我想找一个押韵的词，比如含有“hum”的流水词。但实在想不出来。有没有英文中带有“hum”的水流词？总之接下来神将生命之气吹进这湿润的泥土，使它成为有生命的活人。我们可以在这里停留很久，但暂且往下讲。

Tim：接下来，神在伊甸栽了一个园子。下一句话可以有两种翻译方式：一种是“在东方的地区”；另一种是“从太古起”（原文是希伯来语 miqedem），这是一个在希伯来语中表示“很久很久以前”的标准用语。希伯来语中有一些短语，用来表示时间的概念，比如“在前”与“在后”。而“在你身后”的方向就是东方，所以“从东方”这个表达也可以表示“从过去的时光”。学者们对此有争议。我觉得就这位作者而言，两种含义都存在也不奇怪。

Jon：嗯，可能是双关语。而在那里，祂把所造的人安置在园中。

Tim：哦，注意这点——这对我们以后讲“伊甸是圣殿”的那集很重要。你可以想象他正在绘一幅地图。他画了一张非常精确的地图：你有整个大地，然后在这片大地中，有一个较小的区域叫做“伊甸之地”；而在伊甸之地内，又有一个更小的区域，就是园子。它不是“伊甸园”——不是整片伊甸就是园子——而是“一个在伊甸中的园子”。伊甸这个词的意思是“喜乐”或“愉悦”。所以在那片称为“愉悦之地”的伊甸中，有一个园子。

Jon：你有这片大地，然后某处是喜乐之地“伊甸”，而在喜乐之地之中有个园子。

Tim：接下来第九节提到两棵树。第十节，再往后是河流的描述。所以你会看到一个非常清晰的叙事进展，非常合逻辑。一开始没有人类，也没有植物。然后叙事在此暂停。《创世记》二章十节的希伯来文语法形式发生了变化，这整段在希伯来文中是以括号方式呈现的，作为背景说明。

Jon：希伯来文怎么表达括号？

Tim：哦，它可以在句子中标注出哪些信息是背景信息或“闪回”内容。在英文中你可能看不出来，但在希伯来文中，当你看到“名词+动词”这样的语序，而不是“动词+名词”（这是希伯来叙事常规结构，即“和 + 动词 + 名词”）时，就说明作者在告诉你：“叙事暂停，我现在要告诉你一些很重要的信息，但这并不是接下来发生的事件。”

Jon：既然如此，为什么我们的翻译里不用括号标出来呢？

Tim：有时候会在翻译中加括号标注，但这一段是非常长的“括号内容”，它从第十节一直延续到第十四节。

Jon：对。

Tim：突然之间，我们的注意力完全转向那条从伊甸流出的河。

Jon：对，我们来谈谈这条河。

Tim：有一条河从伊甸流出来，浇灌园子。

Jon：这条河和之前那条是同一条吗？

Tim：对此有不同的看法。我认为我们之前被告知那道泉水，是因为它使土地变成泥土，而那又与“人”这个词的文字游戏相关。那么问题是：这是同一条河吗？

Jon：对，那这重要吗？

Tim：我不确定。但我很喜欢这种连贯的观念：曾有一道泉水，使土地成为泥土，进而造出人类。然后神种下园子。如果这股水流最终成为伊甸的那条河，那就太妙了。因为正是从那泉水中，人类得以被造出来，“象征性地”说。

Jon：而这两个地方用了不同的词。前面是“泉水”（ed），大概是为了文字游戏；而在这里是“河”。

Tim：对，这是一条“河”（nahar）。就像我们在《诗篇》二十四篇开头读到的那样，大地建立在“海”之上，立在“河流”之上。所以这里这条从地下深渊流出的支流，被神驯服并引导，成为一条带来生命的水流，从伊甸流出，首先灌溉园子。但我们还被告知一个细节：它从伊甸流出后就分开了。从伊甸流出时它是一条河，然后分成四条河，是“四个源头”——“头”的意思是源头。

Jon：明白。

Tim：接着我们被告知这四条河的名字与简短描述。第一条名叫比逊（Pishon），它环绕哈腓拉（Havilah）全地。

Jon：哈腓拉那地有许多金子。

Tim：没错。顺带一提，那地的金子是“好的”（tov）。

Jon：嗯。

Tim：还有珍珠（bdellium）和红玛瑙。我太喜欢这段了。圣经真是有意思。

Jon：显然这些东西很重要。

Tim：非常重要。bdellium 是某种芳香、黏性的树脂。

Jon：哦，好像是。

Tim：像是树脂那类的东西。

Jon：我的翻译里就是“树脂”。

Tim：然后是玛瑙（onyx）。有意思的是，这两种物质都非常稀有，在希伯来圣经中都很少见。那种芳香树脂或 bdellium，在整个希伯来圣经中只再出现过一次，是用来描述“吗哪”的外观。

Jon：哦，是这样我们才觉得吗哪是黏黏的？

Tim：对，那是伊甸之粮。哦，是伊甸的粮食赐给旷野中的人。

Jon：不，是哈腓拉的粮食。

Tim：没错。所以哈腓拉在去埃及的路上。哈腓拉在圣经中多次出现，通常是在你抵达埃及前的最后几个站点之一。所以这条河与埃及有关。而“比逊”这个词的意思是“喷涌者”，词根“push”在希伯来语里有“喷出、涌出”之意。所以“比逊”就是向埃及方向喷涌而出的水流。而那片土地的“美好”（tov）体现在它的金子与宝石上。

Tim：第二条河的名字也是“喷涌者”，只是用了不同的希伯来词根。它叫基训河（Gihon），绕过古实（Cush）全地。这条河让人困惑很久。“基训”这个名字在整本希伯来圣经中只再出现过一次，是耶路撒冷的水源泉。特别是，它后来成为圣殿的水源，通过一条导流通道引入圣殿。所以这很有意思。但“古实”通常指的是埃及以南的埃塞俄比亚地带。

Jon：第三条河是底格里斯河（Tigris），这个我们熟悉，是美索不达米亚地区的。

Tim：它流经亚述（Assyria）全地。

Jon：第四条是幼发拉底河（Euphrates），我们也知道，它流经巴比伦。

Tim：对。

Jon：所以底格里斯河和幼发拉底河我们可以在地图上找到。

Tim：没错。

Jon：而比逊和基训我们就不确定它们指的是什么。

Tim：对。所以有两种不同的研究方向。一种是古代近东的学者，他们依据古代宇宙观的框架来研究这些河流。在圣经的宇宙观中，如果土地是一个有边界的圆盘，那它就有一个中心。事实上，有一幅古巴比伦的宇宙地图，是从俯视角度画的，就像从雪花球的顶端往下看。你猜世界的中心是什么？

Jon：巴比伦。

Tim：对，你看过我给你看的那幅图。

Jon：对，你给我看过。

Tim：那张图上标有两条河。

Jon：幼发拉底河与底格里斯河。

Tim：对。所以这个想法是：这里是世界的中心。而给予世界中心生命的，就是这两条河。所以这四条河的观念也是这样来的。有些学者认为，这整段经文是要我们联想到美索不达米亚，于是他们就尝试把“基训”和“比逊”与美索不达米亚中的河流或地理对应起来。那是其中一种研究方法。一位叫 Ephraim Spizer 的学者写过一本重要著作，专门钻研这四条河。

在近代，也有一些人持年轻地球观点。对他们来说，这里描述的是“洪水前”的地理，那种地理如今已经不复存在。所以这些描述是对一个已经不存在的地理世界的保存。这是另一种观点。

我认为还有一种方法——就像圣经中大多数地理描述一样——这是一种“神学性地理”描述。什么意思呢？就像你读诗歌，比如以赛亚书中说耶路撒冷将被高举，成为地上最高的山峰，那说的其实不是字面上的地壳抬升，而是在讲耶路撒冷在列国中的神学意义。我们为此还做过一整部视频，讲圣经中的“场景设定”。圣经中的“地点”常常因其所发生的事、或将要发生的事而被赋予神学意义。

于是你看，这不也很有意思吗？比逊与埃及有关，底格里斯与幼发拉底与巴比伦有关——这些都是在圣经叙事中非常关键的地方。

Jon：那基训呢？基训是……

Tim：是耶路撒冷水源的名字。它流经古实之地，而古实正是以色列要去的地方，因为它在埃及以南。他们会往那个方向去。

Jon：也就是说他们流放时会去的地方。

Tim：对，当他们被掳之时就会去那里。而这些地区——埃及在约瑟带兄弟们去那里时——被描述得就像是伊甸园。确实如此。法老出现时，说：“这是好地。”那地富足繁荣，成了一个暂时的伊甸之地。但后来以色列人在那里变成奴隶，那片伊甸就变成了“巴比伦”。

同样，在关于巴比伦的叙事中，巴比伦也被描述为一个临时的伊甸。耶利米说：“嘿，这地方也不坏。你们在那儿要建房、种园。”——“种园”是伊甸的语言。所以他在说的是：“在巴比伦中，做耶和华在《创世记》二章中在伊甸所做的事。”这正是耶利米的用意之一。

而耶路撒冷当然就是一个“伊甸式”的地方，它的圣殿中有基路伯。

Jon：这很有意思。我知道耶路撒冷和圣地会被描绘成伊甸。我听你或其他人说过这点。

Tim：先知们称“新耶路撒冷”为“新伊甸”。以西结就是这样讲的。

Jon：约珥也说过。探子们在上山途中发现硕大的果实。他们准备好了。

Tim：完全是这样。

Jon：但很有趣的是，圣经作者居然会用“伊甸”来形容埃及与巴比伦。

Tim：这其实非常合理。关于亚伯拉罕家族的整个故事是这样的：“嘿，亚伯拉罕，我要赐福给你，赐下伊甸的福气，使你生养众多。”凡祝福你的，我必赐福。亚伯拉罕的家族成为将伊甸祝福带给他们所遇见之人的“通道”。

有时，亚伯拉罕家族行为不义、诡诈，于是他们就成为列国的咒诅，带来死亡与毁灭。但有时，列国若祝福亚伯拉罕家族，他们就会得到“伊甸的小爆发”。

所以在《创世记》结尾，法老接待亚伯拉罕的家族、款待他们、把最好的地给他们——那位法老也因此蒙福。亚伯拉罕的家族拯救了埃及，使它免于饥荒。——这是祝福。

但接下来的那位法老，或者是几代之后的法老，他不认识约瑟，于是把他们变成奴隶。所以，“咒诅你们的，我必咒诅”。

Jon：明白了。所以亚伯拉罕家族与那条河之间，有个有趣的类比。

Tim：哦，完全可以这样说。伊甸的河成为神愿意把伊甸生命带到世界其他地方的意象。而亚伯拉罕的家族就像是一条“生命的水流”，要带给万邦。当他们忠心时，这就会成真；当列国接纳并祝福亚伯拉罕的家族时，就会有“伊甸的小爆发”。

但这些爆发通常只是暂时的，这也是我说它们是“暂时的伊甸”的原因。

Jon：他们被呼召要成为“生命的水流”。

Tim：是的，我现在正在发挥这个比喻。

Jon：哈哈，但圣经没有哪节经文直接说“你们就是生命的水流”。

Tim：没有。但这个图像存在——伊甸是神创造生命的中心，祂制服了混沌之水，使它们完成祂的旨意，成为赐生命的水。从伊甸的那条河里流出的，是将混沌之水转变为生命之水。而那水流能流出，带来祝福、丰富与丰产。

而我们在《创世记》第二章中读到的那些被水滋润的地方，正是以色列人后来会被掳到的地方。在那里，他们可以成为生命的源头——或祝福，或咒诅。

我们正在被预备好，要在埃及、巴比伦、亚述这些地方看到一场关于“祝福还是咒诅”的对决。

Jon：这段经文所描绘的，好像是一个预告片，提前告诉我们故事会怎么展开。

Tim：没错。

Jon：它是在说，“接下来故事要往这些地方发展。”

Tim：而现在，当我被这种神学逻辑“编程”之后，每当我看到有泉水或水从地中涌出——尤其是在旷野中——我就会觉得，那是一个恩赐，是伊甸从地下冒出来的一小部分。

这些都是神想要将混沌变为秩序、将干地变为园子、将咒诅变为祝福的时刻。你照着这个逻辑走下去，真的会发现很多线索。你可以拿一份经文汇编（concordance），去查所有发生在井边或泉水边的故事。你会发现，那些地方都写着“伊甸”的影子——伊甸的回声。

而这个主题最终的发展方向，正是福音书作者所描绘的“各各他”：那是一座山，从那里流出宝血。特别是在《约翰福音》中，这个主题被发挥得淋漓尽致。他把耶稣描绘成一个“生命的水流”，从祂自己里面流出，当祂被挂在十字架上时。

Jon：你是说祂被枪扎后，水流了出来。

Tim：没错。然后故事高潮就是“新耶路撒冷”，从神宝座下流出“生命水的河”。

Jon：这就是那条“生命的水”。

Tim：对，这条“生命的水”从神的宝座流出。伊甸是天地交汇之处。我们来到圣经最后一页，也就是《启示录》的最后一章，那里描绘了神和羔羊的宝座；生命树在那里，为万国的医治而设立；而生命的河正是从宝座下流出来。

那是《创世记》第二章中所引入的那条伊甸之河的图像。但这些水流并不仅仅出现在圣经的开头与结尾之间，它们贯穿整个圣经叙事，在许多出人意料的地方突然出现。就像人们在意想不到的地方看见异象，或经历神的同在一样。

Jon：你举个好例子。

Tim：一个完美的例子就是夏甲的故事，《创世记》第十六章。

Jon：亚伯拉罕的妾。

Tim：对。《创世记》十六章开头写到亚伯拉罕和撒莱。你会首先看到一句话：“撒莱不给亚伯兰生儿女。”

Jon：真惨。

Tim：确实。而神在前一章刚刚说过：“你要有自己的孩子。”

Jon：但还没实现。

Tim：对。但撒莱心里想：“我倒是有一个奴隶。”她是埃及人，名字就是“外来者”。

Jon：哦，哇。

Tim：“外来者”这个词就是“移民”。他们是在哪里得到这个埃及奴隶的呢？

Jon：我正想问这个。

Tim：你还记得那次亚伯拉罕说谎吗？他逃到埃及去。

Jon：哦，对。

Tim：因为那地遭遇饥荒。法老想要他的妻子，他却撒谎，说那是他的妹妹，把自己妻子的安危置于不顾，只为保命。法老以为真的是他妹妹，开心极了，就赏赐亚伯拉罕许多金银、骆驼、男仆女仆。所以这个奴隶，就是因为亚伯拉罕的欺骗与诡计才出现在他们家中的。

Jon：所以她一出现，就带着不祥的暗示。

Tim：她唤起你对亚伯拉罕当初诡诈行为的记忆。撒莱说：“既然耶和华不使我生育，你就与我的婢女同房，我可以藉着她得孩子。”然后，亚伯拉罕“听从了妻子的话”——这句话跟亚当和夏娃在园中的情节一模一样。

Jon：对。

Tim：于是，当亚伯兰在迦南地住了十年之后，他的妻子撒莱就将埃及人夏甲给了他为妾。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀孕了。当她知道自己怀了孕之后，她就“轻看她的主母”。

Jon：这在第4节，她怀了孕之后就开始藐视她的主母。

Tim：所以夏甲怀孕后，她就有了优越感：“我是那个能生育的。”

Jon：种子要从我而来。

Tim：在“尊荣与羞辱”的文化中，这对她来说是一个在家族中提升地位的机会。

Jon：我们能稍微倒带一下吗？啊，可能我们不该在这里花太多时间。

Tim：对，我其实只是想快点讲到“泉水”。

Jon：对，说说泉水吧。

Tim：等哪天我们能一起慢慢读完整本圣经，再回到这里细讲。

Jon：好主意。

Tim：总之，她羞辱了撒莱，现在大家彼此伤害。亚伯拉罕夫妇利用了这个他们本就不该拥有的奴隶，然后她又反过来羞辱撒莱。一团糟，正如人们所说。

于是亚伯兰对撒莱说：“你看，她在你手下，你怎样待她都可以。”这又是《创世记》第三章的语言——男人对女人说：“你看着办吧。”于是撒莱“苦待她”，这个词“苦待”正是描述法老在《出埃及记》中如何对待以色列人的动词。他们现在正在扮演“法老”的角色——以色列人奴役埃及奴隶。这是一种出埃及记的颠倒。

Jon：但这还发生在出埃及记之前。

Tim：对，这是出埃及记的“前传”。夏甲从她面前逃跑了。

Jon：她跑走了。

Tim：对。然后，“耶和华的使者在旷野的泉旁遇见她”。

Jon：是夏甲。

Tim：对，是在泉水那里，在通往书珥（Shur）的路上。如果你追踪地理位置，书珥是在通往哈腓拉的路上。

Jon：书珥通往哈腓拉，而哈腓拉通往埃及。

Tim：对。

Jon：她是在回家的路上。

Tim：而如果你脑中有《创世记》第二章的那四条河，你就会说：“等一下，她现在正在前往书珥的路上，书珥是去哈腓拉的路，而哈腓拉又在去埃及的路上。”——那其中有一条河正是流经那里的。于是，在旷野的某处，有一股“伊甸的清泉”遇见了她。她遇见的是谁？是耶和华的使者。

Jon：对，确实。

Tim：这个地方就成了耶和华对她说话的所在。祂说：“是的，这一切确实很混乱，但你要回去，顺服你的主母。”然后祂向她应许：“我要使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”——这正是“伊甸的祝福”。她在旷野中、在伊甸的泉水旁得到了伊甸的祝福。

Tim：这就是我想表达的意思。这些都是小小的叙事暗示，但它们不断出现。所以从那一刻开始，圣经中所有的泉水与井旁，都成为了“生命、祝福与多产”之地。

雅各就是在井旁遇见他未来的妻子。以撒的妻子利百加，也是仆人去井旁找到的。

Jon：确实，圣经里很多人在井边遇见配偶。

Tim：没错，而这一切都带有“伊甸”的意象——在“生命之源”旁，男人与女人相遇。这是伊甸图像的一部分。

在旷野中，以色列民向神呼求水喝。然后神使磐石裂开，为祂的百姓流出水来。紧接着的故事讲到他们饥饿，于是神又从天上赐下吗哪。而那吗哪看起来就像……

Jon：像你之前提到的那种树脂。

Tim：英文叫 bdellium。对，所以神正在为他们供应伊甸的水和伊甸的粮。

Jon：而他们身处在旷野中。

Tim：对，那是出埃及记第十五章和第十六章。所以这些事情一再发生——这就像是神出人意料的恩典，伊甸的恩典，在祂子民意想不到的时刻临到他们。

这些就是贯穿整部圣经叙事的方式。那我们现在再往前走一步。以色列在进入应许之地的路上，靠着伊甸的生命得以存活。应许之地与耶路撒冷就像是“伊甸2.0”，是神对伊甸的一次“重启”。

Jon：耶路撒冷是高山之上，就像伊甸被描述为山一样。圣殿山坐落在其顶。

Tim：建造圣殿的是所罗门，大卫的儿子。当神问他想要什么来治理国家时，他在《列王纪上》第三章里这样说：“我不过是幼童，不知道分别善恶。求祢赐我智慧。”——这是对《创世记》第三章的反转。

Jon：亚当与夏娃是自己伸手摘取智慧；而所罗门则是向神求智慧。

Tim：对，他说：“我不会自己决定善恶，我要祢来教导我。”

Jon：这个“伊甸2.0”的奠基者，让我们充满盼望。

Tim：对，我们会觉得：“哇，终于出现一个愿意顺服神智慧的人类了。”

Jon：神也很喜悦。

Tim：完全是。但接下来几章开始为我们描绘一个复杂的耶路撒冷图像。一方面，他确实建立了这座城市，“金子多得像尘土一样”，圣经这么说。但你还记得我们在“主的日子”系列中慢慢研读的时候，所罗门开始做了许多不该做的事。

Jon：比如去埃及买马，建立庞大的奴隶劳工队伍为自己建宫殿。

Tim：对，而且他还在圣殿里摆满了各种东西……

Jon：对，还有石头雕刻的狮子什么的。

Tim：对，那些石狮子。你看到这些，就会觉得：“等等，伊甸的祝福让他冲昏了头脑。”他开始像法老一样，为自己建“积货城”。

Jon：人类真是容易滑落啊。

Tim：对，太容易了。所以他也就此开始带领以色列走向被逐出“伊甸2.0”的道路了。

我们这里讲得很简略。因为我真正想说的是，当先知们展望被掳归回之后、对“新耶路撒冷”的期待时，他们不断在讲的，其实是一个“新伊甸”，一个“新耶路撒冷”，其中有一条新的“生命河”从中流出。

而这，正是下一阶段的圣经文本所要带我们进入的内容。

Jon：感谢收听本期的 BibleProject 播客节目。下周，我们将结束这段关于“古代宇宙观”的对话。接着我们会安排两次学者专访。之后，我们会进行一次“听众问答”。

如果你想要提问，我们非常欢迎。请录音发来你的问题，控制在20到30秒之间。告诉我们你的名字和来自哪里，然后发送到 info@bibleproject.com。同时，若你也能将问题的内容附上文字，那将对我们非常有帮助，因为可以省下不少时间。

本期节目由 Zach McKinlay 与 Dan Gummel 制作；Lindsey Ponder 编写节目录；主题音乐来自 Tense 乐队。

BibleProject 是一个非营利组织，我们的使命是帮助大家以“指向耶稣的统一故事”来理解圣经。所有关于“驯服黑暗”的内容，最终都在耶稣的生命中得以成全。

虽然我们不会专门做一集关于“古代宇宙观”的视频，但我们在很多其他主题上有大量视频，你都可以免费观看。我们还有学习笔记、神学院级别的课程——所有资源完全免费。这一切都归功于成千上万像你一样的支持者。感谢你与我们一同参与这项使命。

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