失去宽恕，寻找宽恕
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第二章 原谅的褪色
为什么受伤的人，仍在流血的人，要承担原谅的负担？
——黛莉亚·欧文斯， 蝾螈歌唱之处 [1]
德莉亚·欧文斯提出了一个越来越多人在我们的文化中提出的问题。不宽恕的仆人的故事及其关于宽恕的丰富教导如何回应我们社会对宽恕的焦虑和困惑？
#MeToo 与宽恕的问题
2006 年，性侵幸存者塔拉娜·伯克创造了”MeToo”一词，帮助遭受类似虐待的女性发声。随后在 2017 年末，这一运动因哈维·温斯坦性虐待历史的揭露而迅速蔓延。在运动的最初几个月里，许多女性发现这种新的支持使她们能够站出来，讲述自己遭受性骚扰、虐待和性侵的经历。这向社会展示了男性这种行为比人们愿意承认的更为普遍。在这场运动之后，许多人指出出现了一系列积极变化，从新的工作场所规则到对受害者的正式和非正式支持。不可避免地，宽恕的问题随之浮出水面。
女演员莎尔玛·海耶克写道，她曾以”我引以为豪的宽恕能力”为理由，为自己对温斯坦性骚扰保持沉默进行辩解。但她说，这种对宽恕的强调实际上是她”懦弱”和不愿公开寻求正义的掩饰。在这一点上，她未能保护未来的受害者。
丹妮尔·贝林在《纽约时报》中问道：”我们应该原谅那些侵犯我们的人吗？”[3] 她得出结论，她尚未准备原谅她的施暴者，但保留了可能性，即”公开和私下进行的赔偿”可能会促使她原谅。其他声音则不那么开放。对贝林文章的评论指出，原谅是父权制的延伸。
坚持要她原谅……这种做法迎合了那些责备女性的父权制父权主义男性至上主义宗教的病态心理。原谅……既不能治愈身体，也不能治愈心灵……让罪犯向他们的神（如果存在的话）祈求原谅。与其讨论受害者必须原谅，我们更应该讨论在罪犯的额头上纹上”强奸犯”或”性掠夺者”的字样——这才能真正帮助保护妇女和儿童的安全。[4]
在这场关于原谅的冲突背后隐藏着什么？所有关于原谅的抱怨都假设了可能存在问题的定义和模式。因此，仅仅呼吁人们更加宽恕是不够的。必须批判目前的三种原谅模式。
无条件原谅的压力
1987 年，美国圣乌尔苏拉修会修女迪安娜·奥尔蒂兹前往危地马拉西部高原，执行为期两年的教育任务，教授贫困的原住民儿童读写。1989 年 11 月 2 日，她被危地马拉军方成员绑架、折磨和强奸。当他们发现她并非危地马拉人而是美国公民时，惊慌失措的劫持者将她释放，并严厉地要求她不要告诉任何人发生的事。她被要求做一个好修女，并”原谅”。[5]
不仅仅是她的折磨者要求她原谅。她被俘和被强奸给危地马拉政府官员造成了极大的尴尬，这些官员一直在为右翼势力以打击共产主义为名 terrorize 原住民而置之不理。她回忆道：”人们，包括朋友和陌生人，问我的不是我是否从政府那里得到正义，而是我是否原谅了我的折磨者……他们希望我原谅，这样他们就可以继续前进。我想，一旦我原谅了，一切对他们来说都会好起来。基督教似乎更关心个人的原谅，而非社会正义。”[6]
在另一起事件中，苏珊·沃特斯从七岁开始就经常遭到她的哥哥和一名成年游泳教练的性骚扰。她的哥哥在她青春期继续虐待她。[7] 后来在生活中，她”在基督教文献和朋友那里寻求帮助”，但徒劳无功。她听到的建议是应该放下愤怒，”原谅并忘记”，因为上帝已经原谅并遗忘了我们的罪。她”只能找到关于和解或为施虐者的救赎祈祷的动人故事。上帝原谅了我，所以我必须原谅。这只是加重了我的内疚感，被秘密的浪潮所冲击。”[8]
随着时间推移，她看到在教会内部，宽恕的理念常常被用来对付受虐和遭受不公的受害者。施虐者知道如何利用宽恕的教义快速恢复到受信任的位置——从而再次实施虐待。那些没有立即”宽恕和遗忘”的受害者被说成是记仇的。呼吁宽恕往往是教会或基督教机构保护其公共形象和声誉，而非纠正错误的方式。
苏珊说：”在教会教义中，盲目地要求原谅的压力可能会让人陷入困境并处于危险之中。我相信这种轻易的恩典可能会让虐待在家庭和机构中肆意蔓延。”[9]
苏珊所说的廉价恩典 ，可以等同于迪特里希·博纳霍夫著名的短语廉价恩典 。戴安娜和苏珊被要求无条件地宽恕，这是一种廉价的恩典，使施虐者和受虐者之间的权力差异保持不变，且不追究任何正义。
被迫机械式地原谅
另一种当代方法被称为”交易式”或”赚得的”宽恕。在 《哈泼斯芭莎》 杂志中，詹妮弗·赖特问道：”我们应该原谅那些被控性骚扰的男性吗？”她的结论是：
女性很少有机会发怒，我们也很少处于不被自动默认原谅的位置。明智地对那些值得原谅的人给予原谅，这本身也是我们应得的一种权力。[10]
在这里我们可以看到她描述了当前两种宽恕模式。第一种是她的”愤怒”立场（即不宽恕模式），第二种是自动假定的路径（无条件模式）。她提倡第三种方式——让施害者”赚取”原谅。她表明，这给予女性”一种力量”。正如文章网站上的一位评论者所说，过去的问题是我们被告知宽恕是” 欠男性的”，而不是一种赚得的东西。[11] 这是对交易性、有价值的宽恕的呼吁。
乍看之下，这似乎是在”不原谅”立场的苦涩和无条件原谅的明显不公之间找到了一个很好的妥协。然而，这种方法也收到了强烈而令人信服的批评。我最近在推特上看到的一段对话证明了这一点：”原谅完全被高估了，只是为了制造权力不平衡。无论如何看，’我原谅你’都等于’我在道德上高于你’。”[12] “这是尼采所称的现代资产阶级社会奴隶道德的一种功能。”[13] 事实上，尼采认为条件性原谅是惩罚性的。他认为，那些在异教文化所定义的成功或权力方面未能达成的基督徒，发明了一种新的感到优越的方式，即更加善良和宽恕。[14]
尼采则同意詹妮弗·赖特的观点：有所值得、赢得的宽恕，归根结底是对某人行使权力的一种方式。但这意味着它并非真正的宽恕。这可能只是另一种精心隐藏的报复方式，用来惩罚人们并控制他们——一种披着美德外衣的复仇形式。
对”交易性原谅”最有力和最深思熟虑的批评者是芝加哥大学的玛莎·C·努斯鲍姆。她描述了这种原谅如何被”极力推崇”为”中心的政治和个人美德”。她概述了基本路线图。首先，受害者进行对抗。如果加害者以忏悔和道歉回应，那么受害者就会”处理”自己的感受，最终”受害者胜利地摆脱了愤怒的情绪，她的诉求得到充分认可，准备展现她无怒的宽容”。[15]
但是，努斯鲍姆认为，原谅的真正”条件”是”足够的哭泣、恳求和道歉——通常涉及相当程度的自我贬低。”如果加害者做了足够多的这些，他或她就会得到原谅，但” 这种贬低是高尚的前提 “。[16]
她的结论是：”至少在其经典的交易形式中，宽恕显示出一种极其审讯性和惩戒性的心态。”[17] 归根结底，这并非真正的宽恕——而是一条迫使施害者穿越的考验，直到他或她受到足够的伤害。
不原谅的压力
由于这些其他在文化上占主导地位的原谅模式的缺陷，因此存在着不原谅的压力。
1984 年 11 月末的一天，13 岁的坎迪斯·德克森给母亲打电话说她正在从学校回家的路上，但她却再也没有到达。她的父母，威尔玛和克利夫，向警方报案，警方随即展开了该市（温尼伯，曼尼托巴省）历史上最大规模的民间搜寻行动。她失踪七周后，她被发现的尸体手脚被绑，躺在距离德克森家不到 1,500 英尺的一个棚屋里。验尸官确定她是被冻死的。[18]
克利夫和威尔玛得知她死亡的那天，遇到了另一个多年前女儿也被谋杀的男子。从他们倾听的情况来看，这个男子已被愤怒和悲痛吞噬，这毁掉了他的生活。”就在那天晚上，我们做出了决定，”威尔玛多年后写道，”我们将以不同的方式回应，我们选择了原谅的道路……第二天在记者招待会上，当记者问我们对罪犯有何看法时……我们回答说，我们的意图是原谅。”[19]
他们遭遇了极度震惊的回应。当威尔玛加入”被害家属幸存者”组织时，她被明确地告知要停止谈论宽恕，因为这在社会和情感上都是错误的。有人说，如果他们能原谅凶手，就证明他们并不真正爱坎迪斯。还有人说，他们的宽恕会造成一个更危险的社会，暴力罪犯将不会受到追究。有些人抱怨德克森家庭让他们为不能原谅而感到内疚。”那段时间确实非常艰难，”威尔玛说。[20]
一位心理学教授受邀在另一所大学培训辅导专业人员，以便他们能为学生提供”宽恕治疗”。但是，当那所大学的高层听说这个计划时，教授被叫去并被拒绝执行他原本被要求做的事。
“原谅？这是在加害！”教授被告知。然后解释开始了。当人们遭受他人的残酷对待，而你来告诉他们必须原谅时，你就在一颗已经受伤的心中引入了新的伤害。那么，原谅某人的努力是否可能与该人控制你的企图相辅相成？在你原谅的过程中，你可能会说：”嗯，他并不是那么坏的人。也许他做的事情并不那么糟糕。”这样，原谅就成了具有虐权的人维持其权力的一种方式。[21]
非宽恕模式特别针对女性和少数群体，告诉他们不应该宽恕，因为历史上他们获得的优势或机会很少。其他反对者认为，宽恕本质上违背了追求正义和追究施暴者责任的目标。
正如我们从戴安娜·奥尔蒂斯和苏珊·沃特斯的经历中可以看到的，反对宽恕的人确实有一定道理。宽恕——被视为自动的、无条件的、被期望的—— 一直是控制女性和少数群体的一种方式。但交易性的宽恕可能成为公共正义的障碍。受害者可能战胜了自己的愤怒，如果加害者做出足够的顺从，但是受害者真的有权成为唯一决定加害者应得什么的人吗？受害者真的有权宣布对方得到赦免吗？
其他建议不宽恕的人并非诉诸心理健康和自尊，而是诉诸道德适当性。在二十世纪，人类犯下了大屠杀、南京大屠杀、南非的种族隔离制度、亚美尼亚种族灭绝、巴尔干地区的”种族清洗”以及柬埔寨的杀戮平原。在 2006 年的一次采访中，大屠杀幸存者伊利·维瑟尔被问及是否原谅纳粹。他回应道：”我算是谁？我不是上帝……不，我不能原谅。”[22] 如今许多人认为他是对的。原谅邪恶似乎在道德上是不恰当的。
原谅的模式
因此，我们看到在世俗社会中出现了三种宽恕的方式：
廉价恩典。 非条件性赦免模型，其中所有重点都放在受害者从愤怒中治疗性地得到解放。可能会涉及与施害者对峙，但仅限于对受害者内心治疗有帮助的程度，这是唯一真正关心的问题。
微薄恩典。 交易性赦免模型，其中所有重点都放在施害者是否配得赦免。受害者只有在施害者通过广泛的悔改和补偿行为赚得赦免时，才会放弃愤怒。
无恩典。 无赦免模型，完全放弃赦免，转而追求受害者的正义。
这些模型的共同点是缺乏任何垂直维度。它们都与圣经中假定的代价高昂的恩典赦免模型形成对比，这种模型具有水平和垂直两个维度。
在继续后续章节对这一圣经模式的研究之前，认识我们文化中支持这三种赦免方法的背景信念和假设是很重要的。
治疗文化
我们的文化已经强烈地转向内在。尽管其他文化强调社区的重要性和锻造符合共同利益的个人认同感的需要，但现代性强调向内审视，根据个人欲望打造自身认同，然后向外要求社会尊重个人利益。
现代心理治疗旨在保护个人免受任何强加给他们带有罪恶感的标准的社区或外部影响。弗洛伊德采取了一种针对任何造成焦虑或羞耻的道德规范或信念的”分析”方法——即解构。个人真实性意味着从自己不选择或创造的任何规范中解放出来。
近期在《 全球英雄 》杂志上发表的、与《 华尔街日报 》一同发行的一位女演员的访谈，完美地诠释了治疗性转变。当被问及”每个人都能做出什么好的选择来改善周围的世界？”时，她回答：”质疑一切……找到属于自己的真相，活出自己的真相，而不是重复他人的观点。”她进一步解释：”对我来说，至关重要的是让我的观众……质疑……他们的旧信念。”[23] 她建议粉丝们每天都要问自己”今天我需要什么？”然后去实现它。这”可能意味着接受心理治疗、改变饮食、离婚、参加瑜伽静修，或者（是的，有时）服用药物……只有你自己能走过那扇门。这难道不是很有力量吗？”所有的强调点都在于个人从传统、责任和对社区的义务中解脱出来，以追求个人的抱负和欲望。
多年前，一位基督徒在哈佛大学旁听了一门”咨询系统”课程。教授巧妙地探讨了一个案例研究，在这个案例中，一位病人得以看清自己内心对母亲深藏的强烈敌意。通过揭示他内心愤怒的机制和他所使用的各种否认方式，帮助他很大程度上缓解了问题。当这位基督徒学生询问治疗师如何帮助病人原谅他的母亲时，教授回应说治疗师不应该这样做。”（病人）将不得不学会与（他的敌意）共处，并希望不被它所左右。”
有趣的是，班上一些世俗学生站在了基督徒一边。他们问为什么宽恕如此成问题，教授回应道：”不要将你的价值观……强加于病人之上。”在他看来，治疗的目的是支持病人对抗外界，而不是强加道德负担或宽恕的”价值”，这在某种程度上会迫使他重新回到他不想再进入的关系中。[24]
L. 格雷戈里·琼斯认为，治疗转向和他所说的”西方文化中教会的心理捕获”，可能是我们在现代西方文化中对宽恕有如此”贫乏的当代理解和实践”的最大原因。他说：”如果个人自主是唯一重要的，那么旨在培养和维护社区的宽恕与和解就显得无足轻重。”[25]
今天，琼斯认为，宽恕要么被视为给个人强加道德负担而被劝阻（无宽恕模式），要么充其量被视为帮助自己获得更平和的内心感受的方式（无条件宽恕模式），即”治愈我们自身的仇恨”[26]。相比之下，琼斯认为，教会应该成为在耶稣的主权下，未来充满爱和完美社区的预尝。[27] 我们的罪性使我们倾向于行为，这种行为经常削弱和破坏关系，但通过圣灵，我们被赋予了能力——尽管在今生只能部分实现，永远无法完全实现——通过现在的宽恕和和解实践与纪律，体验那些未来关系的美好和喜悦。
然而，修复关系和加强社区的资源正被治疗文化逐渐消除。
一种新的羞耻与荣誉文化
影响当代赦免实践的第二个因素是一种被称为新世俗宗教的、颠倒的羞耻与荣誉文化。
布拉德利·坎贝尔和杰森·曼宁在一篇学术论文和后来的一本书中讨论了这种新文化。[28] 他们的论点是，虽然西方文化从最初的像世界其他地方一样的荣誉文化转变为他们所称的”尊严”文化，但现在正在出现一种新的羞耻文化。这种新文化类似于早期的荣誉文化，但带有借鉴治疗学的新变化。
现代文化教导我们，我们的首要关切是要求尊重并肯定自身的身份。在这一点上，它反映了几个世纪前异教文化中追求尊重和荣誉的欲望。如今的人们被鼓励对哪怕是最微小的冒犯也做出愤怒的反应，这与早期社会的情况相同。
然而，今天的不同之处在于：现代心理治疗将个人视为被社会期望、角色和结构所压迫和控制。社会或权力者越是受害和压迫的人，就越会被赋予更大的荣誉和道德美德。社会阶梯越低的人，可能获得的荣誉就越大。讽刺的是，我们已经发展出了一种”受害者羞耻和荣誉文化”。
坎贝尔和曼宁批评这种新的反向荣誉文化——也称为”取消文化”——最终重视的不是力量而是脆弱性，并且在最微小的问题上制造持续的善恶冲突，人们相互竞争成为受害者或受害者的捍卫者。这削弱了我们以爱包容小过的能力（参见彼得前书 4:8，”爱能遮盖许多罪”【和合本】）。但最重要的是，它彻底抹杀了宽恕和和解的概念。现在，宽恕被视为极其不公正和不切实际，会阻碍受害者获得荣誉和美德，而其他人则起来为他们辩护。[29] 因此，这种文化充斥着大量无法修复的破碎关系。
正如其他人已经很好地论证的那样，这已经将政治转变成了一种新的宗教，但却没有获得救赎或宽恕的途径。[30] 与其将他人视为犯错，现在他们被视为邪恶，成为异端。”异端不应被看待，更不用说与之接触。”[31]
有人声称，这种新的世俗宗教是不可避免的，因为西方文化中对道德真理的相对主义使人们感到道德上空虚和孤立，并不可避免地导致社会分裂。正如埃米尔·涂尔干所论证的，没有哪个文化可以在没有”集体意识”的情况下创造团结。也就是说：一套将我们联系在一起的共享道德规范，这些规范植根于某种神圣的东西——一组无法比较的价值观，无论代价如何都要坚持，不容置疑。[32] 涂尔干认识到宗教一直是形成集体意识的普通方式，并意识到世俗文化在将其道德信念建立在足够强大和不可质疑的基础上以团结人们方面所面临的困难。[33]
将世俗的进步价值观神圣化为一种宗教，因此并不令人惊讶。由于人权、对穷人的普遍善意和社会正义这些西方理念深深植根于圣经宗教，基督徒常常可以成为与 secular 人士一起为种族和经济正义而奋斗的盟友。[34] 然而，如果我们将道德规范根植于圣经的上帝，这意味着我们不仅要依靠一位神圣且正义的上帝，还要依靠一位仁慈和宽恕的上帝。尊重对手并宽恕 wrongdoers 是教会信仰的一部分。但这些特质在古代或现代的羞辱和荣誉文化中都不存在。在这种世俗宗教中，偏离规范简直是不可原谅的。
社交媒体只是加速了这种无情文化的发展。正如艾伦·雅各布斯所写：
当一个社会拒绝接受基督教关于我们是谁的解释时，它并不会变得不那么道德主义，反而会变得更加道德主义。因为它保留了一种模糊的正义感，但没有提供和接受宽恕的方式。我们这个时代最大的道德危机不是，正如我的许多基督徒同胞所相信的那样，性放纵，而是报复心理 。社交媒体就像是道德主义者的毒品：没有什么比惩罚罪犯更让人兴奋的了。但就像每种成瘾一样，这种成瘾也遵循着递减收益的不可避免法则。因此，惩罚的狂热将在好转之前变得更糟。[35]
总之，新的耻辱与荣誉文化要么产生一种严格的审讯式、有条件的宽恕方法，要么导致人们完全放弃宽恕。
没有宽恕就没有未来
廉价恩典模式的宽恕严格聚焦于受害者的内心情感治愈，只是”摆脱过去并继续前进”，但最终却让加害者逃过责任。轻恩典和无恩典模式基本上是寻求报复，这可能导致受害者和加害者之间无休止的报复和复仇循环。这些世俗模式所缺乏的是垂直维度带来的转变动机。神圣宽恕的体验带来深刻的治愈。它植根于对耶稣为我们的宽恕所付出的昂贵牺牲的信仰性洞见。这提醒我们，像其他人一样，我们也是需要怜悯的罪人，同时也用他的爱和肯定填满我们内心的杯。这使我们有可能宽恕加害者，然后去与他或她交谈，在可能的情况下寻求正义和和解。现在，我们这样做不是为了自己，而是为了正义，为了上帝，为了加害者，也为了未来的受害者。动机已被彻底改变。
我们的社会无法没有宽恕。当宽恕缺失时，后果是可怕的。在我们的城市地区，无数的枪击死亡都是帮派之间或家庭成员之间的报复攻击。许多所谓的大规模枪击事件都是由怀有长期怨恨的枪手发起的。一名与他的拼车成员发生矛盾的男子，有计划地射杀并杀死了其中六人。在被警察击伤即将死亡时，他平静地解释了他对每个人的怨恨，并表示遗憾没有杀死最后一个。[36]
历史上还存在大量鲜为人知的种族灭绝事件，这些事件源于历史上的仇怨和怨恨，并导致持续数代的报复循环——例如乌克兰的大饥荒(“恐怖饥荒”)、针对库尔德人的安法尔运动、以及在尼日利亚、布隆迪和卢旺达对伊博人和胡图族的大屠杀。
在前南斯拉夫解体后的巴尔干冲突期间，一名塞尔维亚士兵被科索沃解放军俘获。他在电视上接受记者采访时坦率地承认，他的军事单位一直在杀害阿尔巴尼亚族人。然而，他说：”你必须明白……这是我们的复仇！”[37] 科索沃解放军本身也因出于同样的原因对塞尔维亚人和罗马人实施暴力而有罪。正如一位阿尔巴尼亚人所说，这是”可以理解的复仇欲望”。[38]
这些例子仅仅是人类种族内在愤怒和怨恨冰山一角的冰尖。它们有力地证明了萨克雷观察到的真相——（略引其语）”复仇可能是邪恶的，但它绝对是极其自然的。”[39] 这确实是人性中太过自然的一部分，没有简单的解决方案。没有”结构性”的政治解决方案。如果我们要拯救自己并学会宽恕，我们将需要强大的内在资源和帮助。
我们从汉娜·阿伦特、马丁·路德·金和德斯蒙德·图图那里——这些代表在二十世纪遭受极度压迫的群体的人物——听到了响亮而坚定的原谅呼声。阿伦特，一位在大屠杀之后写作的犹太政治哲学家，曾说：
如果没有被原谅，不能摆脱我们所做之事的后果，我们行动的能力就仿佛被局限于一个无法恢复的单一行为中；我们将永远成为其后果的受害者，就像那个缺少破解咒语魔法公式的巫师学徒一样。[40]
马丁·路德·金曾写道：”缺乏原谅能力的人就是缺乏爱的能力……我们绝不能说：’我原谅你，但今后不会再有任何瓜葛。’宽恕意味着和解，意味着重新走到一起。”[41] 这些思想家提出了一个颇具说服力的观点：要成为一个健康的社会——一个可以重生 broken 关系的社会——我们必须学会宽恕。
阿伦特、金和图图代表了历史上那些可怕的系统性压迫必须用真相与爱、正义与宽恕来对抗的时代。但是这些”重大的原谅”不应掩盖我们迫切需要学习每天如何进行小小的原谅。我们沉浸在轻微的冒犯、失望和无意的伤害中，更不用说人们每天以各种小方式伤害我们的诸多行为了。没有人能够生存，除非他或她学会何时默默原谅，何时提出问题，以及即使对方不愿意承认错误也要如何原谅。我们没有原谅就无法去爱，但同样没有原谅也无法生存。
宽恕的共同体
对于宽恕的需求是显而易见的，呼吁宽恕的声音也是雄辩的。但是宽恕真的可以实现吗？
2006年10月，一名枪手在宾夕法尼亚州尼克尔矿井的一间单层学校劫持了人质。他开枪射击了7至13岁的十名儿童，其中五人死亡，随后他自杀。几小时后，阿米什社区的成员先后拜访了凶手的直系家属和父母，每次都表达了对他们的同情。阿米什人一致地表达了对杀人犯及其家人的宽恕。他们对凶手及其家人表现出的宽恕与爱令许多人感到惊讶。众多声音呼吁美国人效仿阿米什人，变得更加宽容。
然而，四年后，一群学者写了关于这一事件的文章，他们得出的结论是，在我们的文化中，简单地呼吁更加宽恕将会被置之不理。他们认为，我们的世俗社会已经无法培养出像阿米什人那样能够不报复就承受苦难的人。美国人致力于自我实现和自我主张，并且有着根深蒂固的权利感。他们相信自己的幸福、利益和需求永远是首要的。[42][43]
阿米什人的核心价值观之一是”自我克制”，原谅是其中一种形式。这意味着放弃向伤害你的人报复的权利——这与美国文化形成鲜明对比，后者将自我实现与自我牺牲对立，并会导致对任何不公对待的报复或退缩反应。作者总结道：”我们大多数人都是在一种滋养仇恨、嘲笑恩典的文化中成长的”[44]。在这样的文化中，原谅被视为自我贬低，而报复和愤怒被认为是真实的。
然而，对于阿米什人来说，原谅的能力基于两个因素——一个关于形式，另一个关于视角。
首先，阿米什人构成了一个真正的共同体，在这个共同体中，关系优先于个人利益。阿米什人属于再洗礼派传统，如今许多社区仍然遵守并教授 1632 年的多德雷赫特信仰告白，这是一份门诺派和再洗礼派的信仰陈述。受洗候选人通常会被要求研究这份告白，并在启始日予以确认。忠于传统，多德雷赫特信仰告白有专门的章节反对报复 [45]。
我们相信并承认，基督已经禁止并撤除了对他的门徒和追随者的一切报复和报复行为，并命令他们不要以恶报恶，不要以诅咒还诅咒，而是要将刀剑收入鞘中，或者如先知们所预言的，将刀剑打成犁铧。（马太福音5:39,44；罗马书12:14；彼得前书3:9；以赛亚书2:4；弥迦书4:3；撒迦利亚书9:8,9）
从此我们了解到，因此，按照祂的榜样，我们不应该对任何人造成痛苦、伤害或悲伤，而是要寻求所有人的最高福祉和救赎，并且，如果必要，为了主的缘故从一个城市或国家逃往另一个，并忍受财产的损失；我们不应该伤害任何人，当我们被打时，宁愿转过另一面脸，也不要报仇或反击。（马太福音5:39）
而且，我们必须为我们的敌人祈祷，在他们饥饿或口渴时喂养并使他们得到滋润，从而通过善行说服他们，并克服一切无知。（罗马书 12:19,20）[46]
这种强烈的社区对复仇的拒绝并非一个抽象的神学原则。是”主基督”禁止复仇。他们不仅仅要避免报复，还要寻求那些伤害过他们的人的最高福祉。为什么？因为他们要按照祂的榜样行事。在他们信仰和文化的核心，阿米什基督徒崇拜一个为敌人而死的人。通过社区实践，这个自我牺牲的形象被不断描绘、赞美、歌颂、相信和庆祝。耶稣为敌人献身并宽恕他的折磨者，是一种极大的爱和精神力量的体现，是一种卓越的美。这已深深烙印在社区每一个成员的心中和想象中。
使徒彼得亲眼目睹了这种美，并生动地总结道：
当他们向他投掷侮辱时，他没有报复；当他遭受痛苦时，他没有威胁。相反，他把自己交托给那公义地审判的主。”他自己在十字架的身体上担当了我们的罪”，使我们可以向罪死，向公义活；”因他的鞭伤，你们得了医治”。……不要以恶报恶，或以侮辱还击侮辱。相反，要以祝福回应恶，因为你们蒙召的目的就是要承受祝福。（彼得前书 2:23-24；3:9）
这就是能够产生宽恕和修复关系的共同体。我们将如何在未来建立这样的其他共同体？