第八章 给你的盼望

你们死在过犯罪恶之中……然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来——你们得救是本乎恩——他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。
——以弗所书 2:1,4–7

我们已经看到，基督的复活在面对恐惧时提供了无与伦比的盼望与信心。在最后几章中，我将探讨一些具体的恐惧，以及这种盼望如何使我们能够面对它们。我们惧怕苦难、死亡和未来。我们在社会动荡和不安的时候感受到恐惧。然而，复活所克服的，是我们面对这些恐惧时所产生的“我将无法承受”的惧怕。复活并不应许人生的处境都会一帆风顺，但它确实给予我们盼望，使我们可以成为那种能面对一切的人。

与基督一同复活

在以弗所书第2章，保罗不仅宣告我们在末日将身体复活，也指出，当我们相信基督是复活的救主和主时，我们已经属灵地复活了。事实上，保罗还补充说，我们已经在属灵上升入高天：“他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”（以弗所书 2:4–6）

这句话表明，当一个人成为基督徒时，所经历的改变是多么深刻。这不是翻开新的一页，努力过更好的生活；这不仅仅是加入一个新的宗教团体。而是被从一个领域迁移到另一个领域。是借着圣灵与基督联合，与将来世代的权能联合，以至于“借着重生和我们的再生，我们与主耶稣基督联合，并成为他生命的分享者和参与者，承受从他而来的一切福分。”

具体来说，基督徒虽然曾经是死的，如今却在属灵上活过来了。想象你在一个满是人的房间中走上讲台发言，面前有一个麦克风，于是你稍微前倾，说话正常，期待麦克风能把你的声音传到整个房间。然而，没有任何声音传出——麦克风没有开启，于是你说它是“死”的。但如果有人打开电源开关，现在麦克风就“活”了，能够传达你的声音。同样地，我们的属灵复活使我们“向神是活的”（罗马书 6:11）。我们过去是向神“死的”，但如今圣灵使我们能听见关于神的真理。

这种属灵的复活，是当我们相信耶稣基督为我们的救恩而死而复活时发生的。但基于这个客观的真理，一个属天生命的原则被放入我们里面，并在我们主观上带来影响。我们开始体验我们最终未来状态的预尝——一种改变并效法基督的自由，一种心中对神的真实、荣耀与慈爱的感知，以及与基督里弟兄姊妹之间新的爱与团结。

属灵的复活意味着，在某种意义上，我们虽然还活在地上，却已经活在天上；虽然还在当下，却已经活在未来。

因为我们在基督里“同坐在天上”……我们现在已经在享受天堂生命的一部分。使徒保罗谈到“初熟的果子”，他谈到“预尝”的经验。那伟大的收割尚未到来，但“初熟的果子”已经可以享用了……那荣耀的一瞥！……我们应该有时能得着一瞥；我们应偶尔听见那里的乐声；我们应当对将来要在那里活出的生命有一些感觉。

圣诗作者艾萨克·华兹（Isaac Watts）这样写道：

锡安山赐下
千般圣洁甘甜，
未至天上原野，
已行金街之间。

在本章的余下部分，我将思考一些这样的预尝——这些因基督复活而赐下的“圣洁甘甜”。

 

复活与经历

普林斯顿神学院的创始教授阿奇博尔德·亚历山大（Archibald Alexander）花费多年思考一个问题：如何理解基督徒的“客观面”——必须相信的教义、所施行的洗礼和圣餐、应当遵行的伦理实践——与属灵经历中的“主观面”之间的关系。他在《宗教经验思考》（1844）中提供了一个重要的阐释：

宗教知识有两种，虽然二者紧密相连，如因果关系，然而仍可加以区分。这就是：圣经中所启示的真理知识；以及当这些真理被正确领会时，它们所产生的感动。

前者可比作印章上凸起的印记或图案，后者则是印章按在蜡上所留下的印痕。当那个印痕被清晰而明确地印出时，我们通过观察它，能比直接看印章本身更好地理解印章上的真实图案。如此看来，内在经历到神话语功效的人，更容易坚信和明白圣经中所包含的真理。

基督信仰是建立在历史事实和真理之上的信仰，但它也是借着复活与基督的属灵联合。因此，持守正确教义是绝对必要的，却也并不完全足够。我们必须反省，这些真理是否正在塑造我们内心持续的情感、意志的操练与品格的习惯。在以弗所书第一章中，我们再次看见这种真理与经历的联结，是借着圣灵与复活而实现的。保罗为读者祷告：

“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。”
——以弗所书 1:18–21

乍一看，这个祷告似乎令人困惑。保罗的读者难道不早就已经在理性上知道他们有未来的盼望和荣耀的产业了吗？那么他祷告的意义何在？“心中的眼睛”这句话提示了答案。保罗希望他的朋友们超越头脑的认同，而是真正被这些真理充满喜乐、爱、信心、平安、安慰和能力。这是可能的，因为基督徒已经与那位同时掌管今世和来世的基督联合（第21节），因此他能将末世的能力带入我们现在的内心和生命。

在以弗所书第3章中，保罗再次祷告同样的内容。他祈求神：

“按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”
——以弗所书 3:16–19

我们知道基督徒已经有基督住在他们心里（以弗所书2:22），也已经在基督里得了丰盛（歌罗西书2:9–10）。虽然这些在客观上对读者已经是真实的，保罗仍然求圣灵使这些真理在心里真实、鲜活，以致改变他们每天的生活。因此，这些祷告是为了经历——是基于因基督复活而得的一切恩典所带来的经历。

也许没有哪位基督教思想家像十七世纪英国神学家约翰·欧文（John Owen）那样强调“未来之事”在基督徒现在生活中的临在。欧文指出，哥林多前书13:12与约翰一书3:2–3教导，来世最大的福分是“福乐的异象”——用我们肉眼亲见基督。但他也指出哥林多后书提到“如今观看基督的荣耀”，这意味着我们现在就能享有那最终喜乐的一部分：“欧文反复讲述‘凭信心观看神的荣耀’，这是在天堂中福乐异象的预尝与成就。”

“因为我们行事为人是凭信心，不是凭眼见。”
——哥林多后书 5:7

“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”
——哥林多后书 3:18

“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”
——哥林多后书 4:6

欧文指出，这些经文教导我们观看耶稣荣耀有两种方式——现在是凭信心观看，将来是在永恒中亲眼见。所以我们不只要相信关于基督的位格、职分与工作的教义，也要学习默想它们的荣耀，在心灵中感受到它们的美丽、伟大与奇妙。这是借着圣灵的工作而成的，尽管这种经历远远比不上将来的异象，但我们仍然会在爱慕基督的过程中，渐渐变化成他荣耀的形象。

欧文也提供了几个关于现在如何观看基督荣耀的重要指导。首先，我们在默想福音的智慧——即“伟大的逆转”时看见他的荣耀。欧文指出，使徒约翰说门徒在地上时就看见耶稣的荣耀。欧文问道：

“他们看见了他的荣耀”（约翰福音1:14）。那么我们要问，他们所看见的是怎样的荣耀？不是他外在身份的荣耀，不像我们观看君王的荣耀……因为他以卑微之人的样式生活……也不是他的肉身外貌的荣耀……因为他“无佳形美容”，叫我们羡慕他（以赛亚书52:14；53:2–3）……也不是他神性的永恒本质之荣耀，因为在今世无人能见，而我们将来能看见的荣耀我们现在尚未知晓……那荣耀是他“充满恩典和真理”的荣耀。他们看见的是他在施行恩典和真理（即福音）时位格的荣耀……这就是施洗约翰所看见的荣耀，当他说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约翰福音1:29）他的荣耀完全显明于福音之中。

既然这种“信心之眼”的观看不是对复活身体的肉眼视觉，那我们怎么确定我们真正看见的是耶稣，而不是我们自己想象出的耶稣呢？欧文回答说：我们只要专注于圣经中对耶稣的启示，我们就可以有信心。“我们主耶稣基督在圣经中所启示的荣耀……才是我们信心、爱慕、喜悦和敬仰的主要对象……在此事上唯一真正的指引，不是幻想与想象，而是圣经的启示。”

欧文有时尝试描述观看基督荣耀的经历，虽然他的语言难以完全表达，但他坚信：“在真实信徒里面，确实有对那荣耀状态的预见与预尝。”有时圣经中的真理如洪水般冲破理性的堤坝，变为可以“看见”的光、可以“吃”的食物。那些真理成为甘甜且坚固人心的盛宴。思想被深深吸引，因为你会在某一节经文或一个词中看见过去未曾留意的内容，但它的影响深入心灵，而不仅仅停留在头脑。欧文承认，这些甜美与光明的时刻只是偶尔、微弱的，但却是改变生命的。他也承认我们所追求的那种“属灵高潮”并不常见：

“有时，藉着神的话语与圣灵，神那非受造的荣耀，在基督里面照耀在他们心中，使他们的魂灵因那难以言喻的喜乐而满足……这些经历确实稀少，而且通常短暂。但正因我们自己的懒惰与黑暗，我们才没有更频繁地经历这样的恩典探访，才使那荣耀的晨光未能更多照耀我们的灵魂。”

 

复活与改变

基督徒的经历并非自身的目的，并不是为了追求激动人心的情感。神救恩的目标，是要我们“效法他儿子的模样”（罗马书 8:29）。那么，实际而持久的改变是如何发生的呢？在《以弗所书》和《歌罗西书》中，保罗讲述了一个带来生命永久改变的两阶段过程。

“就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”
——以弗所书 4:22–24

“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。”
——歌罗西书 3:1–5

我对汽车所知甚少，但在一次偶然的汽车研究中，我了解到一种内燃机只需要两个冲程——一个上冲程（压缩冲程）和一个下冲程（燃烧冲程）——就能完成它的动力循环，驱动曲轴并推动汽车前进。

在《以弗所书》中，保罗也在谈论两个“冲程”——“脱去旧人”和“穿上新人”——以达成性格中的仁义与圣洁。在《歌罗西书》中，他讲的是相同的过程，只是用词稍有不同。基督徒要“治死”旧的本性，并将心思意念“思念上面的事”，因为“你们的生命与基督一同藏在神里面”。在这两段经文中，保罗都在讲述一个过程：舍弃或治死某些东西，并复苏或加强某些东西。

我们不禁注意到，这种改变的动力再次反映了“伟大的逆转”模式。就如没有耶稣的死与复活便没有救恩，同样，这救恩若要彻底改变我们、深入我们生命的方方面面，也必须伴随一种持续的“死亡与复活”的操练。

首先，是我们称之为“向下的冲程”——“治死罪”。在《以弗所书》和《歌罗西书》中，被治死的是“epithumia”，即过度、奴役性的欲望（在《以弗所书》4:22中译作“私欲的迷惑”，在《歌罗西书》3:5中译作“恶欲……贪婪”）。《歌罗西书》3:2指出，人总是将心思放在地上的事上。我们依赖这些事物、以此建构人生，寻求身份认同、意义、救恩与爱，而不是归向神。这些事物就成为偶像——我们认为唯有拥有这些，才能喜乐地活着。偶像总是奴役我们，带来失控的欲望，如恐惧、愤怒、强迫和成瘾。我们非得拥有这些偶像，才能获得自我价值或意义，于是我们会过度工作、剥削、说谎、伤害别人甚至伤害自己，只为得到心所依附之物。“向下的冲程”就是努力将这些偶像从生命中赶出去，使心脱离它们，削弱甚至消灭它们对我们的掌控。

其次，是我们称之为“向上的冲程”——“定意在上”。这是要将心思意念提升至“上面的事”，特别是指向耶稣本人。人心对终极爱的渴望与意义的追求是无法抹去的——因为这是我们被创造时就拥有的。因此，终极的爱无法被简单移除——它只能被一个更强大的爱所取代。只有当我们在神的道与福音中默想基督本人，激发心中对他的爱时，我们才可能从奴役性的偶像中得着自由。

这两个“冲程”是持续且不可分离的——它们彼此交织。你不能单靠移除心对权力、认同、安逸和掌控等过度依恋，而不向它展示一个更强大、更可爱、更美丽的对象——耶稣自己。唯有如此，罪的吸引力才会减弱，你才会开始真正自由。反过来说，若没有在基督里被接纳的确据与知识，我们对罪的承认将变得创伤性极大。若我们的自我价值是建立在“我是一个好人”上而不是在基督里，那么我们就会像彼得那样，无法承认自己的缺陷或罪过。

我们越认识基督的爱，就越容易认罪；我们越认罪，耶稣的恩典就越显得宝贵与奇妙。

成长与改变的误区

当人们第一次听到保罗所描述的这种成长过程时，常常会产生一些错误的理解。

第一个常见的误区，是以为“治死罪”只是对错误行为说“不”，或者只是认罪悔改、求得赦免。当然，基督徒确实应该这样做，但这并不是这个成长过程的核心。所谓“向下的冲程”不仅关乎行为，更涉及内心的习惯以及使你容易犯罪的思想与情感模式。这意味着我们要辨认那些促使我们陷入罪的背景态度，比如自怜、苦毒、自我放纵或焦虑。有些人因懦弱而在该说话时保持沉默，这是他们的罪；而另一些人则因过于急躁与粗暴而犯错。

每个人心里都或多或少有一种想法：“只要我得到了这个，我的人生才有意义，我才配得被爱。”对一些人来说，这个“这个”是权力，因此他们不介意冒犯他人来获得它；而对另一些人来说，“这个”是被人接纳，因此他们绝不敢冒犯别人。我们心中所依赖、取代耶稣及其救恩的事物，将决定我们的情绪与行为。要治死那些源自偶像的过度欲望，不只是悔改自己所犯的罪，更是要辨认并削弱内心罪根与结构，使你心中的罪模式无法继续不断地复发。

第二个错误，与第一个相似。我们以为“定意在上”只是努力活出该有的行为。这种看法又再次将重点放在行为上，而忽略了心的改变。诚然，《歌罗西书》第3章的其余部分确实提到要实践爱、忍耐、自制与宽恕，但保罗在谈“思念上面的事”时，并不是指行为，而是指“定意在上”——将心灵最深处的爱慕之情专注在耶稣身上（参《歌罗西书》3:1–2）。正如约翰·欧文所强调的，这是在默想耶稣是谁、他所成就之事的荣耀，直到你的心开始被他吸引，倾向于他。只有这样，你的心才不会再被别的事物占据。你的目标是要用耶稣基督——那位全然可爱者——来取代你内心深处的偶像。

这听起来或许有些玄奥，但其实可以非常实际地开始。请注意保罗在第4节中使用的一个小短语：“基督是我们的生命。”把它作为自我反省的工具。当你灰心、受诱惑、生气或害怕时，问问自己：“我是不是让别的东西成了‘我的生命’？也就是说，我是不是把某个不该居于中心的位置的东西摆在了生命中心？”要“定意在上面的事”，就要看着那个东西对它说：“你不是我的生命。只有基督才是我的生命。你虽然是好东西，但我不需要你才能得着生命与喜乐。基督才是我的生命与喜乐。”

当你这样做时，你就是在把解药直接注入你负面情绪的核心。这个解药就是：“我是他所爱的儿女，是他所喜悦的。还有什么我真正需要的呢？”这个解药进入后，就会减轻你的恐惧、绝望或愤怒，也使你不那么容易陷入罪中。

人们对这个过程最后一个常见误解，是认为它就是让自己感到愧疚、苛责自己有多坏，藉此以羞耻来驱动更好的行为。这种想法与真理背道而驰。我们已经复活，与基督一同坐在天上。如前所述，这一切语言都是在表达：我们如今已经被爱、被赦免、被接纳，并且救恩确据如同我们已经死去，真实地坐在天堂一样。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗马书 8:1）我们所当受的所有定罪，都已落在基督心中。他担当了这些，他偿还了代价，如今他复活，作为我们的大祭司与中保站在宇宙宝座前。（希伯来书 7:25；约翰一书 2:1–3）这一切正是“你们的生命与基督一同藏在神里面”的背景（歌罗西书 3:3）。这正是我们“向罪而死、向义而活”的根基，而这改变从现在开始，最终将在末日使我们毫无玷污、无可指摘地站立。

治死罪确实包含悔改，但悔改有一种是使人得自由的，也有另一种“属世的忧愁”，只会让人更糟（哥林多后书 7:10）。后一种忧愁只源于对惩罚的恐惧，焦点在于“这事会带给我什么后果”。这种惊恐与悲伤本质上是自怜。我们也许会懊悔、忏悔，但我们的动机是为了逃避痛苦，或想让神、别人、甚至自己相信我们其实不应被罚得太重。在这一切中，我们对罪的悲伤其实更在意罪带来的后果，而非罪本身。这意味着，一旦后果消失了，罪仍然会像过去一样在你心中占据地位。你不会改变。

而另一种悔改与忧伤，是保罗所称的“依着神的意思的忧愁”，能带来真实的改变与洁净（哥林多后书 7:10）。它会说：“神永远不会弃绝我。看看他为使我不被定罪所付出的代价吧。看看救主为我成就这恩典所付的代价！我怎么能背离这样的爱与美去转向别的事物？”这是真正的罪之痛悔，却不带奴役的恐惧。你知道他决不会离弃你（希伯来书 13:5）。这就释放你，使你不再专注于自我，而是专注于你所犯的罪如何伤害了你慈爱的救主。这样的忧愁使你恨恶的不是自己，而是那羞辱主的罪。这种忧愁真正削弱罪对你的捆绑。你对自己的心说：“他既然这样爱我，我怎能再与这罪有任何关联？”这，就是通往持久改变的道路。

 

复活与实践

1988年，美国有两位按立的基督教牧师竞选总统。其中一位是自由派候选人杰西·杰克逊（Jesse Jackson），另一位是保守派候选人帕特·罗伯逊（Pat Robertson）。两人都引用圣经作为其立场的依据，虽然他们“所倡导的基督教道德观却大相径庭”。虽然1992年没有牧师参选总统，但共和党援引圣经来支持其“家庭价值观”纲领，而民主党及比尔·克林顿则谈到“新约”，并以种族与经济公义作为其政纲的一部分。

杜克大学的理查德·B·海斯（Richard B. Hays）在其经典著作《新约的道德愿景》中，以1988年大选作为开篇例子。他指出，每位候选人的主张确实都可以在某种程度上找到圣经依据。每个政党所推动的某些事情也确实符合圣经的伦理教导，但他们也忽略了圣经中的重要部分。海斯总结说，没有哪个政党真正完全践行圣经对人类的全部呼召。新约的伦理“远比保守/自由这类简单的对立更为复杂细腻”。

海斯的这个例子提醒我们：我们可能会选择性地解读圣经，让我们的观点被当下政治潮流所操控。我们如何避免这种情况？我们再次可以回到复活的主题。我们前面一直在谈论复活如何为我们提供内在心灵改变与属灵经历的资源。但复活也为基督徒的伦理实践提供了一个框架。

海斯提出了几项在圣经中寻找基督徒伦理原则的准则。首先，他说，我们必须从整本圣经中读出我们的道德观，而不是仅依赖我们所偏好的部分。其次，他指出，圣经提供道德指导的方式不仅是通过“规则”——对某些行为的直接命令或禁止，也包括“原则”与“范例”。

例如，规则的一个例子是关于离婚的禁止，除非是因奸淫（马太福音 19:9）或不可挽回的离弃（哥林多前书 7:15）。原则的例子是耶稣所讲的两大诫命：尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，并爱人如己（马可福音 12:28–31）。原则不同于规则，它需要智慧和推理来应用。你可以很清楚地知道自己是否犯了奸淫，但却不容易判断自己是否活出了爱。

伦理“范例”的例子包括好撒玛利亚人的比喻（路加福音 10:29–37），以及保罗从以色列人在旷野中的行为中所引出的教训（哥林多前书 10:1–11:1）。神的性情本身就是一个典范。《诗篇》145篇告诉我们，神爱他所造的一切（第9节），他靠近忧伤痛悔的人（第14节），他供养各样活物（第16节），但他也审判并惩罚恶人（第20节）。神的行为将怜悯与公义兼容并行。神的性情能成为我们的伦理范例吗？当然可以。“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”（彼得前书 1:16；参见马太福音 5:48）

当神以耶稣基督的身份来到地上时，他的性情就在一个人的生命中显明出来。最终，他借着死亡与复活拯救我们，而这也成为我们人生的一个终极范例。

 

伟大逆转的伦理

海斯认为，所有伦理规则、范例与原则，都汇聚于他所称的圣经“中心意象”中，而他最后提到的两个中心意象——“十字架与新创造”——正是我们一直所说的“伟大逆转”。海斯写道：

“耶稣在十字架上的死亡，是在今世忠于神的[终极]范例……耶稣的死亡是……一种舍己的爱……新约作者始终以十字架的模式来呼召那些拥有权力与特权的人，为了软弱者的缘故放弃这些权力……‘新创造’……[是]在这个尚未被完全救赎的世界中所显出的复活之力……在现今，这新创造已经显现，但只是预尝性的。”

所有道德的规则、原则和范例，都是这个圣经中心主题的组成部分——伟大逆转。神的救恩模式是透过被弃绝、软弱与牺牲的死亡来成就救赎，然而也正是借着这样的死亡，神叫我们复活，救我们脱离罪，使我们成为伟大的新人。

那么，十字架与复活如何使圣经的道德指引更加清晰？

首先，伟大逆转帮助我们从福音的角度来看待道德规则的顺服，不是作为拯救自己的手段，而是模仿、喜悦并效法那位借死亡与复活拯救我们的主。我们开始明白，每一个对神的顺服行为，都是一次“死亡”之后跟随而来的复活。伊丽莎白·艾略特（Elisabeth Elliot）写道，每当两个意志交错时，“总得有一方‘死亡’。生命包含无数‘小死亡’——在许多时刻我们有机会向自己说‘不’，向神说‘是’。”她的意思是：每次我们顺服神，放弃自我主权，就是在向掌控自己生命的权利“死”。但她也补充说：“我们不是为死亡而死，神绝不会要我们如此……我们是为生命而死。”

她继续写道：

“一粒种子落入黑暗的泥土中死去，从这死亡中产生出繁衍的生命。正如圣方济各所祈祷的：‘施比受更为有福，赦免人就蒙赦免，死亡后才得永生。’要相信这一点，需要信心……若在此失去信心，结果必是怨恨，最终沮丧；破坏会持续不断。”

因此，我们必须像艾略特一样，通过“伟大逆转”的核心意象来理解圣经的道德规则。如果我们把这些规则当作从“强”走向“更强”、靠自己争取救恩的途径，那我们终将因为顺服常常无法达到预期而心灰意冷。我们必须坚信，耶稣的死与复活已经为我们赢得了救恩，现在顺服只是我们效法所爱的主、被塑造成他的形像的道路。如果我们不明白这一点，正如艾略特所说，我们就会陷入绝望。我们必须将每一个顺服行为看作是一种“小死亡”，它引领我们进入新的生命——对自我的新认知、对神更深的信靠、爱心、忍耐、谦卑与节制的成长，最重要的是，与神更亲密的交通。

其次，海斯认为，“伟大逆转”赋予圣经道德原则以内容与定义。

很多人会说，“爱”是基督徒的首要伦理原则。耶稣自己确实说，所有道德规则、神的律法，都归结于爱神与爱人（马可福音 12:28–31）。但海斯指出，“爱”这个词在大众语境中已经被稀释，以至于所谓“有爱的行为”往往只是“不冒犯他人”或“不要求任何改变”。他举例说，他曾被告知，敦促基督徒实践新约所教导的激进慷慨，被认为是“不爱人”的行为。

问题在于：如果我们把“爱”从耶稣的十字架与复活这一中心意象中剥离出来，我们就使“爱”这个词变得空洞，任凭人定义。

还有些人主张，“解放”才是圣经的核心伦理主题。但这同样存在问题。如今“解放”几乎完全是政治性的用语，那些援引圣经来推动政治解放的人，往往忽视了“新约强调神的能力才是真正盼望与自由的根基”。世俗保守主义主张个人脱离国家权力获得自由，而进步主义则主张通过国家权力让受压迫群体得自由。基督徒若谈“解放”，很容易被这两种政治观点影响，而非被圣经塑造。但如果从“伟大逆转”的角度来理解“解放”，其意义就完全不同于这两种意识形态。

简而言之，如果我们不以“伟大逆转”为理解的视角，那么“爱”与“解放”等词最终就会被世界的道德观所定义，而不是被圣经定义。

最后，伟大逆转将十字架与复活结合为一个完整整体。若只强调“十字架”，可能会导致禁欲主义、受苦主义或悲观主义；若只强调“复活”，则容易陷入一种得胜主义，正如路德所称的“荣耀神学”。无论是“十字架”或“复活”若被单独抽离，都会导致简化的叙事。但如海斯所强调，圣经所呈现的图像是“伟大逆转”：

“[它]赋予基督徒一种奇妙的能力，就是在苦难中仍有喜乐，却也不对现状安于现状……在基督里，我们知道旧时代的势力注定要灭亡，新创造已经开始显现。然而……凡是宣称神国全面临到的企图，都必须接受这一审判：‘尚未到时候，还未完全临到。’因此，这新创造既审判我们的自满，也审判我们的绝望。”

他接着说，正如伊丽莎白·艾略特所说，当我们以牺牲自己去爱他人时，是靠着复活的大能而行的，因为我们知道，圣灵的同在能带来救赎与医治。但他也警告，不应落入“成功神学”的误区，以为牺牲必然带来可见的成功或奖赏：“耶稣之死确实应许复活，但这力量……是在神的手中，而不是我们手中。我们的行为评估标准，不在于它们能否产生预期效果，而在于它们是否符合耶稣的榜样。”

伟大逆转防止我们因盲目乐观而触礁，也防止我们因绝望悲观而沉没。

因此，伟大逆转将圣经中众多道德指引集中统一，防止我们陷入道德主义或相对主义、逃避主义或得胜主义，也避免我们只专注于个人内在道德的改善。我们的目标，是复活带来的未来——新人的创造。这不会靠刀剑争战而成，而是靠舍己服事的行动完成，这是十字架与复活所体现的颠覆性动态。我们透过牺牲自己的自由与利益，来成就真正的自由与他人的益处。

耶稣的死与复活不仅是基督徒伦理实践的根基，也是属灵生命成长的源头，使我们得以完成在世上的使命。