第九章 关系中的盼望

“你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你，到义人复活的时候，你要得着报答。”
——路加福音 14:13–14

2020年5月25日，乔治·弗洛伊德（George Floyd）在明尼阿波利斯遭警察致死，引发了全球对种族不公正的抗议。据估计，截至7月初，美国已有超过一千五百万人参与了这些抗议活动，毫无疑问，这是该国历史上规模最大的示威活动。

这也引发了一场关于种族问题的激烈讨论。人们立刻发现，我们缺乏一个共同的词汇体系来进行这种讨论。到我写下这些文字时，仍然没有一场全国性的对话。相反，许多观点迥异的发言者只是愤怒地向世人宣告自己的立场，然后彼此指责、否定。

在关于种族的示威活动成为焦点之前，“#MeToo”运动曾挑战美国文化中强权男性对女性的对待方式。到我写作此时，这些问题虽然不再像之前那样被公众广泛关注，但这只是暂时的现象。更大的现实是，在西方文化中，社会关系在各个层面都存在巨大的动荡和不满——无论是经济阶层之间、种族与国籍之间，还是性别之间。

在耶稣的死与复活中，基督徒拥有可以改变社会关系的资源，这种改变能成为世人眼中的有力见证。在接下来的两章中，我将探讨一个关系更新的群体会是什么样子。

 

复活与种族

加拉太书的重点之一，是犹太人和外邦人要在教会中彼此接纳、平等相处的困难。种族隔阂极深，双方都怀有极大的猜疑、不敬和不信任。保罗以两种方式处理这个问题。

在加拉太书第二章中，保罗责备彼得。犹太人一向拒绝与外邦人一同吃饭，因为他们认为外邦人属灵上是不洁净的。如今彼得又退回到他信主前的行为，拒绝与外邦的信徒一起用餐。因为同桌吃饭象征着友谊与彼此尊重，彼得的行为实际上是将他的种族身份置于他与外邦信徒在基督里所共有的身份之上。他的行为使外邦人“种族化”，也就是说，他忽视了外邦人在基督里的身份，而转而专注于他们的种族和民族差异。

保罗对这一错误的第一个回应见于加拉太书2章11至16节，他指出彼得的行为违背了“因信称义”的福音。保罗指出，彼得必须记住，他之所以被神接纳，并不是因为自己的道德，而是因着基督的义。那么，种族如何能使某人更被接纳呢？保罗对彼得说：“神接纳你，并不是因为你的文化出身；那你又怎能只因别人的出身而决定是否与他们相交呢？”

随后，在书信的末尾，保罗以另一种方式处理种族关系问题。他说了一句许多学者认为总结了全书要义的话：“受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。”（加拉太书6:15）

“受割礼与不受割礼”是一个隐喻，象征那些曾在教会中引起纷争的种族和民族差异。当保罗说这些区别“都无关紧要”时，并不是绝对否定这些身份。他在其他地方表达过对自己犹太血统的热爱与自豪（参见罗马书9:1–5）。保罗的意思是，这些种族与文化的区分，虽然本身是美好的，却无法与“新造的人”相比。

正如我们之前所讨论的，“新造的人”指的是被更新的世界，那是一个没有死亡、痛苦、眼泪、罪恶与羞耻的世界（以赛亚书25:7–8），这个未来世界已经借着基督进入现在。荷尔曼·李德波斯（Herman Ridderbos）在其《加拉太书注释》中论到6章15节的“新造的人”时说：

“‘新’包括了一切借着基督所赐下的——就是神国的新现实。借着基督，这个新事不仅仅是未来的末世（启示录21:1–5，3:12，马可福音14:25），而是已经临到现在，临到人里面。这个‘新造’首先是恩赐，但也带来了使命。这……就是唯一重要的事。”

借着基督的复活，我们已经拥有了“新造的人”，但如李德波斯所说，这也带来了使命。我们必须按着复活和未来世界的现实来生活。在那个未来的世界里，种族差异——受割礼与不受割礼——不再制造紧张、仇恨或暴力。

在一幅表现神前种族平等的生动图像中，主将在那最终的日子说：“埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。”（以赛亚书19:25）以赛亚书60:11–12论到末后的神之城时说：“你的城门必常开放，昼夜不关，使人将列国的财物带来归你，并将他们的君王牵引而来。”

这里的画面是：各国独特的文化财富、荣美与荣耀被带入新天新地。而启示录21:24、26也清楚地说明：“地上的列国要在城的光里行走。地上的君王必将自己的荣耀归与那城……人必将列国的荣耀尊贵归与那城。”

这些关于最终时代的异象表明，我们的种族与文化差异原是神美善创造的一部分，甚至如此重要，以至于它们将在新造中被保留——不是被消除，而是被洁净，除去一切罪的扭曲。正如我们的身体将被带入新天新地，并从软弱与败坏中被洁净一样，神的新造子民将不是单一同质的，而是“各国、各族、各民、各方的人”（启示录7:9）。他们虽然在启示录5:9中被称为“一个族类”，却仍然带着各自的差异。而这些差异只会使我们的合一更加深刻，使新的人类在荣耀中更加美丽。

 

为种族作见证

“你们在基督耶稣里都成为神的儿子……并不分犹太人、希利尼人。”（加拉太书3:26–28）在加拉太书中，保罗呼吁基督徒要活在复活的光中——更不用说“因信称义”的教义了——以这样的方式生活，使这个世界在人种和民族之间所设立的高墙和偏见被除去。有两个方式可以实现这一目标。

拉里·赫塔多（Larry Hurtado）在研究早期基督教时指出，保罗的努力在很大程度上是成功的。他观察到，早期基督教打破了种族与宗教之间原本紧密的联系。在基督教出现之前，人们是“生来归属于自己的神”，因为每一个民族、城市、地域、行业公会和大庄园都有自己的神明。宗教只是文化的延伸。若你出生在某地或某族，敬拜当地的神就是你归属那社群的方式之一。

但基督徒相信，只有一位神，人人都应敬拜祂，无论其种族、民族、阶级、国籍、职业或其他人类身份。这个激进的含义是：对神的信仰不仅与种族无关，而且是你身份中最根本的部分，甚至超越你的种族认同。这使你与其他基督徒之间的关系比与本族人的关系更深。这就创造了历史上第一个多种族、多民族的信仰共同体。赫塔多写道：

“基督徒……的种族、社会和性别差异被极大地相对化了，因无论信徒是何种族、性别或社会阶层，‘在基督耶稣里都成为一体’。但……保罗并未把这些差异当作已被消除。例如……他仍然以‘希伯来人’和‘以色列人’自豪地称呼自己……但他也坚称，在基督里，这些区别不再像以前那样定义信徒的身份。”

基督教并未通过将你带入荒野、建立一个与世隔绝的新社群来摧毁你的民族身份。它也没有给你一整套详尽的规则，规定你如何穿着、饮食，与谁交往或避免，从而使你彻底脱离本文化。不，如果你是犹太人、希腊人或亚洲人而成为基督徒，你仍然是犹太人、希腊人或亚洲人，并且是积极正面的认同。但你最根本的身份已另有归属，它赋予你对自己文化的批判距离，使你能更好地评估其优点与缺陷。它也使你能与来自其他文化与种族的基督徒建立深厚的联系，从而获得你原本无法接触的洞见。

现代基督徒必须承认，这些极为宝贵的关于种族理解、医治与合一的资源，在很大程度上并未被充分使用。“新人”（以弗所书4:22–23）是以基督的爱与作为为根基，而非以种族、文化和成就为基础的身份，这“新人”必须穿上。只有如此，才能战胜种族之间“为仇的冤仇”（以弗所书2:14）。若这种改变是信主后自动发生的，保罗就不会 exhort（劝勉）信徒“穿上新人”或“除去种族敌意”。一个人可以是信主的基督徒，但若不脱去旧人及其拜偶像的私欲——包括人类天然倾向于将自己文化当作偶像、以此自高自大的倾向——仍然无法活出合一的生命。

如果我，一个年长的白人男性，听到一位年轻的非裔美国女信徒在向我讲述她在白人主导社会中生活的艰难，我该如何回应？我内心有种本能，想以我父母、祖父母以及我成长环境中人们的方式回应。他们表面会礼貌、和善，不说负面的话，但内心会否定她的感受。他们会说：“当然，这世界还是有偏见，但比过去好多了。这是个自由国家，只要你努力工作，你就能成功，一切都会好的。”于是我也可以只是微笑，希望这个令人不舒服的话题快点结束。

或者，我可以记得，我的“旧人”因偶像崇拜而倾向于自我辩护，对她所说之事视而不见。我也可以记得我的“新人”，我是基督徒在先，白人男性在后，我必须将这位姐妹视为平等的弟兄姊妹，并且要明白她是神借以对我说话的器皿。这并不意味着我不能运用理智讨论或辩论。但即使只是部分地穿上“基督里的新人”，那根植于基督之爱与恩典的身份，也能使人不那么防备，愿意悔改。这带来一种开放与谦卑，使这样的对话与学习成为可能。在关于这些议题中充满怒吼与愤怒的时代，我想不出比“千万基督徒穿上新人并开始倾听”更好的前路了。

另一个方式，是基督徒在这分裂的文化中以“盐与光”的方式继续推动多种族教会的发展。新约教会本就是多种族的，这正如我们所提，是一种激进的现象。如今，尽管西方社会人口愈加多元化，但这并不意味着不同种族和文化的人真的彼此融合。研究显示，即使某些社区人口非常多元，不同群体依然倾向于聚集在同质的聚会、社交和机构中。多种族教会，尤其在领导层与社群生活中多元融合并密切合作，可以向外界见证基督如何使我们合而为一。

我们对此也不应过于苛求。世上仍有许多单一民族的社群与地区，并非每一个本地教会都能成为多种族教会。但在全球化、人口流动迅速的今日，越来越多地区正在变得多元，尤其是城市与大都会区。在一个被种族、部落和阶级极度分裂的世界中，没有比“信徒为建立多种族教会而付出努力”更能见证福音能力与新造现实的事情了。当然，这是一项极为庞大的议题，绝非易事，但对于那些愿意以此见证福音大能的教会，已有许多优秀资源可供使用。

 

复活与阶级

在路加福音第十四章，耶稣出席一个筵席，“见所请的客拣择首位”（第7节）。在那个文化中，坐得越靠近主人，就越能在众人面前显示你的重要性，你所交谈的对象也更显尊贵。这是一种古老形式的人际网络建立方式，赴宴和参加聚会的目的，就是为了建立有助于自己攀升社会阶梯的人脉。你与那些可以为你打开机会之门的人交往，而他们也期望从你这里获得回报与人际资源。正如社会学家皮埃尔·布迪厄（Pierre Bourdieu）所说，这种目标是互相提升彼此的社会、文化、经济与“象征”（地位和声望）资本。

但耶稣却教导祂的门徒，如果他们被请赴这样的筵席，“不要坐首位”，而是选择较卑微的位置，远离那些更有尊贵与名望的人。这是一种惊人的言论。听众可能会想，那赴宴还有什么意义？整个筵席制度——在当时文化中是一项重要的社会制度——本来就是为了帮助你结识社会地位更高的人，从而进行互利交换。

耶稣却指向一个神圣的颠覆原则。祂说，祂的门徒应当记得：“因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（路加福音14:11）耶稣并不是说，门徒应该装出谦卑，好获得道德上的赞誉。祂是教导他们不要参与这种社会游戏，不要用筵席与聚会来交换人际资源。

接着，耶稣又说出一种更反文化、更颠覆社会现状的行为模式：

“耶稣又对请他的人说：‘你摆设午饭、晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属，和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你，到义人复活的时候，你要得着报答。’”（路加福音14:12–14）

在这里，我们看到耶稣完全摆脱了世界几千年来一直以来基于交易和自利的社会关系模式，直到今日依然如此。若没有这一段话，人们可能会误解耶稣关于不要拣首位的教导，只是一个巧妙地融入社会体制的方式。也就是说，“装得非常谦卑，别看起来像在攀附关系——这才是最好的社交攀升之道”。

但在第12–14节中，耶稣教导基督徒要主动与那些永远无法为你带来好处的人交朋友、服事他们——他们不会带你去别墅，也不会带来客户或业务。而基督徒之所以要这样生活，是因为——复活！“因为他们没有什么可报答你，到义人复活的时候，你要得着报答。”最终复活与更新世界的荣耀、丰富、福乐与爱，将以无法计数、无法衡量的方式，远远偿还你今生为义所付出的任何牺牲。

我们不能忽略这背后的意义。耶稣正在尖锐地批评罗马文化的一个主要特征，并禁止祂的门徒参与其中的不义制度。圣经学者乔尔·B·格林（Joel B. Green）写道：

“帝国政治稳定的核心在于‘互惠伦理’，一种礼物与义务交织的体系，使每一个人，从罗马的皇帝到最偏远省份的孩童，都被编入一张复杂的社会关系网络……礼物，从不是真正‘免费的’，而是带着明确或隐含的附加条件给出的。”

格林指出，有地位的人从不会请穷人吃饭，因为穷人的出席会降低主人的社会地位，其他宾客也会觉得自己的时间被浪费，而穷人自己也会因为无法回请而感到羞愧。但这一体制性地使社会底层被剥夺。他们永远无法接触到那些能帮助他们向上提升的关系和资源。耶稣不仅批评这一体系的不公，祂还命令祂的门徒要建立一个新的社会制度，一个提升人的制度，而不是压低人的制度。耶稣“建构了一种新的生命异象”。

耶稣呼召祂的门徒邀请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的进入他们的家中。这会使基督徒与那些文化教导他们应当回避的人建立直接关系，也会激发出慷慨的行动。

耶稣又在第14节中补充说，那些向低阶层慷慨给予的人必“有福了”。但即便在此，耶稣也没有教导人们“为了得福气而给予”。祂的意思是，只有那些完全不计回报、单单因神已将万有赐给他们而欢然施予的人，才会蒙福。

 

复活与财富

在路加福音第十四章中，耶稣将“伟大的颠覆”原则应用在基督徒的阶级关系上。同样，在哥林多后书中，保罗将“伟大的颠覆”应用在信徒对自身财富的态度上。

“我说这话不是吩咐你们，乃是借着别人的热心试验你们爱心的实在。你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。”
（哥林多后书 8:8–9）

请注意，保罗并没有向读者颁布一条“规条”或命令。他本可以引用一条现成的规条——圣经中“十分之一”的规条——即每年收入的10%应当分别出来，用于慈善奉献（申命记12:5–6；玛拉基书3:8–12；马太福音23:23）。但他没有选择规条，而是提供了一个模式，正如海斯（Hays）所称之为“范式”。正如耶稣借着自己的贫穷使我们和世界富足，我们也当出于爱与喜乐的丰满，效法祂。一个范式的影响力远胜于一条规条。

首先，规条无法处理我们缺乏慷慨背后的根本原因。我们之所以把钱留给自己，是出于骄傲或惧怕，但福音——这伟大的颠覆——提醒我们，我们已经拥有一切真实的财富，那是唯一不会衰残、不会被夺走的产业，并且是基督以无限代价赐下的。这能在我们焦虑时安慰我们的心，在我们骄傲时融化我们的心。其次，范式不会让我们逃避责任。如果我们已经非常富有，以致于十分之一的奉献对我们而言毫无牺牲，那我们就应当奉献更多，直到我们的奉献达到像耶稣舍己一样的牺牲。

耶稣坚持要我们在今生的生活不应只是守住旧造的规条，而是尽可能按照我们将在新造中所过的生命来生活，就是“义人复活的时候”（路加福音14:14）。我们不应按照这个时代的精神来生活——这是一个“荣耀稀缺”的时代，每一段关系都被利用来提升财富或地位。我们应当按照“新造”的生命方式来生活，哪怕这会带来牺牲和损失，要记得，当我们在复活的新身体中第一次看见耶稣时，我们将被无可想象的喜乐与荣耀所充满（约翰一书3:2–3；哥林多后书3:16–18）。

对复活的信仰应当终结我们在关系中的权衡计算。它应当终结我们那种半意识里的内心独白：“我喜不喜欢这个人？他们是否足够感激我？这个人值不值得我花时间？”它也应当终结我们在财富与物资上的吝啬。

 

复活与破裂的关系

“伟大的颠覆”和“新造”也改变了我们处理冲突的方式。

在哥林多前书6章1至6节中，保罗责备基督徒彼此对簿公堂、互相控告。他的劝诫不仅仅基于耶稣“要你们各人从心里饶恕你的弟兄”（马太福音18:35）的命令。保罗说：“岂不知圣徒要审判世界么？若世界为你们所审，难道你们不配审断这最小的事么？”（哥林多前书6:2）

圣经学者戈登·费（Gordon Fee）写道：

“这是一个关于保罗神学中‘已经，但尚未’结构的清晰例证。对保罗而言，未来的现实与现在同样确定，这种未来现实塑造了教会现在的所有存在与行为……他这里所说的，是关于‘世界’整体——整个敌对神的体系——在末日将接受神审判的最终审判，神的子民将在其中某种方式上参与其中……他是在羞辱他们为何还要彼此打官司。这些事情不过是‘最小的事’；在末世审判面前毫无意义。这些人只是追求错误的目标。”

保罗并不是说诉讼永远不应存在，也不是说正义无关紧要。但他指出，报复、好讼与利己，是这个时代的属世精神。如果基督徒活在未来“义人复活”的光中——耶稣说那时将“得着报答”（路加福音14:14）——那么他们就应以乐意和解、彼此放弃权利、彼此饶恕而闻名。

在罗马书2章1至10节中，保罗禁止基督徒“论断人”。同样，他对宽容和恩慈的呼召也是立足于未来。他论证说，唯有神有足够的知识与道德权柄来判定人应得何报。“当神震怒、显他公义审判的时候……他必照各人的行为报应各人。”（罗马书2:5–6）

活在那伟大的审判日的光中，就是过一种不再需要报复、不再怀恨在心的生活。

彼得写道：“他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。”（彼得前书2:23）

当耶稣被控告、被不公正定罪时，祂没有愤怒反击，也没有以辱骂还击，也没有发表长篇辩词来为自己辩护、维护声誉。在祂受审时，祂只是平静简短地见证真理（参见约翰福音18:23），但这不是因为耶稣是某种情感超脱的斯多亚主义者，而是因为祂“将自己交托”给那位真正的审判者。

因为祂知道宇宙的审判者已经接纳祂，所以祂不会被任何人间法庭的判词所打倒。而且祂没有自己对恶人施以应得的惩罚，而是信靠神会这样做。

当基督徒饶恕别人时，我们可以从多个角度仰望耶稣。在未来，祂将是审判世界的主。所以我们可以安心地知道，无论现在发生什么，耶稣必会结清一切账目，使万事得以公正，远超过我们自己所能做到的。同时我们也仰望过去。正是我们的罪将耶稣钉上十字架，然而祂却甘愿饶恕我们。因此我们也当饶恕得罪我们的人。

如果我们如此行，就会发现，那种极其艰难、如同死亡一般的饶恕，最终会带来复活，带来自由与和平。因此，无论是对过去还是对未来的信心，复活都是饶恕与关系修复的关键。

作为一个群体，基督徒必须向当下的世界见证“新造”的现实，表明我们可以靠着圣灵的大能解决并医治我们的争端。

 

复活与性关系

复活所涉及的最后一个社会范畴，是性关系。

我们已经看到复活与新造如何开始塑造我们对种族与社会关系的态度。圣经教导强调种族平等与社会公义，在现代人耳中，这些内容常常听起来颇为“自由派”。但当我们看到复活如何塑造我们对性的理解时，许多观察者又会觉得这些教导显得“保守”。我在这一部分的开始曾提及理查德·海斯（Richard Hays）的观点：当今教会倾向于采用美国政治话语的范畴，而不是圣经的范畴。尽管现代人对此有所敏感，圣经关于种族与阶级的教导，与圣经关于性的教导之间，并没有任何矛盾。圣经将“伟大的颠覆”的内在逻辑同样应用于这两方面。

在哥林多前书第六章，保罗写道：“岂不知不义的人不能承受神的国么？不要自欺！无论是淫乱的……贪婪的……都不能承受神的国。”（哥林多前书6:9–10）保罗再次呼召哥林多信徒，在现在的生活中与神国的未来相符合（第9节），而不是随着今世的风俗而活。正如我们在哥林多前书6章1至6节中看到的，他首先将此应用于处理个人纠纷的方式，随后转向性关系。贪婪与勒索的人与未来的新造不相称，淫乱的人也是如此（第9节）。在第12至20节中，他展开了对性道德的全面教导。

今日在西方，基督教关于性的教导颇具争议。当基督教的规范与现代文化关于性的习俗相比时，常常被认为是压抑甚至不健康的。人们很少探究这些规范背后的根本逻辑——正如海斯所说，是“原则、范式与世界观”。这正是保罗在这段经文中所做的事情。他在讲述性行为规范的中间，追溯这些规范背后的根源——耶稣的复活（哥林多前书6:14），以及我们借着“新造”的初熟果子与基督的属灵联合（哥林多前书6:15、19）。

在哥林多前书第六章，保罗提出了一个明确的行为规范：“你们要逃避淫行。”（第18节）现代译本通常将“porneia”译作“淫乱”，但这过于笼统，未能准确传达保罗和新约时代读者对这个词的理解。该词指的是一切在专属婚姻关系之外的性亲密行为，不仅包括奸淫，也包括婚前性行为。“Porneia”可用于描述各种不当性关系：乱伦、卖淫、婚前性行为、同性性行为。

正如凯尔·哈珀（Kyle Harper）和拉里·赫塔多（Larry Hurtado）所指出，圣经对“porneia”的谴责，是早期教会极具识别性的标志之一，这一点可见于：马太福音15:19；马可福音7:21；使徒行传15:20；罗马书1:29；哥林多前书6:9–10、18；加拉太书5:19；以弗所书5:3–5；歌罗西书3:5；帖撒罗尼迦前书4:3；提摩太前书1:10；希伯来书13:4。

保罗不仅说“尽量避免淫行”，他说要“逃避”——无论如何都要远离。在使徒行传15章，使徒会议发布了所有基督徒——无论外邦人还是犹太人、无论任何文化背景——都必须遵守的一份简短道德规范清单，其中之一就是远避淫行（使徒行传15:20）。基督教的性伦理被使徒们视为信仰正统中不可谈判的组成部分，是基督教核心信条之一。基督徒关于性的教导与实践，与关怀穷人、种族平等一样，都是福音与复活的必然延伸。因此，那种主张“圣经关于关怀穷人是对的，但关于性的教导已经过时应被抛弃”的论调，是站不住脚的。

为了更清楚地看到这一点，请看保罗如何援引“远避淫行”这一规范背后的原则。保罗写道：

“身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。”
（哥林多前书6:13–14）

这里保罗驳斥了希腊罗马文化中将身体视为灵魂容器、无关紧要的观念。在那种观点中，性只是一个身体上的欲望，并不重要——“没什么大不了”。而保罗说，耶稣的复活证明身体极其重要；耶稣死而复活，不只是为了救赎我们的灵魂，也包括我们的身体（参见罗马书8:23）。因此，我们的身体是我们本质的一部分，它属于主——那位为我们而死并复活的主，所以我们必须用身体荣耀我们的救主。

这自然引出一个问题：“我们怎样才能用身体荣耀神？”保罗继续写道：

“岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体么？因为主说：‘二人要成为一体。’”
（哥林多前书6:16）

保罗引用了创世记2:24，当神将夏娃带到亚当面前时，他们成为“一体”。自古以来，犹太与基督教的注释家都认识到，“成为一体”不仅仅指性结合。这是一个换喻（metonymy），身体的结合象征着生命各方面的全面联合——属灵的、情感的、社会的、经济的、法律的。性结合是神所设立的，用来深化并反映婚姻中整全生命的结合，只有这种整全生命的结合才是性结合的正当场所。

当保罗告诉男性读者说，每一次性行为，即便是与娼妓，也使他们与对方成为一体时，他并不是在律法主义地宣告他们“自动结婚”。他是在说：当人在婚姻之外发生性关系，就是在严重地误解了性存在的根本意义。他是在说：

“在婚姻之外发生性关系的可怕之处在于：人们试图将性这一种结合从所有原本应与之伴随、构成整体结合的其他结合中分离出来。基督徒的看法不是说性快感本身有什么问题，就像饮食的快感也没有问题一样。它是说：你不应当孤立地去追求这种快感，正如你不应只咀嚼却不吞咽消化食物一样。”

复活教导我们，身体不是无关紧要的肉体——它极其重要。神创造我们为一个整体、具有身体的灵魂，因此我们在身体上所做的事，会影响我们属灵和整个人的生命。身体的结合是神所设立的，既象征也加深了终生的委身和婚约。性是神所设立的一种方式，使两个人彼此放下独立性，并彼此说出：“我完全且永远属于你。”

注释家安东尼·西瑟尔顿（Anthony Thiselton）在解释哥林多前书6:12–18时写道：

“保罗非但没有贬低性，反而极大地提升了其价值。在这一方面，保罗远远超越了第一世纪文化的认知，他看见性行为是一种涉及整个自我、亲密与自我委身的行为，而不是仅仅操控身体某个‘边缘功能’……在与基督的联合和身体的联合这双重背景下，这成为一个‘将整个自己’交托于所属之人的问题。”

西瑟尔顿说得对——保罗赋予性以远超过古代社会、甚至现代社会所理解的价值。性不是古代人或当代人眼中的一种普通食欲，也不是现代文化中的一种消费品或“自我真实”的表达手段。它是两个人在所有层面上彼此交托的独特沟通方式。而这种对性的高度重视还不止于此。

 

性与救恩

在哥林多前书第六章的末尾，保罗写道：

“岂不知你们的身子是基督的肢体么？……但与主联合的，便是与主成为一灵。……你们要逃避淫行。……岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。”
（哥林多前书6:15,17,18,19）

保罗已经论证，性必须指向人对配偶在整全生命上的结合。在此他进一步指出，性也当成为我们与属天新郎基督整全生命结合的预表。换言之，我们与基督的属灵联合，应当成为人际性结合的模式。让我们注意我们与耶稣属灵联合的三个方面及其所带来的影响。

我们与基督联合的第一步，是祂将自己完全献上。“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”（以弗所书5:25）神的儿子甘愿降卑至受苦和死亡，祂为我们舍弃荣耀、不朽和生命。第二步，是我们必须回应祂，将自己完全并专一地献给祂，不归属其他任何“神”。我们与祂的联合，是一个立约的、约束性的、独占性的联合。

最终，这种联合的奇妙之处，在于它并非两个相同本质者的联合——不像人类彼此之间或三位一体中的神性联合。我们救恩的奇迹，是神与人之间这两个本质迥异者之间的亲密、个人联合。原本不可逾越的鸿沟被跨越了，最彼此隔绝的两个存在被联合在一起。

由此我们就能明白，那些乍看之下似乎严格的基督教性规范，其实根植于我们救恩的本质。因为我们是被救入一个专一、永恒、有约束力的联合之中，所以性只应发生在婚姻之中。因为我们的救恩带来的是不同本质者的联合，所以婚姻应是男女结合。世俗思想认为性是个体获得快感和自我满足的方式；基督教则说，性是让人的生命与宇宙中心、历史意义的那种舍己的神圣之爱发生连接的方式。耶稣为要与我们建立永恒、约束性的联合而真正地舍命；而我们悔改、放下生命的主权、将自己完全献给祂时，也在比喻意义上“死去”。但这些“死亡”带来的是复活——当下是属灵的，将来是身体的、宇宙性的。

因此，基督教关于性的教导虽然看似严格，却是建立在对性意义的崇高与丰富理解之上。而这种性伦理，是由同一个主导范式塑造的，这个范式也塑造我们对种族、穷人与不公义问题的态度——就是“伟大的颠覆”：耶稣基督为我们舍己而救赎我们。祂为自己与我们得着最大的自由，正是藉由舍弃自由而成就的。同样，在婚姻中，我们只有舍弃独立、作出整全生命的委身，才能进入那种无可比拟的自由与爱之中。

现代文化教导我们，关系只有在能为自己带来比付出更多好处时才值得维持；只要性让我们快乐、有满足感，就可以随意发生，无需长期承诺。这种交易性的关系理解，完全建立在一个与圣经所启示之人类目的和现实本质截然不同的世界观之上。

C.S. 路易斯在《痛苦的问题》中指出，当耶稣基督走上十字架时，祂所做的正是父、子、圣灵三位一体之内所一直存在的彼此谦让、彼此荣耀的动态。神的内在本质就是“他者导向”的。

“因为在舍己中，我们触碰的不仅是整个受造界的节律，更是所有存在的节律。因为祂献上自己为祭；而这不仅发生在各各他。当祂在那暴风骤雨之地受死时，祂所行的正是祂在荣耀与喜乐之家中一直所行的。从创世以前开始，祂便在顺服中将祂所生的神性献还给那生祂的神。”

路易斯接着解释说，“失去自我以寻回自我”的原则——也就是舍弃独立以得着最深的爱与自由——是贯穿全宇宙的节律。“在舍己之中，我们若有机会触摸的，不只是整个受造界的节奏，更是所有存在的根本节奏。”他进一步说：

“从最高到最低，‘自我’之存在是为了被放下；而在这放下之中，它才成为更真实的‘自我’，从而又被更深地放下，如此无止无尽。这不是一种属天的律法，我们靠属世就能逃避；也不是属世的律法，我们靠得救就能躲避。凡在舍己体系之外的，不是地，不是自然，不是‘平凡生活’，而只是地狱。”

如果这个世界是由一位按着这种“伟大的颠覆”原则创造的神所造的，那么我们就不应对现代世界中性关系常常令人失望和被利用感到惊讶。因为这类关系违背了那位以牺牲与复活拯救我们之神所设立宇宙的节奏。

从某种意义上说，现代性革命在性方面其实是一种倒退。它回归了罗马世界盛行的观点——性不过是生理欲望，要将其限制在婚姻中是不现实且不健康的。但从“#MeToo”运动，到性行为、婚姻与生育率的持续下降，我们可以说，现代对性的处理方式正对社会造成伤害。

作为一位在曼哈顿服事近三十年的牧者，我见过无数曾参与现代性革命的人，最终转而寻求更有智慧、更安全、更自由的基督教性观。他们的转变虽然不构成社会运动，因宗教在西方整体仍在式微，但我相信，尽管如此，每年仍有越来越多的西方人，因疲惫与失望，会再次审视那被这个社会以“成就感与自由”之名轻易丢弃的基督教性观。