平凡引导中的神圣惊喜
我一直在论证，上帝的旨意并不是一个我们必须发现其中心的无法解释的迷宫。上帝对我们生命的旨意比这种传统观点要简单得多。上帝对我们生命的旨意是让我们首先寻求他的国和他的义。我们面临的最重要的决定是每天选择为基督而活，为自己而死。
如果我们做到这两点，那么我们就可以自由地在工作、学校和地点之间做选择。上帝希望我们停止对未来的过度担忧，相信他掌管着未来。我们应该放下消极、完美主义和对完美满足的追求，继续过我们的生活。上帝并没有为我们的生命制定一个需要我们提前解读的具体计划。
此时，你们中的一些人可能会说：“这很好。我想我同意。这种对上帝旨意的看法令人解脱。但我仍然有很多选择。这是否意味着上帝不会帮助我做决定？上帝只是一个遥远的神，不参与我生活中的琐碎细节吗？”
这些都是合理的问题。它们是关于指引的问题。所以让我说清楚：我相信上帝会在决策中引导我们。但请注意关键字：“上帝引导我们做决定。”我并没有说，“上帝期望我们发现他对我们生命的计划。”这两句话之间的区别非常大。我们不是在谈论上帝如何提前向我们揭示生活中必须做出的每一个决定。是的，基督徒在面对决策时向上帝祈祷并寻求智慧是合适的，甚至包括非伦理的决策。这不是一个坏主意。真正不好的主意是把非伦理的决策看得比实际更重要，因为你认为必须发现一个唯一正确的答案。
神如何引导？
另一个不好的想法是期望神在我们困惑时随时告诉我们该做什么。希伯来书1:1-2是理解神在新约中如何对我们说话的关键经文：“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们；他既是承受万有的，也曾借着他创造诸世界。”
这两节经文，结合希伯来书其余部分的上下文，为我们提供了神如何引导他子民的宝贵见解。作者解释说，神可以用多种方式对人说话，但他完全且完整的启示现在是通过他的儿子耶稣基督说出的。正如我们从希伯来书开头几章所看到的，神借着他的儿子说话不仅包括基督这位神的启示——也就是说，耶稣向我们展示了神的本性——还包括借着基督的灵在圣经中说话的神圣启示。
也许这有点让人困惑，所以让我尝试用一步步的方式来阐述我的观点。借助 Phillip Jensen 和 Tony Payne 所著的书籍 《引导与神的声音》1，我将提出五个陈述，帮助我们理解《希伯来书》中神的引导。
陈述一：神通过他无形的天意时时刻刻引导我们。 这也是以弗所书 1:11 的另一种表达：“[神]按着自己旨意的计划，运行万事。”神让你处在现在的位置是有原因的。神让你这周获得成功也是有原因的。神让你这周经历困难也是有原因的。在一切事上，那无形的天意之手正爱心满满地在幕后引导你的生命——甚至细节到最微小的部分。我们常常以为引导意味着神在我们耳边低语秘密计划。但如果我们更多地思考神通过天意主权引导我们事务的方式，我们就不会那么焦虑地去寻求特别的启示性引导了。
声明 2：上帝可以通过多种不同的方式与祂的子民说话，引导他们通过有意识的合作。 第一条声明讲的是幕后引导，那种我们没有意识到、直到事后回顾才感觉到的引导。第二条声明则谈论另一种引导——不是看不见的天意之手，而是上帝通过与我们有意识的合作来沟通和指引我们的声音。希伯来书 1 章说，上帝以多种不同的方式对祂的子民说话。祂通过微小的声音、天使、梦境、内心的提示、驴子的口、燃烧的荆棘、墙上的字迹对我们的圣经祖先说话。上帝已经显示出能够以各种方式引导祂的子民并与他们沟通。
陈述 3：在这些末后的日子里，神借着他的儿子对我们说话。《希伯来书》是一篇关于耶稣基督至高无上和卓越地位的详细论证。他比天使更优越，比利未祭司长更卓越，比牛羊的血更胜一筹，也比其他启示方式更为优越。神可以通过多种方式向他的子民说话。但在这些末后的日子里，这一时期由十字架、复活和五旬节的超自然事件开启，神借着他至高无上的启示——耶稣基督，对我们说话。
神现在通过他的儿子对我们说话，这意味着什么？这意味着神在基督的面容中显明了他自己的人格和品格。耶稣“是神荣耀的光辉，是他本性的真像”（希伯来书 1:3）。这也意味着救恩已经在儿子里成就。神对罪的审判可以在他对基督的审判中看到。十字架大声宣告了神对罪人的怜悯。当希伯来书说“就在这末后的日子里，[神]借着他的儿子对我们说话”（1:2），这也意味着现在神对我们的话语以耶稣为中心。神通过耶稣的生命、死亡、复活和教导说话。神也通过被差遣为耶稣作见证的使徒和他们的同工说话。
陈述 4：神继续通过他的儿子借着圣灵在圣经中对我们说话。 当希伯来书写成时，耶稣基督已经不再亲自以声音说话。耶稣已经死了，复活了，并升天了。耶稣不再可见。你无法与他面对面相见。但他仍在说话。那么，怎么说呢？
希伯来书的前提是儿子通过圣灵在圣经中说话。希伯来书的神学根植于旧约。事实上，书中包含了几个关于旧约经文的小注释：希伯来书2章引用了诗篇2篇，5至7章引用了诗篇110篇，8至9章引用了耶利米书31章，10章引用了诗篇40篇，3至4章引用了诗篇95篇。在这两章（希伯来书3和4章）中，作者警告不要怀疑信仰。因此，作者引用了诗篇95篇：“今日你们若听他的话，就不可硬着心，像在悖逆的时候一样”（7-8节）。
此时你或许可以自己打开圣经，看看希伯来书的作者如何使用这段旧约经文。在希伯来书 3 章 7 节，作者写道：“所以，圣灵说”，然后引用了诗篇 95 篇。令人惊讶的是，这段写于一千年前的圣经话语，可以用“圣灵说”来引入。圣经不是死的文字。神不仅曾在圣经中说过话 ，而且他继续通过圣经说话 。这就是希伯来书 3 章 7 节背后的假设。
希伯来书第 3 章剩余部分，延续到第 4 章，完全是对诗篇 95 篇的注释。诗篇在 3:15、4:3 和 4:7 中再次被引用，作者第三次说：“今日你们若听他的话，就不可硬着心。”我们在哪里听到这声音呢？这是我们关心的问题。我们已经看到，上帝在这些末世通过他的儿子说话，圣灵仍然通过圣经说话，现在我们进一步确认上帝继续通过圣经说话。因此，希伯来书 4:12 结束了这段对诗篇 95 篇的小注释，说：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明”（NIV）。
除了圣灵通过圣经的工作，上帝并未应许使用任何其他方式来引导我们。
希伯来书1–4章的论点是这样的：（1）神可以用多种方式说话。（2）在这末后的日子里，神借着他的儿子说话。（3）神通过圣灵借着活泼有功效的神的话语，通过他的儿子对我们说话。这就引出了关于神引导的最后一个陈述。
陈述 5：除了圣灵通过圣经的工作，神并不应许使用任何其他方式来引导我们，我们也不应期待他这样做。 当我们阅读圣经时，我们知道我们是在听神说话。我们不仅是在阅读圣灵所默示的内容，更是在听同一圣灵持续说话。相比之下，在这末后的日子里，圣经之外听到神的话总是更加不确定、不清晰、权威性也较低。圣经中没有应许神会在圣灵通过他的话语之外对我们说话。
不要期待意外的事情
“但请稍等一下，”有人可能会说。“上帝似乎比你想象的更有创造力。即使我们认为旧约是一个不同的时代，那住在我们里面的圣灵呢？难道祂不引导我们吗？那使徒行传呢？我们难道没有看到上帝以奇迹般的事件出现，并以令人惊讶的方式对祂的子民说话吗？”
我们假想的提问者说得有道理。看看使徒行传吧。我们读到许多异象——亚拿尼亚的异象（9:10–16）、不洁净的动物异象（10:10–17）、马其顿人的异象（16:6–10）、哥林多的异象（18:9）以及通往大马士革路上的异象（22:17–21）。我们还读到天使向腓利（8:26）、彼得（12:7–8）和保罗（27:23）显现。有可听见的声音（9:3–6；10:13、15、19–20；23:11），还有神秘的催促去某地（8:29；20:22–23），以及先知亚迦布关于未来的预言（21:10–11）。看起来上帝确实出现并告诉人们去哪里，并通过除圣灵借着圣经说话以外的方式引导他们。
但有几个考虑因素让我认为使徒行传中的这些例子并不意味着是我们生活中的常规模式。首先，重要的是要意识到这些特殊启示的事件即使对使徒们来说也并不常见。以保罗为例。偶尔，上帝会直接告诉他去某个地方，但大多数时候保罗像我们其他人一样做决定。他使用了相当谨慎的措辞，比如“这似乎是圣灵和我们认为好的”（使徒行传15:28-29）。几乎在每一种情况下，他只是决定去哪里以及如何到达那里（使徒行传20:16）。在哥林多前书16章中，他非常平实地列出了他的计划，基本上说：“当我到达时，我会做介绍。然后如果合适，有些人会陪同我。经过马其顿后，我会来找你们。我会停留一段时间，甚至可能过冬。如果主允许，我想慢慢来。然后我会去以弗所，因为那里有一个好机会。”
除了少数例外，保罗……自己做了关于他生活中非道德事项的决定。
你不会觉得使徒每天都收到天使的访问，等待梦境告诉他该做什么。除了少数例外，保罗在非道德事务上是自己计划、策划并做出决定的。
其次，当我们仔细观察《使徒行传》中那些特殊启示的实例——异象、天使、可听见的声音、提示等——我们会注意到一个非常重要且一致的事实。这些非凡的引导方式并非被主动寻求。我不否认上帝仍然可以以直接、出人意料的方式对我们说话。当然，这必须始终与圣经相符，但我相信上帝仍然可以赐予异象。关键是，新约中的这些非凡方式就是非凡的。
上帝可能在极少数情况下以这些方式引导我们，但我们不应期待祂总是如此。新约中没有任何人急切地想听上帝告诉他该做什么的记录。保罗似乎非常关心知道并遵行上帝的道德旨意。但当他面临抉择时，犹豫不决并恳求上帝指示他该走哪条路，对这位使徒来说似乎完全陌生。
长期研究旧约的学者布鲁斯·沃尔特克很好地总结了圣经的证据：
任何时候你将圣经断章取义，都会破坏神话语的意图。这就是为什么你不能将特殊启示的实例作为基督徒经历的规范……当他[保罗]确实经历了一次特殊启示，看到一个人呼召他去马其顿的异象时，他顺服了。但神的特殊启示是一种罕见且独特的经历，即使对保罗来说也是如此……我们不能将特殊情况作为我们生活的常规。引导的特殊启示并不是使徒们的正常经历。而且在接受启示的时候（保罗、腓利、彼得躺在屋顶上时），他们并没有寻求……特殊启示是在神想要引导他们脱离祂子民做选择的正常方式时降临的。2
我们需要一方面肯定，上帝仍然可以赐予异象或以非凡的方式说话（尽管绝不会以增加或与圣经相抵触的方式）。即使是像 Waltke 这样的保守改革宗学者也说：“太多保守学者无法接受上帝的特殊干预，因为他们无法控制它。我们不能强迫上帝说话，但有时祂会完全出乎意料地说话。”3 但另一方面，我们必须认识到这些方式是罕见的，不应被视为上帝引导祂子民的常规手段。
关于属灵恩赐？持续不断的争论
如果你熟悉神学辩论的世界，你会知道关于神引导的问题涉及属灵恩赐的问题。一方面是停止论者，他们相信圣灵的“超自然”恩赐，如预言、方言和医治，在使徒时代（或可能在圣经正典闭合后不久）就已经停止了。另一方面是灵恩派，或称持续论者，他们相信所有的圣灵恩赐在今天仍然有效。尽管两派之间存在严重分歧，但在神的引导问题上，两派的代表往往得出几乎相同的结论。
例如，在他那篇优秀的文章《现代属灵恩赐与使徒恩赐的类比》中，西敏神学院的弗恩·波伊斯列举了许多改革宗和清教徒的历史例子，他们谈论过奇异的感动、奇迹异象或超自然的洞察力。他们都认为某些属灵恩赐已经结束，但并未立即否定神神秘且令人惊讶的作为。波伊斯总结道：
所有这些非凡的现象都可以归纳在《威斯敏斯特信仰告白》第 5.3 条的描述之下：“神在他的常规天意中，使用各种手段，但他也自由地在无手段、超越手段和违背手段的情况下行事，随他的喜悦。”如此描述的神的作为，肯定涵盖了所有非演绎的[即非通过线性推理获得的]过程……但由于其对神主权和他计划奥秘的强烈承诺，告白明确承认，也可能存在不以任何常规方式依附于手段的作为。每一种情况的最终决定因素是“他的喜悦”。4
另一方面，五旬节神召会教派的唐纳德·吉警告说：
通过圣灵恩赐传递和接受个人“指引信息”的习惯引发了严重的问题……圣经为来自圣灵的这种指引提供了位置……但必须保持适度。对圣经的考察会告诉我们，事实上，早期基督徒并没有不断地从天上接收这样的声音。在大多数情况下，他们通过我们常说的“圣洁的常识”来做决定，过着相当正常的生活。我们在属灵恩赐方面的许多错误，都是因为我们想让非凡和例外的事情变得频繁和习惯化。所有对通过恩赐获得“信息”产生过度渴望的人，都应从过去几代人以及当代人的失败中吸取教训……圣经是我们脚前的灯，是我们路上的光。5
许多像 Poythress 这样相信某些恩赐已经停止的成熟停止论者，也会迅速补充说：“但上帝仍然会给我们惊喜。”而许多像 Gee 这样强调所有恩赐持续存在的成熟灵恩派，也会迅速补充说：“但唯有圣经是我们可靠的指引。”两种立场之间仍存在差异，但最终都达到了相似的结论：上帝可以使用非凡的方式，但这些方式本质上是非同寻常的，不应被期待。
为什么要在一本关于神旨意的书中讨论这个问题？因为我想确保，在这本关于按照圣经启示寻求神旨意以做出正确决策的书中所说的所有内容里，你不会因为有人声称听到了主的声音而对其产生怀疑。坦率地说，我对这些声称也并不感到特别震撼。如果你认为自己听到了神的声音，我既不会把你关进精神病院，也不会因为你认为神说了什么就盲目认可你“听到”的内容。直接听到神的声音可能很重要且合理，但我绝不会把来自主的特别感动看得比圣经中确凿的主的话语更为特别。