第三章 拥有基督教
如果我们不真正了解福音是什么，就必须为基督教找一个解释。我们倾向于为自己的立场辩护，而不是主动接近对方。我认为现代传福音的大部分行为都是基督徒试图向其他人解释他们为什么相信他们所信的，因为他们内心其实很没有安全感。
这种思路是这样的： 如果我们做得很好，解释救恩的信息，提供一些经文，然后拉出罪人的祷告，我们就能赢得一个信徒。 在某种程度上，我们在画一条线，告诉人们，”你在那一边，你需要相信我所告诉你的，才能越过这条线。一旦你越过了，你就得救了。”
我们应该做一个清单。
你是否承认自己是个罪人？
勾选。
你知道罪的工价是死吗？
检查。
你知道你需要神白白的恩赐，从罪中得救的恩赐吗？
检查。
好的，跟我重复这个祷告……
检查。
现在怎么办？
现在你已经是基督徒了。每天阅读圣经，多多祷告。尽量不要犯罪，因为如果你这样做，就是在滥用上帝的恩典，祂很不喜欢这样，所以祂不得不惩罚你。
嗯…好吧。
顺便说一句，欢迎来到王国。
嘿，等一下，我们刚刚做了什么？
我承认。如果你想”造就基督徒”和”拯救人们”，这并不容易。人们对自己的缺陷很敏感。如果你在他们的生活中匆匆一瞥，告诉他们他们所知道的一切都是错误的，除非他们改变想法否则可能会下地狱，他们当然会提高警惕。正如有些人所说，被”传福音”就像是被推销火灾保险单。”
根据我的经验，即使在敌对环境中，与人分享耶稣也并非特别困难。我不会告诉人们他们在犯罪，除非他们相信我所相信的，否则他们将下地狱。我只是谈论耶稣。另一方面，如果我们认为福音是基督教的系统性解释，我们就必须承认基督教历史上的所有缺陷和失败，同时说服人们基督教确实比他们原有的信仰更好。
以下是”基督教”会让人联想到的一些场景。爱尔兰叛乱。新教徒与天主教徒的冲突。非洲和巴尔干地区的宗教种族灭绝。科学家如哥白尼和伽利略的迫害又如何？宗教裁判所呢？还有大屠杀、奴隶制和现代白人至上主义运动。
如果你想验证这一点，只需询问任何大陆的本土居民，当你说”基督徒”这个词时，他们会怎么想。 他们可能会说各种各样的话。 十字军。奴隶主。战士。他们会指出科尔特斯、达·伽马、君士坦丁军队和许多其他来到本土的人，他们偷窃、肆虐、杀戮、传播疾病。所有这些”基督徒”来到肥沃丰饶的土地，从土著手中抢走一切，强迫”异教徒”改宗，通常是在刀剑或火铳的威胁下。
当我们宣讲基督教时，我们面对的是所有这些事情。试图解释它们只会使问题更加远离福音。我们想要解释基督教本质是好的，只是充满了有缺陷但已蒙赦免的人。有时这种解释会有效，但通常并不奏效。
我相信福音和基督教信仰可能是两种不同的信息。甚至在某些方面是相互对立的。当我们传讲基督教时，我们必须拥有它。当我们传讲耶稣时，我们不必拥有任何东西。耶稣拥有我们。我们不必为他辩护。我们甚至不必解释他。我们所要做的只是像约翰福音中的盲人一样用手指指向，说：”看，这是耶稣。我所知道的只是他触摸了我，我从前是瞎眼的，现在却看见了。”
我们必须睁开眼睛，意识到我们可能在传讲错误的信息。我们忙于寻找分隔得救者和未得救者的界限，并试图通过说服他们像我们一样思考来跨越这个界限。在西方，理性是至高无上的。我们有教义、护教学和非常巧妙的方法来巩固正确的思想。如果它不合理，就不具有相关性。
那之前的清单怎么样？
你认为你是个罪人吗？
是的，我这么想。某某人告诉我我是。
你认为罪的工价就是死吗？
是的。《圣经》这么说。
我并不是说这些事情是不真实的。是的，所有人都犯了罪，远远地偏离了神的国度。是的，罪会带来死亡作为自然的后果。而且，是的，耶稣被钉十字架是为了除去我们的罪。我并不否认这些事情。它们是真实的。但是当我们把信仰建立在理性上时就错了。我们相信某些事情，因为它对我们来说是有道理的；我们用理性去把握它，并称之为信仰。我们称之为得救。认为正确的想法，知道正确的原则。
我不想重新定义救赎。我不想重新定义福音，甚至不想重新定义基督教。我想要的是取消它们的定义。我想要剥去福音上数千年来涂抹的种种图画，那些将福音变成一套合理教义的痕迹。福音不是一个想法。它不是一种信仰。它不是一节喜欢的经文。福音不存在于你的教会中，不能被简单地写成一条信息，也不是罪人的祷告。福音不是一个什么 。它不是一个如何 。福音是一个祂 。福音实际上是耶稣的好消息。 耶稣就是福音。
每当我在不同的大学演讲时，我最喜欢做的事情就是问学生们是否认为我能在二十分钟内讲述基督教的历史。几乎所有人都认为我做不到。所以我让有人启动秒表，然后我尝试在计时器发出声音之前向全班讲述整个两千年历史。现在，诚然，这个二十分钟的压缩版本是非常西方和非常新教的视角，所以如果你是天主教徒或东方人，请不要生气。我还特意强调了我们宗教的负面方面以达到某个目的。我想我自己也有偏见。
公元0-33年：一位名叫拿撒勒的耶稣的巴勒斯坦犹太人生活、教导，并展示了他所称的神的国度。他对抗了权势，爱罪人，医治病人，然后为所有世代的罪牺牲了自己。之后他进入云层消失了，令他的追随者大失所望。
公元 33 年¼：圣灵大有能力地来临，门徒终于明白了整个事情的来龙去脉。（正如耶稣所应许的，减去”玉米卷饼”这个词 。）
公元 34-100 年：原有的十一位门徒加上取代犹大的门徒，以及大约五百多其他人，度过了一些相当激进的丰收年月。他们继续教导耶稣的教导，并讲述他所做的事情。他们 mostly 都待在以色列附近，但后来一位名叫保罗的新信徒加入后，他们开始前往一些异国之地：土耳其、非洲、希腊，甚至向北进入欧洲。这是一个好消息与坏消息并存的时期。许多人接受了这种关于救恩和新生活方式的教导；然而，许多人也面临迫害、酷刑和处决。大多数追随者都在可怕的娱乐场所死去，比如在竞技场里被狮子吃掉，或在成千上万欢呼的观众面前被角斗士刺杀。
公元100-313年：耶稣国度的信息通过中东、北非、土耳其和希腊传播。基本上覆盖了整个罗马世界。犹太人和外邦人中的耶稣追随者在各处形成社群。每有一位信徒被杀害，似乎就会有十人从地下冒出来接替他或她。一些皇帝和宗教领袖显然接受了这种与造物主建立关系的新生活概念，但许多人对这个不断增长的群体及其对他们辛辛苦苦建立的体系的潜在威胁感到厌恶。
在这一时期，人们开始偏离耶稣最初的教导。等级制度开始形成。人们给自己冠以头衔和职位。规则和条例开始取代与上帝灵的日常生活关系。一种名为”基督教”的新宗教由此诞生。
公元313年：罗马皇帝康斯坦丁决定使基督徒的宗教合法化，并最终成为不断扩张的西方世界的官方宗教。他的决定更多是政治性的，而非个人原因，因为康斯坦丁仍然继续向战神马尔斯和阿波罗献祭。直到有一天晚上，他在梦中听到指示，要在士兵的盾牌上画上十字架的标志。在一次胜利之后，康斯坦丁决定这个功劳应该归属于基督徒的上帝，并在公众视野中致力于”基督信仰”。
公元 313 年至 1550 年：这个宗教，基督教，虽然松散地基于《圣经》，但与耶稣所说和所做的几乎没有关系，却不断向四周扩散。皇帝和国王成为宗教独裁者，杀死异议者，强迫任意改宗，为了政治统一或军事征兵，给人们贴上标签。在这个时间段的某个时刻，人们开始将希腊词语 ekklesia 用作地名名词：”教会”。
查理曼大帝，法兰克帝国的创始人，入侵、击败并”基督教化”他占领的领土，强迫人们接受天主教，屠杀那些拒绝的人。当他最终定居下来统治他的王国时，他将其分为 350 个县。为了维持臣民的忠诚，他在每个领土任命了 missi dominici， 即”上帝的使者”，以监督人们的”精神状况”，这当然意味着持有不同观点的人可能被控以”罪”。他的策略是使用一个所谓的精神实体来保持人民的政治服从——这一切都是以基督的名义进行的。
在这段时期，每隔几年，总有一些激进的传教士获得讲台，利用他们十五分钟的名声呼吁人们重返耶稣的教导。这些人通常面临着逐出教会或死亡的危险。许多没有死去的人搬到偏远地区建立了修道院这样的隐居场所。
接近这一时期末尾的文艺复兴，在其起源上与基督教相似，即它们都做对了一些事情。这一时期的思想源于对人性尊严的赞赏、科学和自然的发现，以及上帝赋予人类的心智和才能。这些都很棒。但总的来说，人们对于到底在崇拜什么感到困惑。有些人支持教皇，有些人支持修士，还有一些人信奉各种形式的自然神论、不可知论，有时甚至是彻底的无神论。
1517年，一位名叫马丁·路德的天主教神父登上历史舞台。他意识到这个被称为基督教的东西已经乱作一团，需要彻底改革。于是他写了一份包含九十五条应该修正的事项的清单。猜猜怎么着？几乎没人欣赏这份清单。事实上，正如耶稣并没有创立基督教这个宗教一样，路德也并未创立新教信仰。他并不想建立一个新的宗教，而是希望在天主教体系内做一些改变，以便他能够问心无愧地留在其中。路德的改革尝试从未得到令人满意的结论，随之而来的是席卷欧洲乃至整个美洲的神学论战。转眼间，路德、加尔文、茨温利，以及后来的诺克斯，开始就连你我都无法发音的词汇的精确定义展开讨论。
公元1700年：启蒙时代到来。虽然本质上是男性寻求更多自身利益的自然进程，但在某些方面它延续了文艺复兴的脉络。人们将人类置于宇宙中心，重新强调人的思维能力。事实上，人们如此喜爱自己，以至于几乎用意识形态建立了整个国家。”个人”至高无上，由此产生了”个人人权”的概念，这是前所未有的。后来发展的代议制政府、宗教自由和公民权利，都是源于这一时期启蒙哲学家的思想。
公元1800年：西方向更西、更南，甚至远东扩张，并借助所谓启蒙时代产生的技术进行征服。上帝、黄金和荣耀主导了这一时期。
从1550年到1850年，基督教分裂成许多不同的教派。最初的抗议者已经分散成数百种新教。事实上，新教在新兴的个人主义西方世界中蓬勃发展。西方人很自然地在文艺复兴和启蒙运动的主题基础上继续发展。他们认为将福音带到新世界并热情地将基督教传播给土著是自己的责任。
他们并非都是贪婪且追求商业利益的人。许多神父和传教士试图通过诚实地向新受压迫的土著传播耶稣的福音来平衡这些商业性 ventures。用广泛的怀疑态度看待这些时期是一个错误。我们可以肯定，通过历史视角和第一手资料，布道者确实诚实地分享了耶稣的真理，尽管他们可能参与了入侵，但从未完全赞同这些入侵。
当然，在这个时代如同之前所有的时代一样，旷野中的声音呼吁人们回头。然而，起初没有人真正知道他们将要回到什么地方。
1850-1900 年：这是西格蒙德·弗洛伊德、卡尔·马克思、查尔斯·达尔文和弗里德里希·尼采等思想家的时代。四位杰出、前卫、超 越时代的哲学家。每个人都用自己的方式总结”宗教”是软弱者的逃避途径。人类本身是答案。他们断言，我们必须成为自己的救星，答案在于经济学、心理学、科学和哲学。
这对我们来说很难接受，但他们可能在第一点上说得很对。如果宗教真的只是一根拐杖？是骗局？是愚蠢的人为了给自己的存在找到目的或平静而发明的东西？
二十世纪：从大约1920年至今，基督教经历了一次重大觉醒。原教旨主义、五旬节派、福音派以及各种复兴群体几乎重新定义了”基督徒”的含义。这些群体倾向于以圣经为中心并注重敬拜。有些人”充满圣灵”。甚至逐渐返回直接谈论耶稣。但我们仍然面临一些令人不安的问题需要思考。
我们需要自问：不同的时代、哲学家、政府和历史对我们称之为”基督教”的事物有什么影响？现代体系是真正建立在拿撒勒耶稣的生活和教导之上，还是一个来自不同世纪和不同视角的复杂思想集合？在更宏大的图景中，耶稣去了哪里？
回顾基督教历史，我注意到我们的思想占据了心灵本应在的位置。耶稣的国度不知何故已经变成了一种头脑的宗教，而非心灵对耶稣教导和保惠师（圣灵）指引的属灵回应。我们专注于心理上的顺从，而非属灵上依赖耶稣的教导和圣灵的引导。
在 1920 年代，一位名叫 E. 斯坦利·琼斯的传教士前往印度，要向那里的印度教徒、穆斯林和佛教徒传福音。他发现自己站在摩西、大卫、耶稣、保罗，以及西方文明和基督教会的队伍后面。他写道：”我很担心。没有明确的议题。我发现战斗几乎总是发生在这三个地方：旧约、西方文明或基督教会。我有一种难以明确但直觉性的感觉，那就是问题的核心被遗漏了。然后我意识到我可以，也应该缩短我的阵线，站在基督的立场上，在非基督徒世界面前，只知道耶稣基督并他钉十字架。”1
这听起来熟悉吗？
E. 斯坦利·琼斯在他的书《印度路上的基督》中继续阐述这个想法：《 印度路上的基督》：”事物的狂风暴雨迫使我停在一个能坚守的地方。然后我意识到，这正是我一直应该在的地方。我看到福音就在耶稣的位格中，他自己就是好消息，我唯一的任务就是活出并呈现他。我的任务因此变得简单了。”2
如果我们真的相信耶稣的话——”我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约翰福音 12:32 新国际版 ），会怎么样？如果我们复杂的解释是错误的，不是因为它们不正确，而是因为它们没有体现耶稣的位格？
琼斯继续说：”我发现，当我专注于耶稣时，我每时每刻都触及了生命的本质。在这个地方，天地间所有的问题都得到了解决。他是唯一能解决所有其他问题的问题。”3
当我在黎巴嫩遇到困难时，E. 斯坦利·琼斯的话给了我深刻而简单的真理。福音不是辩论，也不是信条清单。福音是一个位格。耶稣基督就是福音。他就是真理。他就是关键。他亲自体现了所有的救赎、救恩、赦免和自由，因为他是一个位格，所以不需要教义的精通就能与个人建立联系。
在 《蓝色爵士》中， 唐纳德·米勒更进一步。他讲述了自己与一位非基督教广播节目主持人的一次采访，当时主持人力促他为基督教辩护。米勒拒绝了，这引起了主持人的好奇：
他问我是否是基督徒，我告诉他是。”那你为什么不想为基督教辩护？”他困惑地问道。我告诉他我不再知道这个词意味着什么。在那天他节目的数十万听众中，有些人对基督教有可怕的经历；他们可能被基督教学校的老师呵斥过，被牧师虐待，或被基督徒父母压迫。对他们来说，基督教这个词意味着没有一个我认识的基督徒会为之辩护的东西。通过巩固这个词，我只会让他们越来越愤怒。我不会这样做。在街上随机叫停十个人，问他们听到”基督教”一词会想到什么，他们会给出十个不同的答案。我怎么能为一个对十个人有十种不同含义的词辩护呢？我告诉广播节目主持人，我宁愿谈论耶稣，以及我是如何相信耶稣存在并且祂喜欢我的。主持人带着泪水看着我。当我们结束时，他问是否可以一起去吃午餐。他告诉我他有多么不喜欢基督教，但一直都想相信耶稣是上帝的儿子。4
米勒触及了很少有人愿意公开讨论的一点：”基督徒” 一词的模糊性。显而易见的是，这个词本身带有特定的意义、意图和误导。如果你想验证这一点，可以尝试在四五个不同场合询问人们对基督徒的看法。然后思考：耶稣会拒绝这些不同印象中的个人追随祂吗？
有一天，我看到我的穆斯林-阿拉伯朋友在与另一位朋友交谈时浑身是汗，那是一位非常保守的福音派基督徒。看起来他们像是在进行生死搏斗。这是在去年夏天的科罗拉多发生的。我们邀请了一些长期的中东朋友，并带来了一群美国基督徒朋友，讨论上帝、中东以及如何为穆斯林国家带来希望。我们大约四十五人聚集了三天。一切都很愉快——直到我看到这两个人纠缠在一起。
接下来，我看到我的穆斯林朋友（还不是耶稣的追随者）走到阳台上，像生命取决于他吸烟的速度一样快速地抽着烟。我走出去，漫不经心地说：”怎么了，兄弟？”
他的回应是：”他们为什么他妈的要转变我？为什么不能让我一个人？我知道你不想转变我。对吗？”
这可真是一个充满语义微妙之处的问题。以下是我的回答和发生的事情。
我问他对于我的另一个朋友想要改变他的信仰有什么看法。他说：”他想让我成为基督徒，但我是穆斯林。”我问他对于这位朋友所说的成为基督徒是什么意思。
“他想让我不要在中东生活并且不再爱我的家人。”我告诉他，我很肯定这不是他那位朋友的意思，但如果这就是”皈依基督教”的样子，那么我同意——他不该转变信仰。
” 看着我， 他对我说：”我知道你不热衷于改变信仰。”
“不，不是这样，”我说。”一点也不是。我认为你应该留在自己的国家，爱你的家人，成为上帝造就你的那个人。”
然后我问他：”你觉得上帝看着地球上的65亿人时会怎么想？”
“他们都搞砸了，”他说。
是的，这就是我认为上帝在想的。那么你觉得上帝对这些搞砸的人会想做什么？穆斯林、基督徒、犹太人、印度教徒、无信仰者，每个人？
他以前从未想过这个问题，所以不太确定。但他说上帝可能会想”帮助他们不要这么搞砸”。我同意。
你可能会说，上帝希望转变地球上所有65亿人。不是转变成一种宗教，而是转变成祂自己。祂希望每个人都像祂一样。被转变成祂。但祂要如何做到这一点呢？祂需要一个转换器。
我继续告诉我的朋友，如果他在美国买了一个电器并带回中东，他需要一个设备来将电流从110伏特转换到220伏特。”那叫什么？”我问他。
“变压器或转换器，”他说。
没错。那么上帝的转换器是什么，可以让我们回到上帝想要的状态？来改变我们？来转变我们？
他（字面上）喘了口气，说：”是耶稣。我从未想过这一点——但这就是耶稣。他是转化者。”
他太兴奋了，叫出他的妻子，并把整个对话告诉了她。她开始哭了。
我们坐在甲板上祷告，祈求上帝的”转化者”能将我们改变成可以连接到上帝的电流。并希望祂能对我们所有的朋友都这样做。
那是一个深刻的时刻。令人惊讶的是，就在半小时前，他还差点要对另一个试图”转变”他的人大发雷霆，现在却与我一起含泪祷告。
话语的力量。
假设你被手铐铐在什么东西上。手铐环绕着你的手腕，链条穿过摇椅的栏杆。很可笑，不是吗？我是说，谁会被铐在摇椅上？虽然听起来很可笑，但你必须承认，当被固定在一件家具上时，你几乎什么都做不了。除了也许可以摇椅子。试试带着摇椅洗澡。或者出去取邮件。甚至喝杯咖啡。
你将变得几乎完全无效。事实上，你会成为一种麻烦。叮当作响和砰砰作响的声音就像牛铃。人们会扬起眉毛，叹气，然后让你咔嗒咔嗒地走近他们。”嗨，伙计们，”你上气不接下气地说，”怎么样？”他们会彼此对视，假装没看到你的摇椅。然后他们必须决定是否要提及你的处境，考虑到明显的尴尬。
当我们接近人们并说：”让我告诉你如何得救，”为什么这就像拖着摇椅戴着小丑帽？因为福音被一些大而笨拙的东西缠绕。为什么分享信仰如此痛苦和尴尬？因为福音已经被传统、运动和组织所束缚。甚至被社会和政府所束缚。对于全球数百万人来说，耶稣基督与西方社会和美国画上了等号。
问题不在于这些依附物是好是坏；问题是它们不是福音。我们真的想重新定义和重新诠释耶稣，然后将祂呈现给世界吗？当然不是。当我们将某些东西与耶稣强行绑定时，我们就是在曲解信息。耶稣生与死的力量源于祂作为父的精确代表。我们真的要在此基础上再添加什么吗？